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主題
關尹子文始真經
《關尹子文始真經》是「丹經道書」中的一篇，建議用「術語＋結構＋一句日用」三件套來讀。
《關尹子文始真經》現代白話全譯
以下是現代繁體中文全文，可當現代文章連讀。核對字句請切「原文」。
本篇導覽
《關尹子文始真經》九篇：宇、柱、極、符、鑒、匕、釜、籌、藥。
| 篇 | 篇名 | 主旨 |
|---|---|---|
| 一 | 一宇 | 道不可言思，即在物中 |
| 二 | 二柱 | 天地建立與心氣 |
| 三 | 三極 | 聖人治世與無我 |
| 四 | 四符 | 精神魂魄與五行 |
| 五 | 五鑒 | 心、識、情、鬼攝 |
| 六 | 六匕 | 形、夢覺與無我 |
| 七 | 七釜 | 化：道運事、一而不化 |
| 八 | 八籌 | 物偽與執名 |
| 九 | 九藥 | 雜治：誠簡恕默 |
讀法： 九篇可當九面鏡子——皆歸「無我、無執、知一」。
一、一宇：道即不可言思者
「宇」講的就是道。
關尹子的意思是：不是另外有一個「道」說不出來——說不出來的那本身就是道；不是另外有一個道想不透——想不透的那本身就是道。
天地萬物洶湧奔流，人事錯雜紛亂：迴旋像在轉，碰撞像在爭，匆匆忙忙似是而非。人於是去爭它、劃分它、詰難它、離棄它、要約它。結果呢——說它像吹影子，想它像在塵土上雕刻。聖智也會迷，鬼神也認不得。
只因為它不可為、不可致、不可測、不可分，才叫天、叫命、叫神、叫元，合起來叫道。
沒有一物不是天、不是命、不是神、不是元。物如此，人豈不然？人人可稱天、可稱神，人人可致命通元。不能說「那邊才是天、這邊不是」。善道的人，就在一物之中知天盡神、致命造元。
- 學的時候：追不同的名稱，分析同一的實質
- 得的時候：契合同一的實質，忘掉不同的名稱
觀道像觀水：覺得池沼不夠，就去河、去江、去海，說「水到了」——殊不知自己的津液、涎、淚，也都是水。
道無人：聖人不見甲是道、乙非道。道無我：聖人不見自己進了道或退了道。因為不「有」道，所以也不「無」道；因為不得道，所以也不失道。
不知道卻亂猜的人，像射覆：猜高的以為裡頭是金玉，猜中的以為是角羽，猜低的以為是瓦石。到底是什麼？只有放進去的人知道。
一個陶匠能做萬器，沒有一器能做陶匠、能害陶匠。一道能生萬物，沒有一物能造道、能害道。
道是不是茫茫無知？心是不是坦蕩無羈？物是不是件件是道？像電奔、像沙揚。聖人的「知」是：心一、物一、道一，三者又合為一。不用「一」去硬套「不一」，也不用「不一」去傷害「一」。
拿盆當池、拿石當島，魚在裡頭環遊，好像千萬裡也遊不盡——因為水無源也無歸。聖人之道，本無頭、末無尾，所以應物不窮。
| 不要 | 為什麼 |
|---|---|
| 愛道 | 愛屬水 |
| 觀道 | 觀屬火 |
| 逐道 | 逐屬木 |
| 言道 | 言屬金 |
| 思道 | 思屬土 |
惟聖人，不離本情而登上大道。心還沒萌動，道就借這「未萌」而在。
重雲蔽天，江湖發黑，遊魚茫然；忽然見波光、食餌在動，以為天賜，一口咬上——被釣死了。不知道「我無我」卻拼命追道的人，也是這樣。
方術滿天下：有人尚晦、有人尚明、有人尚強、有人尚弱。執著它都是「事」，不執著它都是「道」。
道終不可得——那可得的，名叫德，不名叫道。道終不可行——那可行的，名叫行，不名叫道。聖人以可得可行者，善吾生；以不可得不可行者，善吾死。
聞道之後，還有所為、有所執的，是走向「人」；無所為、無所執的，是走向「天」。為者必敗，執者必失。所以聞道於朝，可死於夕。
一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥，是從有到無，不可得而示；一情善惡，是從無起有，不可得而秘。一情善惡是有知，只有動物有；一情冥是無知。普天之下，道無不在。
不要因聖人力行不怠，就說道以勤成；不要因聖人堅守不易，就說道以執得。聖人力行，像發矢：因彼而行，我不自行。聖人堅守，像握矢：因彼而守，我不自守。
若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢——一息不存，道將來契。
以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無不成之難而壞之易。
一灼之火能燒萬物，物亡而火何存？一息之道能冥萬物，物亡而道何在？
人生在世，有生一日而死的，有生十年而死的，有生百年而死的。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。那還沒死的，雖動作昭智，只叫生，不叫死；那還沒契道的，雖動作昭智，只叫事，不叫道。
不知吾道無言無行，卻在有言有行處求道；忽然遇著異物，橫執為道——殊不知舍源求流，無時得源；捨本就末，無時得本。
習射、習御、習琴、習奕，終無一事可以一息而得；惟道無形無方，故可得之於一息。
兩人射相遇，則巧拙見；兩人奕相遇，則勝負見；兩人道相遇，則無可示。無可示者，無巧無拙，無勝無負。
重點： 吾道如海——金、石、汙穢投之不見；能運小蝦，也能運大鯤。合眾水不為有餘，散眾水不為不足。
吾道如處暗。處明的人看不見暗中一物，而處暗的人能見明中諸事。
小人的權歸於惡，君子的權歸於善，聖人的權歸於無所得。惟無所得，所以為道。
吾道如劍：以刃割物就利，以手握刃就傷。
籩不問豆，豆不答籩；瓦不問石，石不答瓦——道也不失。問歟答歟，一氣往來，道在哪裡？
仰道的人踮腳，慕道的人疾馳——都知道「道的事」，不知道「道之道」。所以聖人不望道而歉，不恃道而豐；不向聖人借道，不向愚人賣道。
二、二柱：建立天地與心氣
「柱」講的是：天地怎麼被「建立」起來。
關尹子說：碗盂瓶壺，都能在裡頭「立」出一片天地；卜龜算蓍、破瓦刻石，也能告吉凶。可見天地萬物的理：一物包著它，物物都包著它，彼此不相借。
以我之精合彼之精，兩精相搏，神就應。卵生靠一雌一雄，胎生靠一牡一牝。形是彼之精，理是彼之神；愛是我之精，觀是我之神。愛屬水，觀屬火；愛執而觀隨之為木，觀存而愛攝之為金。
先想一元之氣具在一物上，用愛合它的形，用冥觀合它的理，象就存了。一運之象周遍太空：自中升為天，自中降為地。沒有隻升不降，也沒有隻降不升。
| 運象 | 所屬 |
|---|---|
| 升 | 火 |
| 降 | 水 |
| 想升升不起 | 木 |
| 想降降不下 | 金 |
| 終始 | 土 |
木可鑽出火、絞出水；金可擊出火、鎔成水——金木是水火的交叉點。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。運轉不停叫時，有所範圍叫方；始終收束的是土。
天下人多到數不清，人人的夢不同，夜夜的夢也不同。夢裡有天有地有人有物，都是思所成——你怎麼知道今天的天地，不是某個「有思者」所成？
心應棗，肝應榆。我通天地：天要陰就夢水，天要晴就夢火。天地也通我：我與天地似合似離，各自歸位。
天地雖大，有色有形有數有方；我卻有非色非形非數非方、而能使天成其天、地成其地的那一點。
死在胎裡、死在卵裡的，也是人、也是物；天地再大，它們根本不知道。所謂「計算天地」，全是我的分別識。手不碰刀刃，刃就不傷人——同理。
夢中、鏡中、水中，都有天地。想去掉夢裡的天地，就別睡；想去掉鏡裡的天地，就別照；想去掉水裡的天地，就別舀——有無在此，不在彼。所以聖人不去天地，去的是「識」。
天不是自己成天，有使它為天的；地不是自己成地，有使它為地的。像屋宇舟車，要等人來完成。知道「彼」有所待、「此」無所待：上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 有時者 | 氣；非氣者從來沒有晝夜 |
| 有方者 | 形；非形者從來沒有南北 |
| 非氣之喻 | 搖扇得風——未搖時還不叫風氣 |
| 非形之喻 | 鑽木得火——未鑽時還不叫火形 |
寒暑溫涼像瓦石：放火上就熱，放水裡就寒，呵一口溫、吸一口涼——變的是外物來去，瓦石本身沒去來。像水中影有去來，水本身沒去來。
衣搖空得風，氣呵物得水，水注水響，石擊石光。懂這個，風雨雷電的道理就通了：風雨雷電緣氣而生，氣緣心生。內想大火久了覺熱，內想大水久了覺寒——懂這個，就能與天地之德相應。
五雲之變可卜豐歉，八風之向可卜吉兇——休咎災祥，不過一氣之運。把人我渾在一起、與天地同體，私智卻硬認成「我的」。
天地是寓，萬物是寓，我也是寓，道也是寓。一離開「寓」，道也立不住。
三、三極：聖人治世與無我
「極」講的是尊聖人——其實是尊那套無我的治世之道。
聖人治天下，不以自己的賢愚當尺：人賢就當他賢，人愚就當他愚；不以自己的是非當刀：事是就認是，事非就認非。知古今本同，所以有時尊古、有時尊今；知內外本同，所以有時從內、有時從外。
- 物累不住他 → 以謙為本
- 外物隔不開他 → 以虛含容
- 難不倒他 → 以易而行
- 堵不住他 → 以權應變
這樣：中天下可制禮，和天下可作樂，公天下可理財，周天下可禦侮，因天下可立法，觀天下可制器。**聖人不以一己治天下，而以天下治天下。**天下把功歸聖人，聖人把功還天下。所以堯舜禹湯之治，大家都說「自然」。
重點： 天無不覆，有生有殺卻無愛惡；日無不照，有美有醜卻無厚薄。
聖人之道是天命，不是聖人自己發明的道；德是時勢的符應，不是聖人私有的德；事是人為，不是聖人專擅的事。所以聖人不「有」道、不「有」德、不「有」事。
| 知 | 所以 |
|---|---|
| 我無我 | 以仁同之 |
| 事無我 | 以義權之 |
| 心無我 | 以禮戒之 |
| 識無我 | 以智照之 |
| 言無我 | 以信守之 |
仁義禮智信，聖人打成一片而不膠著，天下給它取名也取不全。
不要只看聖人的行為——道無跡；不要只聽聖人的話——道無言；不要只慕聖人的能——道無為；不要只看聖人的貌——道無形。
行再高，離不開高下；言再公，離不開是非；能再神，離不開巧拙；貌再奇，離不開妍醜。聖人借這些給天下看，天下悟了，才見聖人。
聖人跟蜜蜂學君臣，跟蜘蛛學結網，跟拱鼠學禮，跟戰蟻學用兵。眾人學賢人，賢人學聖人，聖人學萬物。惟聖人與物同，所以無我。
聖人說「道」：看天地人物都是吾道，倡和它、始終它、潤色它、卵翼它；不偏愛道也不丟棄物，不特尊君子也不賤視小人。賢人說「物」：物物不同，天天取捨、長短方直——那是在改物。殊不知聖人把雜處分開，是為了「人」，不是為了把自己抬成「己」。
聖人與眾人：飲食衣服同，屋宇舟車同，富貴貧賤也同走這一套。眾人常常像聖人，聖人常常像眾人。那些把聖人捧得高不可攀的——真是那樣嗎？
魚想跟魚群不一樣，離水跳上岸就死；虎想跟虎群不一樣，下山進市就被擒。聖人不故意異於眾人，只是物拘不住他。
道無造作：拿「道」去應世，那是事，不是道。道無方所：拿「道」塞進物裡，那是物，不是道。聖人終究不能把道掏出來給人看。
聖人之言像鐘鼓，聖人之行像車船——可應可轉。正因叫不出名，才讓天下的議論退場；正因測不透，才收走天下的小聰明。
蜈蚣吃蛇，蛇吃蛙，蛙又吃蜈蚣——互相吃。聖人之言也這樣：說有無之弊，再說非有非無之弊，再說連「去非有非無」也有弊——像拉鋸。善學聖人的，一句也不留。
龍能現蛟、蛇、龜、魚、蛤等相；蛟就只是蛟，變不了龍，也變不了那些。聖人如龍，賢人如蛟。
在己無住著，物象自己顯；動如水，靜如鏡，應如回聲；恍惚像沒有，寂靜像清水；混同則和，執得反而失；不搶在人前，常隨人後。
渾洋遊於太初：有時像金玉，有時像糞土；有時翔，有時逐；有時如山，有時如淵——端正、權變、狂、愚，應時而已。
會彈琴的人：心悲則聲淒，心思則聲緩，心怨則聲迴，心慕則聲綿。悲思怨慕不在手、不在竹絲桐，而在心→手→物。有道的人，事事中道。
聖人有言有為有思，所以同於人；未嘗言、未嘗為、未嘗思，所以異於人。
| 心愈明 | 結果 |
|---|---|
| 利害 | 親人反而不和 |
| 賢愚 | 朋友交不深 |
| 是非 | 事做不成 |
| 好醜 | 物對不上 |
所以聖人把它們渾起來。
世上愚拙的人愛拿「聖人也曾愚拙」替自己開脫——殊不知聖人是時愚時明、時拙時巧。
以「聖」學聖，只是賢人；以「賢」學聖，反成聖人。因為前者跟蹤跡走丟了道，後者從形跡返回，反而合道。
賢人只往上看不見下，眾人只往下看不見上；聖人通上下，只問合不合宜。哪有離開賢人眾人、另有一個「聖人」？
天下之理：夫倡婦隨，牡馳牝逐，雄鳴雌應。所以聖人立言行的樣子，賢人拿來拘束自己。
聖人道雖虎變，事則鱉行；道雖絲分，事則棋佈。
所謂聖人之道：胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
雲之卷舒、禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮——聖人之道則然。
四、四符：精神魂魄
「符」講的是精神魂魄怎麼配、怎麼轉。
精無人，神無我
- 精像水：可分可合，沒有固定「我／你」——所以叫無人
- 神像火：靠膏、靠薪才亮，沒有固定「我」——所以叫無我
| 屬精（水／無人） | 屬神（火／無我） |
|---|---|
| 耳前後都能聽 | 舌齒成言 |
| 智往上崇 | 禮往下卑 |
| 奇數、冬凋、色黑不變 | 偶數、夏因春物、色赤可變 |
| 北方壽 | 南方夭 |
米去殼，精還在；鬼憑物，神才見。全精的人忘掉是非得失；抱神的人可晦可明、可強可弱。
精神就是水火。五行互相生滅，來無頭、去無尾——你的精一滴也不談「存亡」，你的神一閃也不談「起滅」。無我無人、無首無尾，才跟天地同一節奏。
精魄魂神怎麼配
| 名 | 五行 | 關係 |
|---|---|---|
| 精 | 水 | 被魄（金）所藏；金生水 |
| 魄 | 金 | 藏精、守形 |
| 神 | 火 | 被魂（木）所藏；木生火 |
| 魂 | 木 | 載神、能遊 |
水能藏金、能滋木，所以能把魂魄拆開看；火能鎔金、能燒木，所以能把魂魄渾起來。
把我的精合天地萬物之精，像萬水合一水；神、魄、魂同理。到這一步，天地萬物都是我的精神魂魄——還分什麼死、什麼生？
五行空轉與一息收攝
精 → 魂 → 神 → 意 → 魄 → 又回精，轉個不停。偽心就跟著這圈流轉，億萬年也停不下來。
可核再多，空中也長不出芽；雌卵再多，沒雄也孵不出禽。關鍵只有一句：凡從我這裡出來的，都用「一息」收住——物變為我，無物非我，五行就轉不動你。
| 人 | 做法 | 後果 |
|---|---|---|
| 眾人 | 以魄攝魂（金壓木） | 死板、重濁 |
| 聖人 | 以魂運魄（木活金） | 靈活、不被役 |
魂白天住在眼裡能見，魄夜裡住在肝裡能夢。神一動就叫「意」，意一動就叫「魄」。
聖人知道：我本無我、物本無物，都是思慮計較硬生出來的。萬物來，用性接，不用心硬對。性＝心還沒萌動。無心→無意→無魄；「一」若不立，五者全廢。能把天地萬物渾成魂，也就能渾成魄——造化的妙與有，都是我的，沒有一物能役你。
生死是氣的聚散，不是「我」有沒有
魂輕清易升，魄重濁易降；升沉之間，才有貴賤賢愚明暗神鬼種種名目——其實都是五行參差。
鼓被槌敲：鼓形像精，鼓聲像神，餘音像魂魄。槌已經走了，餘音終究也沒。倏來倏去，五行氣在你身上本沒固定主人。
果核要水、火、土齊了才生得成。精（水）、神（火）、意（土）本來不交；人硬用「根」去合，才在裡面橫生出事——像術祝在空無裡變出一堆「有」。
重點： 能見精神可以久生；能忘精神可以超生。吸氣漱水養精、吸風摩火養神，都只是延；忘精神才是超。
蜣螂轉丸，精思之久，丸裡生出白蠕，再脫殼成蟬——不思，哪來這變？蟹被煮了，桌上剩的腳還會動——生死不過一氣聚散。人偏要硬分「生／死」。
厭生死、想「超」生死，本身就是大患；帶著這顆心，只配叫妖，不配叫道。馬沒有手、牛沒有翅膀——你的生死本來也沒有那一套「有無」可計。
五、五鑒：心與識情
「鑒」講的是心。
心被什麼擋住，就有什麼「鬼」來攝：
| 心蔽於 | 所攝 |
|---|---|
| 吉凶 | 靈鬼 |
| 男女 | 淫鬼 |
| 幽憂 | 沈鬼 |
| 放逸 | 狂鬼 |
| 盟詛 | 奇鬼 |
| 藥餌 | 物鬼 |
這些「鬼」或以陰為身，或以風氣、土偶、彩畫、老畜、敗器為身。兩邊精氣一碰，神就應。被攝的人或能說奇事、異事、瑞事，還傲然以為「道在我身」——其實是鬼在身。
久了可能死於木、金、繩、井。惟聖人能「神其神」而不被神玩弄，役萬物而握機樞：能會、能散、能御；日應萬物，心卻寂然。
- 五識並馳 → 心難一
- 五行皆具 → 心難虛
- 萬化密移 → 心難靜
剛想一，二就來配；剛想虛，實就來填；剛想靜，動就來搖。惟聖人能把萬有收進一息，沒有一物能役他的明徹；又能把一息散入萬有，沒有一物能打斷他的作為。
火燒一千年，片刻可滅；識存一千年，片刻可去。
舟在流，真正讓它流的是水不是舟；車在走，真正讓它走的是牛不是車；心在想，真正讓它想的是意不是心。不知道「為什麼這樣」——正因如此，它來無從、往無在，才能與天地本原相通，不古不今。
知心無物 → 知物無物 → 知道無物。知道無物，就不必裝卓絕之行，也不必被微妙之言嚇到。
物我一交，心就生；兩木一摩，火就生。說它在我、在彼都不對，說非我非彼也不對——一執彼我就愚。
別仗著你那套利害是非——你真抓到利害是非了嗎？聖人尚且不識不知，何況你。
夜裡的夢，時間可以比夜還長——心無時。生在齊國，心裡所見都是齊；到了宋楚晉梁，心裡所存又各異——心無方。
會射的人學弓不學羿，會船的人學船不學奡，會心的人學心不學聖。
是非好醜、成敗盈虛，造物在轉，全因私識執著才「有」。用「無」去遣，還在；用「非有非無」去遣，還在……像舊地重遊，記憶宛然——這既不可硬忘，也不可硬遣。善去識的人，是把識變成智。
想鬼就心顫、想盜就心慌——這是識；把黍認成稷、把玉認成石——這是浮游無根的識。看見奇物就生奇想奇識——根不在我。
像犀牛望月，月形映進角：因識才有「角中月」，真月從來不在角裡。胸中天地萬物也一樣。懂這個：外不見物，內不見情。
物生於土終歸土，事生於意終歸意。只認意，就會俄而是、俄而非，俄而善、俄而惡。**意有變，心無變；意有覺，心無覺。**一心專一，意只是塵來塵往，事只是忽起忽滅——心裡有大常在。
情生於心，心生於性。情是波，心是流，性是水。來衝我的像電光石火；用性去接，心不生，物就輕輕浮過。
賢愚真偽：有人識得出，有人識不出。對方雖有賢愚真偽，給它們貼標籤的，是我的識。知一切皆識所成，連「真」也可看成偽。
心感物，生的是情不是心；物交心，生的是識不是物。物尚且不真，何況識；識尚且不真，何況情。妄人卻在至無中執有、在至變中執常：一情積成萬情，萬情積成萬物。物來無窮，我心有邊——於是良心被情制，本情被物制。來去像不由我，造化役個不停。
殊不知：天地再大，役得了有形，役不了無形；陰陽再妙，役得了有氣，役不了無氣。心往哪，氣跟哪；氣往哪，形應哪。一心能變氣、變形，心本身卻無氣無形。知心無氣無形，天地陰陽就役不動它。
平日眼見非常之物，多是精有所結；病中眼見非常之物，多是心有所歉。知心能於無中示有，也就能於有中示無；不迷信，自然不神。捕蛇的人不怕蛇，夢到蛇也不怕。黃帝說：道無鬼神，獨往獨來。
思慮日日變，有使之者——不是「我」，是命。知惟命，外不見我，內不見心。
兩目能見天地萬物，暫時回光，一時什麼都不見。
眼睛專看雕琢，明愈傷；耳朵專聽雜響，聰愈傷；心思專鑽玄妙，心愈傷。
不要用我的心去量別人，要用他的心去理解他。懂這個，可以辦事、行德、貫道、交人、忘我。
重點： 小不制會變大，大不制會失控。能制一情可以成德，能忘一情可以契道。
六、六匕：形與夢覺
「匕」本是食；食養形——這篇講形、夢、覺怎麼分、怎麼不分。
人我、夢覺，都分不硬
用「我想得跟他不一樣」劃人我？夢裡也一樣劃。用痛感劃人我？夢裡也一樣。指甲頭髮不痛、手腳自己不「想」，可也是我——不能只靠「思／痛」分你我。
| 世俗分法 | 關尹子拆法 |
|---|---|
| 一人獨見＝夢；多人同見＝覺 | 精結也能白天獨見；神合也能夜裡同夢 |
| 暫見＝夢；久見＝覺 | 暫與久都只是陰陽這隻碗裡的影 |
夢也跟著五行走：好仁多夢松柏，好義多夢刀兵，好禮多夢祭器，好智多夢江湖，好信多夢山野——可夢中一聽、一想，馬上變，五行也關不住。聖人以心御物、以性攝心，心跟造化同，五行關不住。
蛇頭人身、牛臂魚鱗——別急著怪。這些怪，還比不上夢；夢的怪，還比不上「覺」本身：你有耳有目有手有臂，這才怪到頂。大言說不出口，大智想不透底。
有人連珠炮問：你什麼族、什麼名、吃什麼、交誰、讀什麼……他先默著；問急了才回一句：我連「我」都還看不見，哪來「我所」？
形可分合、可延可隱
- 一夫一婦生二子 → 形可分
- 二人成一子 → 形可合
- 食養得當可延年 → 形可延
- 無光處人看不見你 → 形可隱
用神托住「碗」、用碗托住形，可以延；把形合進神、把神合進無，可以隱。
五物養形、五味養氣——形氣本來就是天地萬物。耕的跟牛學獷，獵的跟虎學勇，漁的跟水學沉，戰的跟馬學健：萬物可為我；我也能變萬物（體內蟯蛔、體外蝨蚤就是例子）。
我像灰裡的金——可礦砂能淘出金，灰揚一輩子也掏不出金。一隻蜂也能遊觀天地，一隻蝦也能放肆大海。
土偶做成貴人、士女，質還是土，壞了還是土人。目不能自看目、耳不能自聽耳、心不能硬捏出「心裡有物」。眾人追外面，賢人抓裡面，聖人把兩邊都看成假名。
| 無我之喻 | 說明 |
|---|---|
| 枯龜 | 無我卻能顯大知（佔） |
| 磁石 | 無我卻有大力 |
| 鐘鼓 | 無我卻發大音 |
| 舟車 | 無我卻行遠 |
一身雖有智、力、行、音，未嘗真有一個「我」。
心一想還能忘饑，心一怒還能忘寒——吸氣養和、存神滋暖、五臟歸五行，饑寒病痛的力道就小了。
重點： 別把「無知無為」才叫無我。火一直動，也未嘗有我——有知有為，不害其為無我。
七、七釜：化與不化
「釜」講化——事怎麼歸道、道怎麼運事。
一息與百為
道本至無：把事收歸道，一息就得。事本至有：用道運轉事，百為能周。得道之尊可以輔世；得道之獨可以立我。
| 知到哪一步 | 能做什麼（義理，非炫術） |
|---|---|
| 道不被時間關 | 一日可當百年、百年可當一日 |
| 道不被空間堵 | 一里百里可以互換看 |
| 無氣能運有氣 | 風雨可召（氣機） |
| 無形能變有形 | 鳥獸之象可易（心象） |
| 有即無、實即虛…… | 鬼神、金石、星辰、人我、物我皆通 |
知道象由心變、氣由心生，觀心可以結「女嬰」，吸神可以成「爐冶」。能勝物、也能同物；有道的人能為，也能能之而不為。
氣有合散，行氣者無合散
冬雷夏冰、枯木開花……皆純氣所為；你一天到晚情情不停，也是氣。氣有合有散：合則生、散則死。可那個讓氣走的「我」，從來沒合過、也沒散過——像客棧：客人來來去去，客棧還是客棧。
一呼一吸，說起來像日行四十萬裡，化得夠快——只有聖人不存、不變。萬物互隱互現，氣卻是一：知一而不化。
爪生髮長、榮衛運行，一刻不停。眾人只見大處不見微；賢人見微卻任不了化；聖人任化，所以無化。
大海裡億萬蛟魚，水還是一；我與物在大化裡，性還是一——知性一，就無人無我、無死無生。
是可化非、恩可化仇——所以居常要慮變。少聽父兄、壯聽朋友、老聽少壯之警：萬化移，困不住你。
輕的易化（風雲須臾），重的難化（金玉長久）。輕明的人跟造化一起化、不黏；那未嘗化者，就在這裡。
幼時好友，壯年再遇可能不識——像雀鴿鷹鳩的轉化，無昔無今。
八、八籌：物與執名
「籌」講物——名怎麼執、怎麼放下。
善用蓍龜的人，能在今裡示古、小裡示大、我裡示彼……道本身：
- 來無今、往無古
- 大無外、小無內
- 外無物、內無人
- 近無我、遠無彼
不可硬拆、硬合、硬喻、硬想——渾淪，才是道。
水潛蘊五精，火飛達五臭，木華五色，金實五聲，土滋五味。常是五，變不可計。萬物在天地間：
- 不可執死叫「萬」
- 不可執死叫「五」
- 不可執死叫「一」
硬拿形、數、氣去合去離，只是自勞。物不知我，我也不知物。
心一往，愛跟上；愛跟上，精跟上。心結則凝為水：慕則涎、悲則淚、愧則汗。沒有暫時不變久的，也沒有長久不變的。
| 人 | 見物方式 |
|---|---|
| 眾人 | 惑於名——見物不見道 |
| 賢人 | 析其理——見道不見物 |
| 聖人 | 合其天——道與物都不執 |
重點： 一道皆道——不執就是道，執了就是物。 知物是假名，不必滅物；像看土牛木馬，名還在，心不認那是真牛真馬。
九、九藥：雜治與處世
「藥」是雜治——處世的藥方。
三勿輕
- 勿輕小事：小隙可以沉舟
- 勿輕小物：小蟲可以毒身
- 勿輕小人：小人可以賊國
周全小事才成得了大事；善待小人，才契得上大人。天對人沒必然，人對事也沒必然——去事離人，我才在我。
智到頭寧愚，辯到頭寧訥，勇到頭寧怯——因為誰也包不住萬物。
天地萬物，沒有一物是「我的物」。物不是我，卻不得不應；我也不是固定的我，卻不得不養。應物而未嘗有物，養我而未嘗有我。 道是一，別排「先外物再外我」的階梯。
死盯毫末看不見天地；只愛金玉，是把一目執成一色。聖人不慕、不拒、不安住。
善處今可以行古，善收末可以立本。能克己才能成己，能勝物才能利物，能忘道才能有道。
弩太硬會折，刀太利會挫。鳳以難見為神，故深為根；麝因不遺香而不被捉，故約為紀。
瓶兩孔滿水，倒過來堵一孔，水下不來——不升則不降；井再深，一汲就上來——不降則不升。所以聖人不搶在物前。
犯錯受害在事後，反省卻該在事未失前。不單仗己明，兼用人之明；無我而兼天下之我——終身如此，可以少失。
五條處世法
- 隨時同俗
- 先見機、後做事
- 捐忿塞欲
- 簡物恕人
- 權衡輕重，自然去做
| 交的層次 | 特點 |
|---|---|
| 道交 | 如父子，出是非賢愚之外，所以久 |
| 德交 | 有是非賢愚，故或合或離 |
| 事交 | 合了就會離 |
不要拿拙陋冒充「道之質」、拿傲慢冒充「道之高」、拿幽憂冒充「道之寂」。不可非世是己、卑人尊己、輕忽自以為有道。
困住天下智的不是智而是愚，窮盡天下辯的是訥，壓住天下勇的是怯。
| 不能 | 所以聖人 |
|---|---|
| 天不能冬蓮春菊 | 不違時 |
| 地不能南橘北貉亂長 | 不違俗 |
| 手不能當腳走 | 不違己所長 |
| 魚不能飛、鳥不能當魚潛 | 不違人所長 |
可動可止、可晦可明——惟不可拘，所以為道。
少言不被忌，少行不被挑剔，少智不被役使勞心，少能不被當工具使。
重點： 操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默——吾道不窮。
謀在事上，斷在理上，做在人上，成在天上。事師今，理師古，事同於人，道獨於己。
金玉難捨，土石易丟。學道的人碰到微言妙行，可為而不可執；一執，就成心腹之疾，無藥可療。
不明急務，卻去忙多務、他務、奇務——窮困災厄跟著來。道無不在，不可捨此就彼。
捨親就疏、捨本就末、捨賢就愚、捨近就遠——可以暫時，久了必害。
古人論道或說凝寂、邃深、澄澈、空同、晦冥——別被嚇退。天下至理終非言意；知「非言非意」還在微言妙意之上，才契這套說法。
聖人大言如金玉，小言如桔梗車前草。用對了，小藥也能救命；用錯了，金玉也能害人。
同一件事：甲說利，乙說害，丙說或利或害，丁說利也害——總落在一種上。真正喻道的，不說。
事有所在，說事就有理；道無所在，說道反而無理。知「言無理」則句句是道；不知，執著至言也成刺成翳。
不信愚人易，不信賢人難；不信賢人易，不信聖人難；不信一聖人易，不信千聖人難。能不信千聖人的：外不見人，內不見我，上不見道，下不見事——反而透了。
聖人把話說得濛濛、冥冥、沈沈，像讓人聾、盲、啞——不聞聲則不聞道事我，不見色則不見道事我，不言則不言道事我。
人只知偽得之中有真失，殊不知真得之中也有真失；只知偽是之中有真非，殊不知真是之中也有真非。
言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉、如此器皿、如此禽獸——言者能言之，不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者不泥不辨。
圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。