載入目錄…
沒有標題符合「」· 也可按頂部「搜尋文章標題…」做全文搜尋
主題
主題
《周易闡真》是「南北各派」中的一篇,建議用「術語+結構+一句日用」三件套來讀。
以下是現代繁體中文全文,可當現代文章連讀。核對字句請切「原文」。
R3 定稿校讀: remainingForRound3 區段已 saturation 白話定稿。R3-retouch-marker 2026-07-28T14:00:00.007Z
劉一明《周易闡真》以「丹道即易道,聖道即仙道」為總綱:不把《易》當卜筮書或爐火書,而當窮理、盡性、至命之學。讀本篇可先抓住三條主線:
閱讀提示(R3): 卷一乾坤為深度樣板;謙至未濟各卦採「加粗主旨 → 概念表 → 六爻表 → 重點」體例,經文爻辭保留,串講改現代繁體,丹道義不刪。
| 區塊 | 範圍 | 主線 |
|---|---|---|
| 楊序・自序 | 卷首前 | 易非卜筮/煉度;丹道=易道 |
| 卷首圖說 | 河洛・先後天・中圖・金丹圖 | 無為有為、順逆返還 |
| 卷一 | 乾~大有(1–14) | 進陽、造命、立健順 |
| 卷二 | 謙~離(15–30) | 涵養、剝復、坎離 |
| 卷三 | 鹹~井(31–48) | 感通、損益、自養 |
| 卷四 | 革~未濟(49–64) | 煅煉、節度、致濟 |
| 概念 | 白話理解 |
|---|---|
| 丹道=易道 | 修持性命的次序,與卦爻進退同一套理路 |
| 河圖/無為 | 五行一氣、中黃太極;上德以道全形 |
| 洛書/有為 | 錯綜逆克、後天返先天;下德以術延命 |
| 藥物 | 真陰真陽(非金石、非男女採戰) |
| 火候 | 進陽、退陰、急緩止足之時節 |
| 煉己 | 先退陷陽之陰、虛心待時,為修真第一著 |
| 執中/守中 | 性命之根、元牝之門;非執幻身穴竅 |
讀六十四卦時,先把常用卦爻語換成「可操作的理解」,再對回原文:
| 術語 | 易學本義 | 本書丹道理解(義理層) | 勿誤讀成 |
|---|---|---|---|
| 六爻/初~上 | 一卦六畫,自下而上 | 工夫階段:初=起步,上=過或終 | 實體穴位次序 |
| 九/六 | 陽爻稱九,陰爻稱六 | 剛用/柔用;進陽/運陰的質性 | 數字口訣搬運 |
| 得中/中正 | 二、五爻居中,剛柔得位 | 不偏不倚,剛柔相當 | 守肉身正中穴 |
| 承/乘/應 | 爻際關係 | 上下節拍、內外呼應是否合拍 | 採補彼我 |
| 進陽火 | 復→乾一路陽長 | 復先天正氣、立命造基 | 子午時辰硬抽 |
| 運陰符 | 姤→坤一路陰長 | 以柔養剛、防危慮險 | 閉息強退 |
| 屯蒙/既未 | 始生與養正;已合與未交 | 火候始終:始於待時,終於致濟 | 日課固定兩卦 |
| 取坎填離 | 坎中陽、離中陰 | 虛心實腹、借後天返先天 | 心腎氣機械對接 |
| 煉己 | — | 先退陷陽之陰、虛心待時 | 只修下丹田 |
| 防危慮險 | 既濟之後尤忌滿 | 成而復敗的警戒 | 儀軌禁忌清單 |
| 爻位 | 象義速記 | 讀卦時問什麼 |
|---|---|---|
| 初 | 潛、始、根基 | 時機到了嗎?該養還是該動? |
| 二 | 見、得中而在下 | 剛柔是否相當?有沒有人/師可應? |
| 三 | 多憂、危地 | 日乾夕惕了嗎?過剛會不會出事? |
| 四 | 或躍、進退決策 | 進退之間,有沒有審查氣候? |
| 五 | 君位、中正之主 | 能否正己正物?主宰是否在內? |
| 上 | 終、極、過 | 是豹變之成,還是亢龍之悔? |
重點: 先窮性命之理,後了性命之功;有為了命,無為了性,終歸形神俱妙。
讀法
實踐邊界
文中藥物、火候、進陽、退陰等語,屬文獻與義理層次的講解,不作實作指導。勿以坎離當腎心搬運,勿以陰陽當男女採戰,勿把爻位當穴道表。
自從秦朝焚燒典籍,只有《易》因為被當成卜筮之書,才勉強沒被毀掉。
漢朝廢除「挾書」禁令之後,《易經》才設置博士;可是焦贛、京房、田何、孟喜一派,多半把燒灼、揲蓍、佔驗當成本事,於是聖人、神人上下三古所傳授的深奧奇妙,有人竟拿去和「風角」「鳥情」這類方術並列,看成小說家言,《易》也就流成卜筮之書。
到後來魏伯陽氏,才會通三易,寫成《參同契》一書,抉發伏羲、神農、姬周、孔子的義理蘊藏,推演河圖、洛書圖像的精深;人的性情與天察之道因此愈加明白,萬物的性情在身體上驗證也更顯著。
可是書中借物取譬、寄託極深,後世賢人往往看不透;又有人憑私意瞎猜,於是異說蜂起,爭著把黃白煉金、吐納導引當本事,《易》又流成煉度之書。
悟元道人,是金城棲雲山隱居潛修之士。他生平所著《三易注略》若干卷,我已經寫過序並傳布了。如今他又拿出這部《周易闡真》,請我記下他著書的來由。
原來道人早年就學道、隱跡黃冠,神解超卓,道心早就契入。後來遇見龕谷老人,更加分清邪正的源頭;又逢仙留丈人,徹底抉出元真的秘奧。他認定:丹道就是易道,聖道就是仙道。
《易》並不是卜筮、煉度之書,實在都是窮理、盡性、至命的學問。於是他紹述魏伯陽的遺義,參究神聖的深蘊,把龍蛇鉛汞一類丹法,拿到爻辭、卦象、圖象上來驗證;剔除劣歧,歸於正宗。
文辭簡約而義理繁富,文字淺近而旨趣深遠;取的譬類很近,見出的道卻很遠。其中身心性命的工夫,大概和我們儒家所做的並不違背。啊!
像道人這樣的人,才差不多可以一起談《易》啊!
《易》說:「成性存存,道義之門。」又說:「一陰一陽之謂道。繼之者,善也;成之者,性也。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。」
如今看道人這部書,元微深遠,與道大相契合,不必標奇立異,已經得到《易》「簡能」的妙處——正所謂「苟非其人,道不虛行」。
那些死守「金堤水防」一類口訣、專務「熊經鳥伸」一類術數的人,對魏伯陽的書,還連升堂嚐一嚐滋味都談不上,又怎麼足以窮盡《易》的蘊藏呢!
從前唐朝道士王遠知著有《易總》,忽然有一天雷電晦冥,好像有神物把書取走了。如今道人這部書,應當敏慎護持,不要把造化的秘藏盡數洩露,以致驚動丁甲一類神將。
嘉慶庚申夏,梁溪楊芳燦序。
丹經的源頭,起於東漢魏伯陽真人。
真人成道以後,憐憫世上學人被旁門邪說迷惑,不識聖賢大道,往往空過一生、到老無成,於是依準易道寫成《參同契》,用來闡明性命的源流、陰陽的真假、修持的法則、功夫的次序。
他托物取象、譬喻多方。丹經常用說法,可先記這組對照:
| 丹經說法 | 所指 |
|---|---|
| 藥物 | 性命、陰陽、剛柔 |
| 火候 | 修持功夫的次序 |
| 鍛煉 | 功夫不間斷 |
| 武火 | 勇猛精進 |
| 文火 | 從容漸入 |
| 結丹 | 陰陽剛柔中正 |
| 丹熟 | 陰陽混成、剛柔盡化 |
| 脫丹 | 無聲無臭、神化不測 |
用意也像《周易》一樣,擬形容、象物宜,這才有了金丹的名稱、丹法的說法、修持性命的道理。
《參同》一齣,詳備分明,天機大露。後來了道的群真,都祖述《參同》的譬象,各自寫丹經,發揮《參同》所未盡發的地方,愈講愈詳、愈明愈透,性命之理幾乎沒有餘蘊了。
可問題是:書越多,人越迷惑。後學得不到真傳,就把譬象直接當成實事。常見旁門誤會包括:
全認的是後天有形有象的東西,不知先天無形無象的真體。一盲引眾盲,把古人度世的苦心全埋沒了。
我從童子時就知道有這一樁大事因緣,留心參學;所遇僧道,議論都不出上面那一套,當時也以為然,不敢非議。後來遇見龕谷老人,才分清邪正;又遇見仙留丈人,群疑盡消,才知道丹道就是易道,聖道就是仙道。
《易》不是卜筮之書,而是窮理、盡性、至命之學。
我不敢自私,於是在《三易注略》之後,體察二位老師的宗旨,紹述魏伯陽的意思,把丹法盡量寄寓在周易的圖、卦、系辭之中:略去譬象而就實義,去掉奧語而取常言,直接指出:
對圖象、卦象、爻象細細分析,全書分成兩股——一是進陽,一是運陰——承上起下,一氣貫串,讓學者容易閱讀。
至於「十翼」,是孔子直接講理,學者自能推求,所以我不再作注;只取《大象傳》《雜卦傳》,略加數語,備供參考。其中重複的話,也像《周易》重複取象一樣:雖有重複語,並無重複意。
書成之後,名叫《易理闡真》,就是要闡明修持性命之「真」。
《易》廣大啊!說它遠,則無所不達;說它近,則安靜而端正;說它在天地之間,則無所不備。所以能開物成務,通天下的志向,定天下的事業,斷天下的疑難——無所不包、無所不該,怎麼可以只就一件事來論呢!
可是它的歸根處,總以窮理、盡性、至命為學。
所謂「闡真」,就是闡明窮理之真、盡性之真、至命之真。先窮性命的道理,後了性命的工夫;性命都了,渾然天理,復見本來面目。
在儒叫「明善復初」,在道叫「還原返本」。再加向上工夫,陰陽混化,無聲無臭——在儒叫義精仁熟、至誠如神;在道叫九還七返、形神俱妙。金丹之道盡,性命之功畢。
我的意思是這樣,古來群真的意思也是這樣,就是魏伯陽《參同》的意思,也無不是這樣。
大清嘉慶三年歲次戊午,春王正月元宵節,素樸散人悟元子劉一明自序於自在窩中。
棲雲山素樸散人悟元子劉一明體述
門人沖和張陽全校閱
後學劉卜雲重刊
本卷以圖立綱:河圖言無為,洛書言有為;先天保真體,後天補已虧。
| 圖象 | 形 | 修法重心 | 對象 |
|---|---|---|---|
| 河圖 | 圓 | 無為、五行一氣、以道全形 | 上德、先天未破 |
| 洛書 | 方 | 有為、錯綜逆運、以術延命 | 中下、後天已交 |
| 先天八卦 | 圓運 | 逆中行順,保未破之真體 | 了性 |
| 後天八卦 | 方變 | 順中用逆,補已虧之真體 | 了命 |
重點: 無為了性,有為了命;體用兼該,方是性命雙修。
**河圖所表的,是五行順行、自然無為的道理。**伏羲時,有龍馬從孟河出來,背上有點:二七在前,一六在後,三八在左,四九在右,五十在中。五個方位象五行——一六在後,象北方壬癸水;二七在前,象南方丙丁火;三八在左,象東方甲乙木;四九在右,象西方庚辛金;五十在中,象中央戊己土。中間五點,又象太極含四象;中間一點,又象太極含一氣。
雖是五十五點,其實是兩個五;兩個五其實是一個五;一個五總歸中間那一點。因為有五行,所以分五點;因為五行有陰陽,所以又積成十點;因為五行各自又有陰陽,所以再積成五十五點。
孔子《繫傳》說:「天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。」天地造化的道理,不過一個陽五行、一個陰五行,一生一成而已。雖分五行,其實是一陰一陽在運用;雖陰陽運用,其實是一氣來往在運用。所以它的象是:土生金,金生水,水生木,木生火,火生土,土又生金——從中間開始,又在中間終結;始終不離一氣,不離一個「中」。
「中」是天下的大本,就是土宮裡中和合著四象;「和」是天下的達道,就是四象在外、一氣流行。中就是和,就是一氣,總歸太極。
人也一樣,稟受天地陰陽五行之氣而生身,身中就具備這陰陽五行之氣。但這五行有先天、有後天:先天五行屬陽,後天五行屬陰。一、三、五、七、九是陽五行,屬先天;二、四、六、八、十是陰五行,屬後天。
就先天說:一是元精,屬水,為壬水;三是元性,屬木,為甲木;五是元氣,屬土,為戊土;七是元神,屬火,為丙火;九是元情,屬金,為庚金——這叫五元。五元既具備,五德就寄託在其中。五德,就是仁、義、禮、智、信。
| 五元 | 五行 | 發為五德 |
|---|---|---|
| 元精 | 壬水 | 智 |
| 元神 | 丙火 | 禮 |
| 元性 | 甲木 | 仁 |
| 元情 | 庚金 | 義 |
| 元氣 | 戊土 | 信 |
元精,是「不精之精」,本體純粹,發出來是智。元神,是「不神之神」,本體圓通,發出來是禮。元性,是「無性之性」,本體柔慈,發出來是仁。元情,是「無情之情」,本體剛烈,發出來是義。元氣,是「無氣之氣」,本體純一,發出來是信。
五元是五行之氣,五德是五行之性。五元、五德生於先天、藏於後天。
人在胞胎之中,混混沌沌,一氣混淪,形跡未見而理已具備——所謂「未生出」的,就像圖中五個五點攢在一處,是太極之象。古人教人窮究父母未生以前面目,指的就是這個。因為事在未生身以前,所以叫先天。
就後天說:二是識神,屬火,為丁火;四是鬼魄,屬金,為辛金;六是濁精,屬水,為癸水;八是遊魂,屬木,為乙木;十是妄意,屬土,為己土——這叫五物。五物既具備,五賊就寄託在其中。五賊,就是喜、怒、哀、樂、欲。
| 五物 | 五行 | 感觸所生 |
|---|---|---|
| 遊魂 | 乙木 | 喜 |
| 鬼魄 | 辛金 | 怒 |
| 識神 | 丁火 | 樂 |
| 濁精 | 癸水 | 哀 |
| 妄意 | 己土 | 欲 |
遊魂主生,性善,感觸則生喜;鬼魂主死,性惡,感觸則生怒;識神至靈,性貪,感觸則生樂;濁精至浮,性痴,感觸則生哀;妄意至動,性亂,感觸則生欲。
後天五物、五賊雖然都是五行所化,其中還有分別:五物之中,精、神、意都是後起的;魂與魄最先,魂又更先於魄。
魂是歷劫輪回的種子——為人為鬼是他,為聖為賢是他,為善為惡是他,被毛戴角也是他;身未生時他先來,氣未絕時他先去。人破胞出頭、哇的一聲,就是魂入竅之時。魂一入竅,受後天木氣,與先天元性相合,假依真存。
所以嬰兒落地時若沒有聲音,往往不成——因為遊魂未入,雖有元性也不能獨存;假借真存,真也借假而留。
魄則是借血氣之靈,受金氣而凝結:生後七七四十九日才全,死後七七四十九日才滅。世俗給亡人做七七四十九日的祭期,正是為了這個。
魂這東西遷移不定,離此去彼、離彼來此,輪回不息、歷劫不壞;魄則隨身而有無。識神雖受火氣而生,也從魂而出;濁精雖受水氣而生,也為魄所攝。意,則是思慮動作,用來役使精神魂魄四物的。
五物、五賊都是生身以後才有,所謂「已生出」的;因為事在生身以後,所以叫後天。至於心肝脾肺腎,濁而有形,又不在此例了。
有生之初,後天五行與先天五行兩而合一:五物為五元所統攝,五賊為五德所制伏;一舉一動,都是先天主宰,後天不過當僕役。
所以嬰兒無識無知之時,至善無惡:
靜則為五元,動則為五德,動靜都是先天用事。即便有喜怒哀樂的形跡,也都出於無心:喜而不留,怒而不遷,哀而不傷,樂而不淫。
喜怒哀樂未發叫「中」,發而皆中節叫「和」。中與和,就是無欲。無欲則精神魂魄意各安其位,聽先天主宰。
先天、後天,陰陽相交,二五之精,妙合而凝;或先天動而後天成,或後天動而先天成。真不離假,假不離真;真賴假以全,假賴真而存。
渾然一氣,無傷無損,圓成具足——像圖中五行陰陽同居、一氣流行之象。古人教人窮取「娘生面」的,就在這裡。
到了二八之年,先天氣足,陽極而陰潛生,交於後天;於是魂魄不定,識神起而精竅開,意亂心迷。五物並興,五賊相戕,五元五德漸漸剝消。日復一日,年復一年,陰氣純而陽氣盡,不死又怎麼可能?這就是「順則生人」的道路。
惟有聖人有先天之學:能在先天未極之時保陽,在後天將生之時退陰;借後天養先天,以先天化後天;行無為之道,直入聖基。
無為之道,不外這河圖妙理:河圖自中而生陰陽五行,是生人的順生之道;河圖五行陰陽相合、一氣渾然,是生聖的逆運之道。所謂逆運,不是簡單的「返還」口號,而是逆藏五行,歸於中黃太極,復見父母未生以前面目。
孟子說:「仁義禮智根於心,其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。」心是一身之主,具有仁義禮智之德;以一心而運仁義禮智,純是天真,五物五賊都順聽其命。五行攢簇,四象和合,性即是命,命即是性,性命一家,陰陽渾化,形神俱妙,與道合真——根心生色,不言而喻,自然而然。
但這心,不是肉團頑心,而是天地之心:五行不到,四大不著,所謂「元牝之門」就是它。它無方所、無定位,擬之則失,議之則非,不可以言傳,不可以筆肖。開闔有時,動靜自如,不偏不倚,至虛至靈。勉強名之,叫太極;勉強畫之,就是這個○——即河圖中的一點。
因為這心是天地之根、性命之源,後來高明的人勉強畫成連環樣的圖,是為了讓人自醒自悟、以神契合。
這心,其大無外,其小無內。三千大千容不得他;釋氏五千四十八卷藏經說不像他;儒家六經四書論不及他;道家丹經子書千帙萬卷形容不盡他。說它無,又活活潑潑;說它有,又杳杳冥冥。有無不立,動靜不拘。有此心,則出死入生;失此心,則出生入死。生之死之,只在這心的得失之間。
「仁義禮智根於心」,根於這個心。此心內有五行之氣,而無五行之質;藏於五行之中,而不落於五行;本於父母未生之前,現於父母既生以後。寂然不動,感而遂通,所以能主宰仁義禮智之德。仁義禮智,都是此心的變化。因為能變化仁義禮智,又有「信」的名稱。這信,不是外在言語的信,而是陰陽合一、真實無妄的信。真實是妙有,無妄是真空。
空而不空,不空而空,仁義禮智都在其中。
無為之事,就是以道全形之事:以道全形,就是以信統攝仁義禮智,也就是把仁義禮智歸於一信,歸於一心,歸於一中。信、心、中,總是一氣。一氣流行,五元五德凝結不散,渾然太極,不滲不漏;後天五物五賊也都化而為陽。先天氣、後天氣兩而合一,了性即可了命。上德無為之道,河圖的道理就全盤顯露了。
洛書所表的,是陰陽錯綜、五行逆運、有為變化的道理。
大禹治水時,有神龜從洛河出來,背上有文:九文近頭,一文近尾,三文近左肋,七文近右肋,四文近左肩,二文近右肩,六文近右足,八文近左足,五文在背中。九個方位象九宮;中五又象太極,中一文又象一氣;形狀是方的,方象地。
洛書取的是「逆克」之理。逆克,是以陰克陽、向右行:
陰前陽後,陰靜陽動,靜以制動,以克為主,這是收斂成就的功用。收斂成就,是金火之功——火來煉、金來刑——所以金居火位、火居金位,金火同宮,萬物無不借賴陶鎔而成就。
金火陰陽都錯位;水木則陽不動而陰錯——因為金火在克,水木的生氣收斂。克正所以全生,逆正所以成順;所以外錯克而中綜生。
錯中有綜,借陰復陽,後天中返先天的道理,不就在這裡嗎?
人自有生以後,陽極陰生,五行錯亂,陰陽不交,彼此戕害;真者埋沒,假者張狂。七情六慾般般都有,五蘊八識件件皆全;百憂感其心,萬事勞其形,以苦為樂,以假作真,本來面目全失——就像書中陰克陽之象。書有五而無十,是因為陰土錯到外面去克水了。
天有好生之德,借神龜洩露返還之道,使人人歸家認祖,在性命根本上下腳。根本在哪裡?就在中五裡的那一文,所謂「元牝之門」就是它。
這個門:生在此,死在此;順在此,逆在此;五行錯亂分散也在此,五行總整攢簇也在此。因為這裡有天地之根,有仁義禮智之信。有了這信,錯的能綜、散的能合。
書中的五,表示仁義禮智都本於信;外面四十,是以信而運仁義禮智。信於仁則能仁,信於義則能義,信於禮則能禮,信於智則能智。一信之下,仁義禮智無不隨心變化。
變化之道,就是後天中返先天之道,就是書中「錯中有綜」、三五合一之象。五行有陰有陽,只有二五,並無三五。
所謂三五,是就中五三家之數來說:
| 一家 | 所合 | 積數 |
|---|---|---|
| 木生火 | 東三+西二 | 一五 |
| 金生水 | 南四+北一 | 一五 |
| 土居中 | 中五 | 一五 |
三家相見,叫三五合一。三五合一,總是一陰一陽、二五之精妙合而一;二五合一,總是陰中返陽、一五攢簇而一。一五攢簇,渾渾淪淪,循環無端,無聲無臭——還有什麼一五、二五、三五呢?
後天中返先天之道,就是於陰五行中返還陽五行,復歸於一氣。返還的門路,莫先於返「信」。
老子說:「恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。」這信,就是先天來復之信。
返信之序,可約為五步:
土返陽而信本於仁,止於其所,不動不搖,真土現象,假土自靜,戊己相合。喜怒哀樂都歸無欲,仁義禮智都歸一信。
五氣朝元,後天五物都聽命於五元;四象和合,五行一氣,三五合一,結成聖胎。渾然天理,人慾不生,還原返本,歸根復命,依然是生初本來面目——像書中陽五行居正位、陰五行居偏位,錯中有綜。錯中有綜,陰中返陽,金丹有象。在儒叫「明善復初」;在釋叫「摩訶般若波羅蜜」——摩訶是大,般若是智慧,波羅蜜是登彼岸。
以大智慧登彼岸,也是明善復初、還原返本之義。三教聖人,都不出此。
逆運的妙理,金丹有為之道,全靠逆運,所以說「七返九還、金液大還丹」。七是陽火之數,火居金位,火運金而入庫返真;九是陽金之數,金居火位,金遇火而生明還元。火返真而後天氣悉化,金還元而先天氣逆回,生生不息。仁義禮智本於一信,金木水火歸於中土,五行攢簇,洛書已返成河圖了。
有為事畢,無為事彰;再加向上工夫,修河圖妙理,了先天無為自然之功,就可以神化不測了。修道的人若能在洛書錯綜變化處鑽破一個孔竅,在中心一文處立定腳根,逆而修之,何愁五行不能攢簇、陰陽不能和合、金丹不能凝結、性命不能俱了?
河圖形圓:陰陽合一,五行一氣,是無為順生、自然之道。洛書形方:陰陽錯綜,五行剋制,是有為逆運、變化之道。
圓以象天:一氣流行,渾然天理,無修無證,從太極中安身,所以了性。方以象地:兩儀變化,天人合發,有增有減,在陰陽中造作,所以了命。
無為,是純陽未破、上德之人修的;有為,是後天已交、中下之人修的。上德之人,五行合一,先天祖氣未傷,性命一家,不必等待返還之功,只用天然真火溫養,不為後天所傷,神全氣足,誠則能明,由中達外,露出法身,永久不壞,歷劫長存——道家叫身外有身,釋家叫跳出輪回,儒家叫「聖而不可知之之謂神」。
至於中下之人,或被氣質拘限,或被積習拖累,先天破而後天用事,性命分作兩處。若沒有有為之道,已失的難返,已去的難還,雖有志士也難成功。所以河出圖、洛出書,聖人畫出來留給世人,讓人深玩其義,各自了性命。
《坤卦》傳說:「敬以直內,義以方外。」敬,是謹固牢藏;直,是至中至正、不偏不倚。以敬直內,是「率性之謂道」,即河圖無為自然之道。義,是變化裁製;方,是不動不搖、循規蹈矩。以義方外,是「修道之謂教」,即洛書有為變化之道。
無為以修內,有為以修外;修內的是性,修外的是命。上德者修性而命即立,自誠而明;下德者須先修命而後修性,自明而誠。「自誠明謂之性」,是為上德者說的;「自明誠謂之教」,是為下德者說的。如今立內圓外方之圖,說明:上德者修內以制外,先圓而後方;下德者修外而安內,先方而後圓。
雖是這樣說,下德者仍必以內圓為本,不過著重處在外方罷了。
方、圓二字,大有妙用。圓不是空寂無為——其中有防危慮險之功;方不是斷絕人事——其中有依世法而修道法之功。知得河圖五行一氣、中黃一點,則圓之所以為圓,不落於寂滅著空之學;悟得洛書五行錯綜、克中有生,縱橫逆順到頭總歸中黃,則方之所以為方,不落於勉強執相之學。方之圓之,總在中黃一點:方從此而方,圓從此而圓。
識不得中黃,方也不是,圓也不是。啊!「月到天心處,風來水面時,一般清意味,料得少人知。」
先天橫圖,講的是伏羲「從無卦到有卦」的畫卦次序,本於河圖中五——也就是太極。
生卦步驟可以記成一條鏈:
為什麼畫四象不畫土?因為太極就是土;陰陽對配相交而生卦,也是土。生生不息叫它土,一氣運用叫它太極——名字兩樣,東西一個,所以不必另畫土。
一卦六畫:下三畫對應天地人三才;上三畫是重卦相盪之畫,表示三才各自又有陰陽。八卦=四象之陰陽;六十四卦=四象陰陽配合後的生氣。八卦成列再重疊,陰陽相交、生生不息——其實何止六十四?畫卦止於六十四,只因為造化不外四象陰陽的變化:八卦行於六十四之位,千卦萬卦,總出不了這一套。
所以行氣的是六十四卦;六十四卦總是八卦,八卦總是四象,四象總是兩儀,兩儀總是太極——一氣流行而已。太極是萬化的根本、生物的祖氣。有這太極,才有陰陽,才有四象,才有八卦,才有六十四卦。若無太極,陰陽從哪裡出?四象從哪裡生?八卦從哪裡列?六十四卦從哪裡行?
伏羲畫卦生卦,不就是河圖生數的妙用嗎?紫陽讀《參同契》有文說:「一自虛無兆質,兩儀因一開根。四象不離二體,八卦互為子孫。萬象生乎變動,吉凶悔吝茲分。百姓日用不知,聖人能究本源。」先天生卦的奧義,在這裡全露了。
人的本來真心,空空洞洞,不掛一絲毫,至虛至無,就是太極○。所謂「無名天地之始」。但這虛無太極不是死的,是活的,其中藏著一點生機。這機名叫先天真一之氣,是人性命之根、造化之源、生死之本。虛無中含這一氣,不有不無,非色非空,活活潑潑,又叫真空。真空,是不空而空、空而不空,所謂「有名萬物之母」。
虛無中既有一點生機,就是太極含一氣——「一自虛無兆質」了。
一氣既兆質,不能無動靜:動為陽,靜為陰——動靜生於一氣,兩儀因此一氣開根。既有動靜,動極而靜、靜極而動,性情精神就寄託在這裡——兩儀生四象,四象不離二體。既有性情精神四象,四象各有動靜,就四象生八卦了。八卦互相生克,遞為子孫,六十四卦由此而生,萬象變動由此而出。
可是萬本於八,八本於四,四本於兩,兩本於一,一本於虛。虛是氣之始,一是氣之母。虛無為體,一氣為用,體用如一;兩、四、八、萬,都在虛無一氣中運用——哪有什麼吉凶悔吝?若失了虛無一氣,則動靜不時、四時不和、八卦錯亂、萬象變動,吉凶悔吝就從此分了。這個秘密:迷的人順其陰陽,有生有死,萬劫沉淪,所以說「百姓日用而不知」;
悟的人逆其陰陽,出死入生,立躋聖位,所以說「聖人能究本源」。日用不知,是不知虛無一氣;能究本源,是能保虛無一氣。
天地能役使有形,不能役使無形;能役使有情,不能役使無情;能役使有心,不能役使無心。能究本源,把心安在虛無、養在一氣,雖兩儀、四象、八卦、六十四卦,都在虛無根本之處運用。未曾生出,萬象皆空,只有這個「○」。試問這虛無一氣的物事,吉凶怎能加得上,悔吝怎能捱得近?
伏羲生卦列卦,妙啊!妙在八卦成列:乾陽健於始,坤陰順於終;陰陽初生,都在中央。乾始者乾易知,坤終者坤簡能。在天地叫易知、簡能,在人道叫良知、良能。渾然天理,一動一靜,都在當中那一點虛白處立根基。人能在「無卦生卦」處究其本源,忽然見得本來面目,就知道這虛無一氣的物事:至無而含至有,至虛而含至實,無形而能變化無窮。
我心自有一個伏羲,我身自具生生不息之道。
伏羲八卦圓圖的卦位:天地列上下之位,日月行天地之中。雷動於地下,風吹於天上;澤上仰天,山下附地。天地反覆,有陰有陽;山澤通氣,有生有成;風雷相薄,有升有降;水火相射,有寒有暑——這是八卦之象。
天地為包羅,日月行造化:日自左旋而陽氣升,所以震一陽、兌二陽、乾三陽在左;月自右退而陰氣生,所以巽一陰、艮二陰、坤三陰在右——這是八卦之氣。氣行而六十四卦就生出來了。
六十四卦,是八卦相盪、變化而生的:氣行於內,象見於外。但八卦氣行的次序,也是逆道——有逆才有生,不逆不能生;順生就在逆退之中。
圖是圓的,圓以象天。天的運行,一氣上下,周而復始,循環無端,是太極之象——未生出的狀態。未生之道看不見,看得見的是生出之卦。把已生的逆回,未生的就在其中。所以卦位:震一陽在左至下,離二陽一陰在左中,兌二陽在右近上,乾三陽在左至上;卦序卻是乾一、兌二、離三、震四。卦位自下而上,卦序自上而下,表示逆中有順、順中有逆。
乾一兌二離三震四逆來的,接著就是巽五、坎六、艮七、坤八。
一氣順上,則為震兌離乾之陽;一氣逆下,則為巽坎艮坤之陰。陽退即陰生,陽進即陰退,陰陽總是一氣變化——不是一氣之外另有陰陽。
但一氣的生機,總在「一逆」之妙:惟逆故來,逆來則陽氣收斂歸根,而仍得生。所以《繫辭傳》說:「數往者順,知來者逆,是故易逆數也。」可知先天太易,全在逆上。
卦位順生、卦序逆序,用意很深。不但八卦如此,六十四卦方圓圖也無不如此。圓圖就是八卦相盪之道:一卦盪而行八卦之氣,八卦相盪而行六十四卦之氣——不是八卦之外另有六十四卦。六十四卦無非八卦運用;八卦總是一陰一陽運用;一陰一陽運用,總是一氣逆順運用。
圓圖、方圖,仍是八卦之氣。方圖乾在西北、坤在東南,以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八斜行。二圖看似不同,但圓以象天、方以象地;上為陽、下為陰。地西北高而東南低,高即陽、低即陰。方也以乾一兌二排序,正是易道的逆道。千變萬化,總是一逆,沒有二理,妙啊!
邵子把方圖移到圓圖之中,大得伏羲心傳。伏羲圓圖仰觀於天而畫,方圖俯法於地而畫。地本無為,因受天之氣而有為。天之氣是五運,地之氣是六氣;天運入於地氣之中,則甲乙丙丁戊己庚辛壬癸行於子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥之位;金木水火土五行之氣,化而為風寒暑濕燥火。
圓以外運之,方以內生之;天氣動而地氣靜,一氣往來,以乾坤為包羅,以六爻為變化。陽逆則陰生,陽順則陰退,四時成而百物生——先天造化之道,到此了了。但這內方外圓、天動地靜之道,還有秘密難言之處:伏羲不能明示於人,只以六十四卦列為方圓二圖;邵子也不能筆書於人,只以方圓二圖合為內方外圓一圖。
伏羲不是不想示,示也不過以卦為圖,那些不可卦、不可圖的,示不出來;邵子不是不想書,書也不過內方外圓畫一畫,那些不能方圓、不拘方圓的所以然,寫不出來。
可是有卦有圖,不能示、不能書的,可以從卦圖推求。方圓八卦交錯十六卦,十字正中處,就是太極,為陰陽出入的門戶:陰在此生,陽在此生,四象和合在此,五行攢簇在此。所以震巽一陰一陽卦居中,如同圖書中五之義。惟其有此太極,陰陽才有生有成、有分有合、有動有靜。
陽自西北逆退於中央,生氣在中;陽自中央順往於東南,陰氣在外。陰為賓而陽為主,以陽統陰,以陰順陽,陰隨陽的進退以為進退——這是方之義。
圓圖左陽升、右陰降:陰來交陽,一陰生於天上;陽來交陰,一陰生於地下。陽生、陰生,都在圖的正中。圖像天之一氣上下:上而陽、下而陰,象一氣運陰陽。其中陰陽相交處,即太極一氣。太極即一氣,一氣即太極:以體言為太極,以用言為一氣。時陽則陽,時陰則陰,時上則上,時下則下;
陽而陰,陰而陽,一氣活活潑潑,有無不立,開闔自然,都在當中那一點運用。這一點,就是造化爐、陰陽窟。伏羲不能明示的是這個,邵子不能明書的是這個。學者若能在方圖十字當頭上知其根由,在圓圖乾坤交代處悟得實跡,就在十字當頭立定腳根,於當中一點修持性命:方以治內,圓以應外;以太極一氣為體,以四象八卦為用。
圓中有方,方外有圓,方圓不拘,我身自有伏羲六十四卦。
方圓二圖,不必泥文執象,可以得意忘言,活活潑潑。但方圓著重處,總在能逆:逆則生,順則死;順中之生有限,逆中之生無窮。有生則不生,無生則長生,一逆一順,天地懸遠。伏羲序出逆數之象,孔子釋出逆數之理,邵子注出未生之卦——易為逆道,毫無疑問。
古經說:「五行順生,法界火坑;五行顛倒,大地七寶。」世上盡性至命的人,捨了這先天逆道,別無他術。逆是什麼?就是逆回於父母未生以前本真。
人稟天地陰陽五行之氣而生:天之陽氣至健,結而為命;地之陰氣至順,凝而為性。有生之初,健順相合,性命一家,性不離命,命不離性,性即命、命即性——所謂「天命之謂性」。
當此之時,渾然天理,流行不息,先天主事,後天未發,萬有皆空,諸塵不染,一動一靜都在太極中運用。所以性動而不至於暴燥——動而巽緩;巽而不過於懦弱——巽而果行;
類動合一,也像雷風相薄。
明而不至於自用——明而似陷;陷而不至於昧真——陷而能明;明陷合一,也像水火不相射。
和而不流於偽妄——和而止所;止而不落於空寂——止而能和;和止合一,也像山澤通氣。
陽也而有陰藏,陰也而有陽藏;陽健陰順,陰陽渾成。空空洞洞,中懸黍米寶珠,圓陀陀、光灼灼、淨裸裸、赤灑灑,不識不知,順帝之則——所謂「率性之謂道」。
道是什麼?就是太乙含真氣:不假作為,從容中道,真空妙有,至善無惡。至善無惡,是善的極致:無滲漏,無內外,無人我,無修證,無配對。一靈真性炯炯不昧,非色非空、即色即空,非有非無、即有即無,色空如一,有無不立,純是天機,絕無人機,生氣常存。雖有仁義禮智之性,而無仁義禮智之形:不仁而至仁,不義而至義,不禮而至禮,不智而至智;
即仁、即義、即禮、即智。一善可以該四德,一氣可以該萬法——更哪有五物五賊的滓質?這就是所謂「未生出」的。未生出者,天真在內,未散於外,即本來面目,即聖賢種子,即仙佛懷胎。這個面目、種子、懷胎,人人具足,個個圓成,處聖不增,處凡不減,聖凡同途。等到先天氣足,後天潛生,陰氣用事,精神魂魄意都起來,聖凡就分了。
於此而能保守本來面目的,只有天縱聖人;一切常人未有不棄真入假、自傷性命的。
古來聖師大慈大悲,把抱一無為之道留於後世,是要人人成道、個個了真。「一」是先天真一之氣,即陰陽混合不二之氣,即性命凝結不散之氣。此氣在人身中,四大不著,五行不到,無形無象,至虛至靈,活活潑潑,號曰「穀神」。此神主宰萬象,掌握陰陽——所謂「穀神不死,是謂元牝。元牝之門,是謂天地根」。「抱」是持守;
抱一,就是持守此一氣,綿綿常存而不失——所謂「守黃庭、養穀神」。但抱一不是空空無為之說,而是逆退先天真陽,不為後天假陰所傷。逆退真陽,自有真陰溫養;真陰真陽相會,健順合,元牝交,動不離靜,靜不離動,自有天然真火,爐中赫赫長紅。先天漸凝,後天漸化,穀神堅固,即成無漏真人——所謂「要得穀神長不死,須憑元牝立根基。
真精既返黃金屋,一顆靈光永不離」。真精、靈光,都是穀神的別名。靈光不離,即穀神不死;穀神不死,就得長生了。
這「谷」:在圓圖是乾坤中虛處,在方圖是十字中分處,在人身是四象和合處。這「神」:在圓圖是乾坤交代處,在方圖是十字交接處,在人身是四象動靜處。有谷則神存,失谷則神亡。生之在此,死之在此;陰生在此,陽長在此。古人號曰「生門」「死戶」,又曰「造化爐」「陰陽戶」。
儒曰「道義之門」,釋曰「不二法門」,道曰「眾妙之門」——總而言之,叫「這個」而已。
若有上智得遇明師,指示這個端的,逆而修之,聖胎現成,不使陽極生陰,直登彼岸;再加向上工夫,煉神還虛,逆於父母未生以前面目,打破虛空,跳出陰陽之外——「聖而不可知之之謂神」了。
啊!順去死,逆去活,往往教君尋不著。不遇真師,「逆」這一字,豈是容易知道的!
文王後天八卦,仍是伏羲所畫之卦,不過在已成卦中看出又有這一番道理,所以變其卦義、卦氣,發伏羲未發之處——不是強作。
乾為老陽,是諸陽之宗,為父;坤為老陰,是群陰之主,為母。父母相配,陰陽相交,必生男女。所以:乾一索坤,得坤之初爻而生巽,為長女;坤一索乾,得乾之初爻而生震,為長男。乾再索坤,得坤之中爻而生離,為中女;坤再索乾,得乾之中爻而生坎,為中男。乾三索坤,得坤之上爻生兌,為少女;坤三索乾,得乾之上爻而生艮,為少男。
乾索坤之三陰,陽變為陰而生三女;坤索乾之三陽,陰變為陽而生三男。男女既生,男從父而女從母:乾統三男,居於東北;坤統三女,居於西南。
乾老父三陽真氣為三男所得,健德收斂,所以藏於西北寒盛之方;坤老母三陰真氣為三女所得,順性失常,所以遷於西南殺機之鄉。
離得坤之中陰,陰麗陽中,陰借陽而生明,所以居正南火旺之方。坎得乾之中陽,陽陷陰中,陽入陰而生潮,所以居正北水旺之方。震得乾之初陽,初陽主生長,所以居正東木旺之方。兌得坤之末陰,末陰主消化,所以居正西金旺之方。艮得乾之末陽,末陽主靜養,所以居東北陽弱之方。巽得坤之初陰,初陰主潛進,所以居東南陽盛之方。
乾坎艮震屬陽,造生萬物;巽離坤兌屬陰,化成萬物。父母男女自相配合以行卦氣,後天六十四卦也從此而生。六十四卦一生,造之化之、生之成之,造而又化、化而又造,生而又成、成而又生,消息盈虛,無有停息——這是已生出的,所以叫後天。後天是順生之道,而逆運之道也在內。
離本是陽而反為女,因為外陽內陰,陰居中位,是真陰。坎本是陰而反為男,因為外陰內陽,陽居中位,是真陽。外陽是後天之陽,內陰是先天之陰;外陰是後天之陰,內陽是先天之陽。先天是主,後天是賓。坎離輻輳,水火相濟,寒暑有時,所以足以代乾坤而行造化。
震陰多陽少而為男,因為震是陽氣方升,陽氣升足以破陰氣。兌陽多陰少而為女,因為兌是陰氣外現,陰氣現足以滅陽氣。震為生機,兌為殺機,金木相併,生殺分明,所以足以代乾坤而成造化。
乾與巽交不合,坤與艮交不正。乾老陽、坤老陰不能生育;艮僅交接巽陽,巽只順生其陰。所以八卦方位:乾坤艮巽居於四隅,坎離震兌居於四正——這是後天逆順之道。聖賢盡性至命之學,也不外此。
人的本來,陰陽混成,性命一家,健順相合,純是先天。一交後天,真中有假,假陷其真,健體有虧,順體有傷,性命分為兩處。於是健德不彰,靈明誤用,元神昧而識神出;順德不真,昏暗有險,元精藏而濁精生——如圖中坎離居中正位,乾移西北、坤遷西南。
後天精神用事:動而暴燥,氣性發了;和而同流,妄情起了——如圖震居正東卯地,陽變為陰;兌居正西酉地,和變為殺。精神性情變幻,陰氣潛入而進,陽氣衰弱而止——如圖巽居東南陽旺之地,艮居東北陽暗之鄉。
啊!後天一發,陰漸長、陽漸消,不至消盡其陽不止。圖中乾遇巽而姤,坤逢艮而剝,離上坎下火水不濟,震東兌西雷澤歸妹——都從這裡來。
這是天地自然順行之道:陽極必陰,陰極必死,也是人無可如何的。但聖人又有逆運之道,善能竊陰陽、奪造化、轉乾坤、扭氣機,於後天中返先天,死裡逃生。這道在哪裡?仍不外後天八卦之理。
圖中坎離震兌居四正,乾坤艮巽居四隅——這中間的天機,非師難知。離中一陰是人心,坎中一陽是道心。
道心本是乾家中陽,因交後天入於坤宮,陽陷陰內,健者不健了;人心本是坤家中陰,因失先天入於乾宮,陰竊陽位,順者不順了。
若能虛其心,則人心化;人心化,則陰順而仍還於坤,火返其真。若能實其腹,則道心生;
道心生,則陽健而仍還於乾,水歸於源。
兌為金,是他家客氣;震為木,是我家主氣。震本陽其中有陰,兌本陰其中有陽。主氣為客氣所盜,東虛而西實。若於殺中求生,殺氣變為和氣,金情戀木慈仁,金還其元;木性愛金順義,木返其本。
取坎填離,健復本命;借離煉坎,順還本性。以震求兌,健動而能和順;以兌求震,和順而能健動。健順如一,乾坤相合,四象相和,五行攢簇,後天精神魂魄意歸真,五德五元渾然圓成,還原返本,金丹有象——所謂「乾坤交媾罷,一點落黃庭」。
一點是丹元,黃庭是中央。丹落中央,陰陽一氣,還我娘生本來面目,基址堅固——所謂「一粒金丹吞入腹,始知我命不由天」。
啊!健順一失,性命分離,五行錯亂;健順一復,性命凝結,五行攢簇。一失無不失,一復無不復——後天變化有為之道大啊!
但還原返本、乾坤相合,只完得前半工夫,後半工夫還未完。道至乾坤相合,是把後天已返成先天了。
既返成先天,從此再立鼎爐,別置鉗錘,用無為逆運之道,顛倒乾坤:乾逆退而坤順生,借陰以全陽,溫之養之,用天然真火烹煉,消盡一身後天陰濁之氣,煅成一個金剛不壞之物,從虛無中透出,入於無聲無臭之境,還我未生身以前面目——才是大解大脫、逍遙自在、無拘無束的境界。
先天八卦:一氣循環,渾然天理,從太極中流出,是真體未破之事。後天八卦:分陰分陽,有善有惡,在造化中變動,是真體已虧之事。
真體未破,是謂「生出」以前,須當無為。無為之妙,在乎逆中行順:逆藏先天之陽,順化後天之陰,歸於父母未生以前面目,不使陰氣傷真體。真體有傷,是已生出者,當須有為。有為之竅,在乎順中用逆:順退後天之陰,逆返先天之陽,歸於娘生本來面目,務使陽氣還成真體。
但先天未生出的也有分別,後天已生出的也有分別。在胞胎之時,先天陰陽五行一氣包含,無形無跡不可見——這是未生出的。及至生身以後、未交後天,不識不知,順帝之則,至善無惡,雖有陰陽五行之性,而無陰陽五行之質,一氣渾然——也還是未生出的。
先天逆中順行,就是逆藏先天陰陽五行,歸於胞胎一氣之中,順化後天之陰而保此一氣。當生身之初,後天陰陽五行入於軀殼之中,與先天陰陽五行相合,先天之內即雜後天之氣。雖後天氣未發,形跡已露——如嬰兒善惡剛柔本於性成——但後天為先天所統攝,性相近而已。這是已生出的。
等到先天陽極,交於後天,知識開而靈竅閉,其機已發,大肆張狂——也是已生出的。後天順中用逆,就是順退已發之陰,歸於初生未發之處,返出先天之陽,以還此初生。
陽健陰順,復見本來面目,仍是先天後天兩而合一的原物。從此別立乾坤,再造鼎爐,行先天逆中用順之道,就是九還七返大還丹了。如今把先天圖移於後天圖內,是要人知道:真體未破的,行無為自然之道,以道全形,逆中行順,以化後天之陰;真體已虧的,行有為變化之道,以術延命,順中用逆,以復先天之陽。
先後合一,有無兼用,九還七返,歸於大覺,金丹之事了了。
河圖形圓,陰陽合一,是無為自然之道。洛書形方,陰陽分位,是有為變化之道。先天形圓,陰陽一氣,用逆全順,也是無為自然之道。後天形方,陰陽分判,順中用逆,也是有為變化之道。
河圖、先天,都是以道全形之事;洛書、後天,都是以術延命之事。先天後天,就是河圖洛書的注釋。河圖洛書是先天後天的數,先天後天是河圖洛書的理:數得理而始明,理得數而有本。
河圖洛書相為表裡,先天後天相為表裡。無洛書則河圖無變化,無後天則先天不成全。河圖為洛書之體,洛書為河圖之用;先天為後天之體,後天為先天之用。體用俱備,理數兼該,性命雙修之道,沒有餘蘊了。
如今仿邵子內方外圓之圖,移河圖於洛書之中,移先天於後天之內:河圖洛書為一圖,先天後天為一圖,成內圓外方二圖,以變化內圓外方之義;又以四圖合為一圖,以示圖為活圖、理為活理,不得以圖說圖、以卦說卦。
以道全形的,圓成無虧,防危慮險之功,「誠之者性也」。以術延命的,陰陽錯綜,返本還原之道,「明之者教也」。內方外圓,是自誠而明,無為而抵有為;外方內圓,是自明而誠,有為而歸無為。無為了性,有為了命。了性所以成後天之功,了命所以復先天之氣。先天全,後天化,有無不立,性命俱了,現出父母未生以前面目,露出無始五行不到的本樣。
圖書、先後八卦,一以貫之,渾然太極,萬象歸空,陰陽混化——無聲無臭,到了極處。
儒曰「執中」,道曰「守中」,釋曰「虛中」。「中」這一字,是三教聖人之心法,所以修性命而成大道。千經萬典說來說去,只說這一個字。篆文「中」字從○、從丨,在人就是秉彝之良,至善無惡、圓明不昧之物——所謂先天真一之氣就是它。
○中有丨,渾然天理,一氣上下、流行不息之義;且丨在○的當心。左為陽,右為陰,即河圖左陽右陰、一氣上下之象。薛道光說:「有物先天地,無名本寂寥,能為萬象主,不逐四時調。」寂寥就是○,萬象主就是丨。至無而含至有,至虛而含至實,所以叫「中」。
這中,不偏不倚,無前無後,無背無面,無頭無尾,非有非無,非色非空,虛圓不測;無象而能主宰萬象,無形而能造化有形,生天生地生人物。在人,不是四大一身之中,不是中外之中;無方所、無定位,視之不見,聽之不聞,摶之不得。
古人推其理而肖其形,強名之曰「十字街」「四會田」「通衢路」「戊己門」「元牝門」「元關竅」「生殺舍」「刑德門」「生死關」「陰陽戶」「性命竅」「天地根」「人獸關」「懸胎鼎」「造化爐」——名號多端,總而言之,曰「中」。
「中也者,天下之大本也。」亙古聖賢仙佛,都從此中生出。其大無外,其小無內,放之則彌六合,卷之則退藏於密。悟之者立躋聖位,迷之者萬劫沉淪。
這「中」是性命之根:在先天,性命如一而為中;在後天,中分而為性命。其實後天中返出先天,性了命凝,性命歸根,仍是一個中。
老子說:「穀神不死,是謂元牝。元牝之門,是謂天地根。」紫陽說:「要得穀神長不死,須從元牝立根基。」穀神即中,元牝為陰陽即性命。穀神不死,中含性命;元牝之基,性命成中。守此中者是聖人,失此中者是凡人。聖凡之分,只在得失之間。
一切常人為氣質所拘、積習所染,性命分居兩處,中有虧損,日虧日損,性亂命搖,神昏氣濁,把中的原物全然失卻。中一有失,性命無本,形雖動而神已喪,怎能長久?三教聖人以中為本,就是要人執守此中、保全性命。
「中」這一字,是修道者始終的要著:
七返九還,無一不在此。但這個「中」,人不易見,也不易知;不可以有心求,不可以無心守。有心求之則落於色相,無心守之則入於空寂,都不是中道。
真正中道:非有非無,即有即無;非色非空,即色即空;不落一邊。於恍惚中求,於杳冥內尋,大概近了。
旁門執相
天下學人不知這中是什麼物事,或謂黃庭穴、天谷、百會、絳宮、明堂、咽喉、兩腎中間——執守幻身穴竅,便叫守中抱一,妄冀長生。不但不能長生,反而促死,哀哉!
儒曰:「喜怒哀樂之未發,謂之中。」又曰:「不偏不倚之謂中。」道曰:「前弦之後後弦前,藥味平平氣象全。」又曰:「陰陽得類歸交感,二八相當自合親。」釋曰:「吾有一物,上柱天、下柱地,無頭無尾,無背無面。」又曰:「舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」這都是說中的實落處。
若人能在這些地方留心,極深研幾,就正於真師,認得真正之中,把拄杖子穿在「中」的鼻孔內,直登彼岸,絕不費力;從此直進大路,緩步而行,終有到家之日。經雲「得其一,萬事畢」——豈是虛語!
《悟真》說:「道自虛無生一氣,便從一氣產陰陽,陰陽再合成三體,三體重生萬物張。」
所謂虛無一氣,是天地之根、陰陽之宗、萬物之祖——就是金丹。世人不知金丹是何物事,都在一身有形有象處猜量:
如此之類不可枚舉,都是拋磚弄瓦、認假作真。所以學道者如牛毛,成道者如麟角。
其實不然:金,指堅久不壞;丹,指圓明無虧。丹就是本來先天真一之氣——這氣經火煅煉,歷劫不壞,所以叫金丹。
這丹,至無而含至有,至虛而含至實,無形無象;先天而立其體,後天而發其用;不可以知知,不可以識識。擬之則失,證之則非。古人強圖之以○,強名之曰道、曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極。曰「道」,是無名之名;曰虛無、無極,是自未生物時言之;曰太極一氣,是自方生物時言之。其實虛無一氣、無極太極,總是道的一個物事,並非兩件。
這個物事就是金丹。在河圖洛書,是中五之中一點;在先天後天,是陰陽相交之中一竅。人人具足,個個圓成,處聖不增,處凡不減,只因氣質所拘、積習所染,順其後天之陰,迷失本宗,流蕩忘返,莫知底止。
古來聖賢慈悲度世,設金丹有為之道以覺人,是要人人歸根復命,還其當初一個原物而已。其法有二:一有為,一無為。無為,即河圖陰陽相合、先天圖陰陽對交、一氣渾然之理;有為,即洛書陰陽錯綜、後天圖陰陽生克、兩儀變化之理。上智之人行無為之道,以溫養這個○;中下之人行有為之道,從無守有,以復還這個○。其實復還來時仍歸無為;
無為到盡頭時,圓陀陀、光灼灼、淨裸裸、赤灑灑,堅固穩定,長久不壞,跳出五行,脫出陰陽——我命由我不由天了。
但聖賢大道、窮理盡性至命之學,有工程、有次序,有文烹、有武煉,有急緩、有先後、有止足,毫髮之差,千里之失。要行得,先須知得:知得一分事,行得一分事;知得十分事,行得十分事。世間迷人在皮囊上強扭捏,自以為修持性命——非修性命,乃是傷性命。
性命尚且不知,妄想長生,豈不是愚昧?命是先天正氣,性是先天元神;命屬陽,性屬陰。性命相合,陰陽混一,就是金丹。金丹是性命的別名,乃虛無中結就,不是後天一身所產之物。不知性命,怎麼修持性命?不識金丹,怎麼凝結金丹?所以窮理是第一著。果真窮透河圖洛書奧妙、先天後天機密,則宇宙在乎手,萬化生乎身;
大地裡黃芽長遍,滿乾坤金花開綻;一步一趨皆是大道,攢簇五行,和合陰陽,還我生初本來面目。
金丹凝結,洛書後天有為之功畢,再行溫養之功了河圖先天之道,以復其父母未生以前面目。打破虛空,至於無聲無臭——大丈夫之事畢了。盡性可由自悟;命祖師若不傳口訣,徒自猜量而已。
金丹有為之道,是後天變易之道。變易之道,以乾坤為體,以坎離為用,以屯蒙六十四卦為氣候,周而復始,一氣流行。
金丹之道,以乾坤為鼎爐,以坎離為藥物,以屯蒙六十四卦為火候;陰而陽,陽而陰,陰陽迭運,也是一氣流行。
徐從事《參同箋注》說:「乾坤者,易之門戶,眾卦之父母。坎離匡廓,運轂正軸,牝牡四卦以為橐籥,覆冒陰陽之道。」又說:「月節有五六,經緯奉日使,兼併為六十,剛柔有表裡。朔旦屯值事,至暮蒙當受,晝夜各一卦,用之依次序。既未至晦爽,終則復更始。日月為期度,動靜有早晚。春夏據內體,從子到辰巳;秋冬當外用,自午訖戌亥。
賞罰應春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時發喜怒。如是應四時,五行得其理。」這是說:金丹之道不外變易之道;變易之道不外天地日月陰陽造化之道。
人能以剛健為鼎、柔順為爐,則乾坤鼎爐立了;人能虛人心、靈性不昧,振道心、正氣常存,則坎離藥物得了。鼎爐立,藥物得,法天地,效日月:當剛健而即剛健,剛健必歸於中正;當柔順而即柔順,柔順必歸於中正。仁義並行,動靜如一,日乾夕惕,其功不缺,與時偕行,隨機應變——就是乾坤坎離四卦以為橐籥;
始於屯蒙,終於既未——就是賞罰應春秋、昏明順寒暑、爻辭有仁義、隨時發喜怒。一部易理在我方寸之中,又何患大道不成、性命不了?
紫陽翁說:「先把乾坤為鼎器,次搏烏兔藥來烹,既驅二物歸黃道,爭得金丹不解生。」這詩洩盡丹法天機,沒有餘蘊。如今立鼎爐藥物火候全圖:以乾在上為鼎,坤在下為爐,坎離居中為藥物;四卦列之於外,以象陰陽之橐籥;其餘六十卦,屯蒙為始、既未為終,列之於內,以象朝暮之火候。
屯,是陽氣動於陰中;蒙,是陽氣陷於陰中;既濟,是陰陽已合;未濟,是陰陽不交。陽氣初動即扶陽,所以進陽火——朝之功;陽氣有陷即養陽,所以運陰符——暮之功。既濟陰陽已合,須當隨時而保濟——保濟是借陰全陽;未濟陰陽不交,須當待時而求濟——求濟是借陽益陰。借陽益陰、進陽火,自屯至既濟三十卦,所以致其濟;
借陰全陽、運陰符,自蒙至未濟三十卦,所以防不濟。始於屯蒙,終於既未;其餘五十六卦,都是陰符陽火之事,可以類推。然其妙用處,總在坎離、陰陽、健順歸於中正。健順中正,則始而屯蒙、終而既未,皆自然而然——豈容勉強?
金丹大道,始終兩段工夫:一進陽火,一運陰符。
| 階段 | 所為 | 所至 |
|---|---|---|
| 進陽火 | 陰中返陽,進剛健之德 | 六陽純全,復先天 |
| 運陰符 | 陽中用陰,運順柔之德 | 六陰純全,養先天 |
陽火陰符功力俱到,剛柔相當,健順兼全,陽中有陰,陰中有陽,陰陽一氣,渾然天理,圓陀陀、光灼灼、淨裸裸、赤灑灑,聖胎完成,一粒黍米寶珠懸於太極空中。
寂然不動,感而遂通;感而遂通,寂然不動。常應常靜,常靜常應,本來良知良能,面目全現——所謂「一粒金丹吞入腹,始知我命不由天」。
再加上向上工夫,煉神還虛,打破虛空,脫出真身,永久不壞——所謂「聖而不可知之之謂神」,進於形神俱妙、與道合真之境了。
如今立六陽六陰、陽火陰符全圖:以復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦列之於外,其餘五十二卦列之於內。雖是六十四卦,總是十二卦統之。
先復後養,先天凝結,性命堅固,金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表裡:前圖是火候之功力,此圖是火候之次序。用功力而依次序,依次序而用功力,步步腳踏實地行去,自有進益,庶不至毫髮之差、千里之失。
素樸散人悟元子劉一明述注
門人沖和張陽全校閱
後學黃燮榳重刊
本卷自乾坤立健順之體,歷屯蒙需訟至同人大有,重在進陽火、造命立基。
乾:元、亨、利、貞。
初九,潛龍勿用。
九二,見龍在田,利見大人。
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。
九四,或躍在淵,無咎。
九五,飛龍在天,利見大人。
上九,亢龍有悔。
用九,見群龍無首,吉。
乾,就是健——剛強不屈、一氣貫穿到底。
六爻全是奇畫,純陽之象,所以叫乾。在本書裡,乾是進陽火之卦,講的是造命:用剛、行健,把本來的正氣立起來。
健,沒有比天更健的。天道一氣流行,循環不停,經久不已;沒有什麼能讓它斷,也沒有什麼能真正傷到它——健到了極處。
健的四德,可對四季:
| 德 | 時 | 義 | 象 |
|---|---|---|---|
| 元 | 春 | 初生 | 萬物萌芽破甲 |
| 亨 | 夏 | 通暢 | 萬物發旺 |
| 利 | 秋 | 收成、得宜 | 萬物成實 |
| 貞 | 冬 | 寧靜、守住 | 萬物歸根 |
元、亨、利、貞輪轉,其實只是一個「健」在走:一為體、四為用,體用來起用,用反過來成全體——天道因此健行不息。
人也一樣:稟天之氣成形,身上就帶著這份健德,也帶著元亨利貞的運用。人的健德,就是本來的良知、先天正氣——又叫真陽、真一之精、真一之氣。儒說精一,道說抱一,釋說歸一,指的都是這一點剛健正氣。
這氣本於先天,藏在後天裡;聖人不會多一點,凡人也不會少一點。剛落地時,它不垢不淨、不生不滅,寂然不動、感而能通,處在萬物之中卻不被萬物壓垮。
元、亨、利、貞本來都在無心中運轉,不靠硬撐,出於自然——健得看不見形跡,古人說的「天人」,就是這個樣子。
一交後天,氣質起來、外物來誘,性相近而習相遠,棄真認假,良知變糊。於是:該生的不生、該通的不通、該收的收不住、該守的守不住。健德虧了,運用也歪了——神昏氣濁,性亂命搖,身子還動著,陽氣卻在消。照這樣走下去,怎麼可能不死?
所以聖人講「造命」:在後天裡把先天扳回來,把乾健之德修到長久不壞。下手仍離不開元亨利貞四層:
| 層次 | 白話做法 | 對應 |
|---|---|---|
| 猛醒 | 看破虛耗,回頭立志於性命;恍惚中有一點生機浮上來 | 健之元 |
| 通達 | 真做實練,經久不輟,把志向走通 | 健之亨 |
| 凝聚 | 振精神、勇往前,剛氣凝住,諸緣擋不住 | 健之利 |
| 守住 | 分清是非邪正,止於該停之處不亂遷 | 健之貞 |
元生健,亨通健,利成健,貞固健。四者一氣連用,從勉強走到自然,仍是良知本來面目——可以與天同功、與天同久。
但這條路有藥物、有火候,有急有緩、有止有足。合法才進得去;差一毫,就可能差千里。四德缺一,健德立不起,命就不在自己手上——進陽的節拍,不能不懂。
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 潛龍勿用 | 健德剛醒,像潛著的龍——先培養正氣,別急著炫耀「我很剛」 |
| 九二 | 見龍在田,利見大人 | 健而得中,剛柔相當;生氣常存、天良不昧。大人=不失赤子心的人 |
| 九三 | 終日乾乾,夕惕若 | 日則勉力去行,夜則回看過失;日乾夕惕,雖危也能無咎 |
| 九四 | 或躍在淵 | 基礎已成,待時脫化;可躍可潛,先審氣候、防危慮險 |
| 九五 | 飛龍在天,利見大人 | 剛健中正,陰陽混化;不但成己,也能成物。大人=正己正物的人 |
| 上九 | 亢龍有悔 | 進得太過、只剛不柔;知進不知退,天寶得而復失 |
總綱:行健用剛,貴在隨時。 隨時之健,能剛也能柔;元亨利貞走到哪裡都能健,卻又不傷健。
聖人怕人不會「用健」,特特寫一句:「用九,見群龍無首,吉。」九是河圖一、三、五陽生之數;用九,就是用健。
龍的靈處,在能變化:能上能下、能大能小、能隱能顯——迎不見首,隨不見尾。修健像御龍;用健而能隨時,像群龍無首之變:該潛潛、該見見、該乾乾、該躍躍、該飛飛;健不過頭,高不至於亢,緩急止足各隨其時——這才是「無首」之健,用起來才穩得住吉。
無首變化,要真知灼見;看不見就瞎猜硬做,天寶在望也輪不到你。先見後用:見了再用,才是「有用而用中無用、無功而功裡施功」。有無不立,順逆不拘,信步走去,頭頭是道。
用九而不被「九」綁死,才進得了剛健中正、純粹之精——我命由我不由天,與天為徒。
坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利西南得朋,東北喪朋。安貞吉。
初六,履霜,堅冰至。
六二,直方大,不習無不利。
六三,含章可貞,或從王事,無成有終。
六四,括囊,無咎無譽。
六五,黃裳元吉。
上六,龍戰於野,其血玄黃。
用六,利永貞。
坤,就是順——柔順、能承、能跟,而不是軟趴趴。
六爻全是偶畫,純陰之象,所以叫坤。在本書裡,坤是運陰符之卦,講的是修性:用柔、行順,把剛健托住、養住。
順,沒有比地更順的。地本身至陰,沒有天的陽氣,什麼都生不出來;它之所以能生萬物,是跟著天的陽氣進退。地自己並不「元亨」,元亨之利在於能「貞」——守得住、跟得準。地怎樣順天,肉眼看不見;看牝馬怎樣跟牡馬走,就能明白。
「牝」泛指陰柔一邊;馬是健行之物。牝馬跟著牡馬走,牡馬到哪裡,牝馬也能到——柔裡帶著剛。地之順天得利,正像牝馬之順。
人受地之陰氣成形,就帶著這份柔順之德——人生之初那份「本來會」的良能。一交後天,氣質一拘、習氣一染,順的不是天理,而是慾望,良能就變成假能。
聖人教行順道,是要把假順扳成真順,回到「不識不知、順著天則」的本面。所以經文說:「君子有攸往,先迷後得主。」
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 剛是柔之主 | 剛能統柔;柔只是順承剛,不能反過來硬統剛 |
| 以柔順剛 | 返邪歸正、改惡遷善、存誠去妄、以人心順道心,都屬這一類 |
| 先迷 | 人心當家、道心埋住;順著人慾,以假傷真,失了主 |
| 後得主 | 道心當家、人心安靜;順著天理,以真壓假,主又回來 |
人若由迷生悟,以陰順陽:借人心找回道心,再以道心管住人心——先失主、後得主,愚也能明,柔也能強。柔本身不是病。
順的大道,地最大;順的顯象,月最清楚。月本純陰,與日交會之後,走到西南坤位,初三吐出蛾眉光,魄裡生魂,叫得朋;十五光滿;十六以後光退,魂裡生魄,走到東北艮地,二十八餘光消盡,叫喪朋。
修道用順、行柔,能像月之順日:該得知道得,該喪知道喪,該進則進、該退則退,就無所不利。利在哪裡?利在「順得正」,更利在「安住於正」——這才是有始有終的吉。
「安貞」=安於正:以正來安,停在該停之處;現在不順,也一定要順到正;現在不正,也一定要走到正。煉己持心,把輪回種子一拔乾淨,方寸裡不留滓質。虛極靜篤,人心不起,道心自生;貞下起元,柔就是剛,順就能健——元沒有不通,亨沒有不利,利沒有不吉。安貞之順,絕不是小事。
初六,在順之初,正是可真可假之際;稍有不正,客氣潛入,必至一陰生而群陰畢集,就有履霜堅冰至之象——所以順須謹於始。
六二,柔順中正:中則其心直而能謹慎,正則其行方而有裁製。內直外方,循規蹈矩,自能大其德業,所以不習無不利。
六三,性柔志剛,含藏章美,順守其正,不以外假而傷內真。即便有事不得不外順,也必定「或從王事」——欲順於人,不失於己,所以無成而能有終。
六四,以柔居柔,內念不出,外念不入,順時順命,不致禍也不求福,如括結囊口,內外一空——所以無咎而無譽。
六五,柔順虛中,德足服人,不言而信,不教而化,如黃裳著體,闇然日章,美德在內、自著於外——所以為順道之元吉。
上六,自尊自大,以柔為剛,不能順人,欲人順己,如龍戰於野,乖和失中,陰差陽錯,未得於人,早傷其己——所以其血玄黃。
看六爻之順,是非不等、邪正各別:求其順之而得利於己的,惟有六二;順之而能感化人的,惟有六五。
啊!順道豈容易!毫髮之差,千里之失;不謹於始,必敗於終。聖人大書特書曰:「用六,利永貞。」為後人開一大道:使行順道者永於貞,方能順之得真,方能順之得利。
用六之道,就是用順道。六是河圖二四陰生之數,陰主順;用六,就是用順——用順所以以虛求實、以無求有。
古今學人,自恃聰明,依一己之見妄猜私議,不肯低心下氣求人請益,所以皓首窮年,一無所得;或也有尋師訪友,卻不能辨別邪正,入於旁門曲徑,至死不悟;或能辨別邪正、究明性命之理,遵道而行,又半途而廢,不永於貞——這些都不是用六之道,都不能成道。若欲成道,須要知順,又須要順其正,更需要永順其正。
能永順其正,柔中即有剛,不隱不瞞,至死不變,脫去後天氣質之性,露出先天不識不知、順帝之則的本面——性了而命亦可了。一永貞,柔順之道就到家了。
屯:元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。
初九,磐桓,利居貞,利建侯。
六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾,女子貞不字,十年乃字。
六三,即鹿無虞,惟入於林中;君子幾,不如舍。往吝。
六四,乘馬班如。求婚媾,往吉,無不利。
九五,屯其膏。小,貞吉;大,貞兇。
上六,乘馬班如,泣血漣如。
屯,是前進有難的意思。卦德上坎陷、下震動,動於險中,險中之動不易出險,所以叫屯。
這是進陽下手之卦,承上乾卦而來。乾是健德。進陽,就是進其健——因為不健而進於健。健德是先天真陽本來正氣。這氣交於後天,隱而不現;雖然不現,未嘗全泯,間有發現之時。只是人為世事所迷、妄念所蔽,當面錯過,不當真而已。當其發現之時,就是吾身中活子時。
這個時,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶——是陰陽之門、生死之戶、性命之源、健順之根、造命之鼎、偃月之爐。先天真陽元氣在此。知之者勤而修之,於後天中返先天,自微而著,由一陽而漸生漸長,必至六陽純全——是屯中又有元亨之道。
但人為氣質所拘、積習所染,先天真陽埋沒已深;雖有回復之時,正氣弱而邪氣盛,正不勝邪,未能遽然增升。所以要謹封牢藏,守此一點生機,不為客氣所傷,以為返還之本。所以說「利貞」,又說「勿用有攸往」。貞不是空空無為,勿往不是絕無一事;只因人心用事已久,道心不彰,陰中返陽,乃險中之動——若冒然下手,速欲成功,愈滋其險。
欲返其陽,莫若先正其心。
「利建侯」,就是正心之象。侯是一國之主,心是一身之主。建侯則一國之難漸可治,正心則一身之險漸可消。心一正,根本堅固,元氣不散;於是隨時進火,漸採漸煉,則已失者可以得,已去者可以還。利於貞而動,動不妄動,動必以時——元而未有不亨,亨而未有不利。
初九,剛居屯初,陽氣下伏,如大廈之磐桓,利於居貞而堅固根本;如一國之君侯,利於建侯而培植元氣——這是遇屯而須當守正於始。
六二,正在屯中,所以屯如邅如;柔順中正,煉己待時,所以乘馬班如。乘馬班如,欲動而不動,不是因初生之陽有所寇傷於人,而是要等陰陽相當,方求婚媾配合。待時婚媾之象,如女子貞不字,十年乃字——這是在屯而不遽求其濟。
六三,無知小人,愚而自用,妄貪天寶,本險而又行險,如即鹿無虞,惟入於林中,也無足怪。至於明道君子,須當知幾,不如舍之以待時。若不待時,急欲成功,往而前進,必有招險之吝——這是在屯而急欲求其濟。
六四,柔而得正,煉己待時,真陽在望,正當調和丹頭之時,不可當面錯過——所以求婚媾往吉,無不利。這是在屯而隨時求其濟。
九五,陽剛中正,聖胎有象,已實其腹,如有膏了;然聖胎雖結,陰氣未退,尚在險中,如屯其膏。當此之時,有為事畢,無為事彰——所以小貞吉,大貞兇。這是大而知小,待時而能出屯。
上六,在屯之終,正是出屯之時;柔而無能,乘馬班如,措手無策;雖真陽在望,未許我得,泣血漣如,何益於事?這是小而不能大,無屯而亦有屯。
大抵進陽運火之道,須要知時。知時採藥,借後天返先天,可以出屯,可以濟屯。若不知時,過與不及,真陽終為陰氣所陷而不得出。所以卦辭說「元亨、利貞」:貞而方能利,利則元而未有不亨。利貞之元亨,不就是待時出屯之義嗎?
蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
九二,包蒙,吉;納婦,吉;子克家。
六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。
六四,困蒙,吝。
六五,童蒙,吉。
上九,擊蒙,不利為寇,利禦寇。
蒙,是昏昧無知的意思。卦體上艮,二陰進於一陽之下;下坎,一陽陷於二陰之中——都有陰傷其陽之象,所以叫蒙。又卦德險在止中,有險而能止,兼有止蒙之義。這是運陰符下手之卦,承上坤卦而來。坤是行順道;運陰符,就是運其不順之陰而歸於順。
人自先天陽極、後天陰生,元神昧而識神用事,棄真認假,誤用聰明,巧智百出,外雖明而內實暗——這就是蒙的由來。一入於蒙,性亂命搖,一日千生萬死,莫知底止——險到了極處。若知有險而能止之,黜聰毀智,如愚如訥,外雖無知,內實有知,由假蒙而歸真蒙——蒙中反有亨道了。
蒙之亨,莫過於童蒙。童之蒙,不識不知,順帝之則,寂然不動,感而遂通,一舉一動皆從本性中流出,儼然聖賢身分、天人面目。行蒙道者,必歸於童之蒙,方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙,「匪我求童蒙,童蒙求我」。
匪我求童蒙,是非由勉強、不著於色;童蒙求我,是出於自然、不落於空。不著於色,不落於空,非色非空;既非求真,又不除假,常靜常應,常應常靜——不蒙而似蒙,蒙而實不蒙。外物不得而入,內念不得而生,不求真而真即在是。但這非色非空之道,有養蒙、發蒙二法,不可不知。
當其陰陽混成,天真未傷,客氣未入,蒙屬於真——如初筮蓍策未分之時,必先告命,須當虛靜誠敬,以行無為之道。及其陰陽已判,天真有虧,客氣潛入,蒙歸於假——如筮策再三瀆亂之時,不待告命,可以變化裁製,以行有為之道。
無為之道,養真蒙;有為之道,化假蒙。養真化假,有為無為,隨時而用,不失其正;或自有為而歸無為,或自無為而成有為——總以至善無惡、渾然天理、還元返本、歸於童蒙為極功。行蒙道者,可不以正嗎?
初六,在蒙之初,人心方起,急須嚴加剋制,如利用刑人。若姑息養奸,縱性為惡,如用脫桎梏以往,漸入於下愚不移之地而莫可救止——必會取吝。這是貴防陰於蒙之初。
九二,剛而能柔,借陰養陽,是包蒙。蒙在包中,外暗內明,不但陽氣不傷,而且陽氣增長,如納婦之吉而子自克家——這是能養陽於蒙之時。
六三,陰柔不中不正,恣情縱欲,所以勿用取女。勿用,因為人心用事,貪財好色,如淫奔之女見金夫不有躬——未得於人,早失其己,無所利可知。這是蒙而又滋其蒙。
六四,性質本愚,又與小人為伍,不知親近高明之士以擴充識見,終困於蒙而不得出——豈只取吝而已?這是蒙而不知其蒙。
六五,於止知其所止,以無能而順有能,借剛濟柔,雖蒙不蒙——正是童蒙不識不知、順帝之則的吉道。這是蒙而自知其蒙。
上九,剛而居於蒙之極,能懲忿窒慾,猛力以退客氣,如擊蒙。退陰之道:不利於人心而為寇,利於道心而禦寇。去人心,振道心,陰氣退盡,陽氣純全,復見本來面目——這是蒙而終不能蒙。
看六爻之蒙,真假大別:真者用而假者去,養之退之,皆能不失其正——陰符之道盡了。
需:有孚,光亨,貞吉,利涉大川。
初九,需於郊,利用恆,無咎。
九二,需於沙,小有言,終吉。
九三,需於泥,致寇至。
六四,需於血,出自穴。
九五,需於酒食,貞吉。
上六,入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
需,是有待的意思。卦德上坎陷、下乾健,健而能處於險中,所以叫需。這是養健待時之卦,承上屯卦而來。屯是動於險中,於後天中返先天,所以行健道而取坎陷之真陽。但陽在坎中,所陷已久,不能遽然出險,必須漸次導引,待時而採——不可自恃其健,冒然下手,反招其險。
人自陽極生陰,乾中之陽走於坤宮,坤實成坎;坤中之陰入於乾宮,乾虛成離。於是假陰假陽用事,健者不健,順者不順,意不誠而心不正,健不知險,順不知阻,行險僥倖,無所不至。今欲出險,須要知險;能知其險,是能信險。一信其險,內有主宰,戒慎恐懼,煉己待時,一舉一動止於其所,不為客氣所傷。所以需之道:有孚光亨,貞而得吉。
有孚光亨,是信險而能處險;貞吉,是守正而能無險。既信險,又守正,以健御險,借險養健,待時進步,入於穴而探虎子——不但不為陰氣所傷,且能取坎中所陷之真陽,歸於乾宮。這就是「利涉大川」的由來。大川至險,即坎之象;坎為陷陽之物,其險最大。
信險而正涉之:時未至而養健,時已至而進健,進之養之,不失其時——能以處險,能以出險,其健無往而不利。
初九,剛而自下,有健不用,在塵而能出塵,不為名利所染,如需於郊。然剛者多才多能,每不樂居於人下,恐有需而不固之咎——惟利用恆,方能有始有終,而無半途更變之咎。這是剛而堅固之需。
九二,稍恃其健,即便有險,如需於沙。需沙之險雖非大凶,行有阻滯,難免小言自悔。既能自悔,勝心即化,剛即能柔,不入險而險不來,終得以吉全之——這是剛而知險之需。
九三,剛強躁進,不能待時,急欲成功,本要向前,反落於後,如需於泥。需泥之健,無險而自招險,致寇之至,理有可決——這是剛而不知險之需。
六四,柔弱無能,本自有險,如需於血;又柔居柔位,在昏暗之地而不能自出,如在穴。幸其柔而守正,以無德而順有德,借人濟己,亦能出自穴,終不為陰氣所傷——這是柔而順剛之需。
九五,陽剛中正,內有主宰,借假修真,雖有險而若無險,如需於酒食。酒食是慰心實腹之物;慰心實腹,樂道忘年,時有險而道不險,外有險而內不險——貞而未有不吉。這是剛而守正之需。
上六,在需之終,宜出險而反行險,如入於穴。然入穴由於不能煉己;若能煉己,煉到無己時,則虛室生白,神明自來——始而入於穴,終而出於穴。所以有不速之客三人來,敬之終吉。不速之客,是乾之三陽,即本來不死之人;有生以來走失他家,而為客了。待其時而復之,自一陽而漸至三陽純全,仍是我家之物——饒他為主我為賓,所當敬之而不敢有違。
敬之弗違,陰陽混合,金丹凝結,保命全形,吉就多了。這是煉己結丹之需。
所以進火之道:或養健、或用健、或處健、或濟健,各有其時;待時而用、不失其正,健而能知險——即使涉大川,也無不利。
訟:有孚、窒、惕、中吉,終兇。利見大人,不利涉大川。
初六,不永所事,小有言,終吉。
九二,不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。
六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。
九四,不克訟,復即命渝,安貞吉。
九五,訟,元吉。
上九,或錫之鞶帶,終朝三褫之。
訟,是爭辯是非的意思。卦德內坎險、外乾健:因險恃強,因強致險,二者都有乖和之義,所以叫訟。這是陷真爭勝之卦,承上蒙卦而來。蒙是有險而能止,所以退其後天氣質之陰。
人受後天陰陽五行之氣而成身:受陰氣多的,性陰險;受陽氣多的,性暴躁;陰陽氣雜亂的,陰險暴躁兼有。這是氣質如此。惟大聖人能化其氣質;其次中下之人為氣質所拘,偶有觸犯,陰毒發而躁性起,爭勝好強,詭計百出,損人利己,鬥口鬥智,辨是論非——種種乖和失中之事,都叫訟。
修道者須知氣質之性為害最大;依世法而修道法,先將陰險暴躁之氣一筆勾銷,健於內而不健於外,境有險而心絕無險——可以漸化氣質,不在是非場中鬧了。然身未離塵世,猶有患難相侵:我雖不陰險,而人以陰險來傷;我雖不暴躁,而人以暴躁來欺。這種無故陷害,自信處心無愧,其中受屈,窒塞不通,事在不得不辨明。但欲辨之於外,不若自訟於內。
所以說「訟有孚窒,惕中吉」。能惕於中,邪念止而正念生,窒塞可通,陰險可化,勝心可無。否則不能惕中,因小忿而失大事,躁性外發,陰謀內生,未得於人,早傷其己——始不謹而終必兇。
也有事惕於中、自訟不明,而必告訟於人、借人分辨是非邪正的。但分辨是非邪正,惟利於見大人;若不見大人,則非所利。大人,是正己而正物的人:能規人之過,能勸人之善,能破人之疑,能開人之慧——見之最利。
否則既不能惕中而自化氣質,又不能見大人而擴充識見,恃一己之陰險,爭勝好強,陷其真而從其假,訟非所訟,自招其禍——所以不利涉大川。惕中可以見大人,不惕中便是涉大川;惕中吉,不惕中兇。修道者,可不自訟於早?
初六,柔而自下,有訟之事,無訟之心,所以不永所事。然既在訟中,也必辨明其事;雖小有言,終不成訟,究得以吉全之——這是柔而不訟。
九二,所應相敵,不克訟而即不訟,歸而逋其邑人三百戶,以避其鋒;雖有災眚,不能及之——這是剛而不訟。
六三,柔弱本不敢訟,所以食舊德。食舊德而危厲自處,小心謹慎,不致訟而自無訟,終得以吉全之。然既在訟中,我不訟而人必訟,須當借高明者分辨是非,事明即止——所以或從王事無成。這是柔能順則、不成其訟。
九四,以剛遇剛,必有爭端;而能以柔處之,不克訟而即不訟,化其氣質之性,復於天命之性,以不安貞渝變為安貞——不求吉而吉即隨之。這是剛而自反、不果於訟。
九五,剛健中正,以德服人,能化一切陰險好強之輩皆歸於不訟——所以為訟之元吉。這是正己正人、能使無訟。
上九,爭勝好強,不知自反,到得訟終,外雖得勝,內實敗德,如或錫之鞶帶,終朝三褫之。一錫而三奪,所得於人者少,所自失者多——這是有己無人、終敗其訟。
所以:不訟就吉,有訟就兇;開頭不警惕,結尾必敗——訟為什麼不可有,道理就在這裡。
師:貞,丈人吉,無咎。
初六,師出以律,否臧兇。
九二,在師中,吉,無咎,王三錫命。
六三,師或輿屍,兇。
六四,師左次,無咎。
六五,田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿屍,貞兇。
上六,大君有命,開國承家,小人勿用。
師,是眾,以一人而統眾人之義。卦德上坤順、下坎險,順而行險,所以叫師。這是借陽退陰之卦,承上需卦而來。
需是順時進陽;進陽,所以為退陰計。退陰之法:以正除邪,以真滅假,猶如師貞。師是刑殺之道,須要有剛有柔、有仁有義、通權達變,方能濟事。否則能剛不能柔、能柔不能剛,或獨仁而不知用義、或獨義而不知行仁,皆不得正;不得正即不得吉,反致其咎。
惟老成練達之丈人:明善惡,分邪正,知吉凶,識急緩,剛柔不拘,仁義並行,行險能順,順以濟險;借後天返先天,依先天化後天——不但陰氣不能陷陽,而且群陰皆順其陽。這是吉而無咎之道。若非丈人,見理不明,邪正罔分,入於旁門曲徑,貿然下手——不但退不了陰,反而助長陰,必取咎。怎能致吉成道?
人當先天未失之時,純是天真,如國家太平,雖有智士良將,無所用之。及交後天,六賊作禍,七情猖狂,如國家有事、群寇作亂——若無刑殺剿除之道,不能反危為安。所以金丹有為之道,煅去後天一切滓質,不使有纖微之疵留於方寸之中,期必復見當年完完全全一個事物而後已——師之道所以可貴。
初六,在師之初,先要知其火候、層次、進退、規矩,循序而進,依法而行;能謹慎於始,自然決勝於終——如師出以律。倘不明火候,冒然作為,如師無律、否臧自招其兇——這是退陰貴明火候。
九二,剛中有柔,有進有退,隨時變通;不但不為陰氣所傷,且能點化群陰皆歸於正——如在師中得吉,而又能無咎。然此師中之吉,是外爐加減之功,也必內而心君誠一不二,內外相濟,方能全吉而無咎。亦如王三錫命:君信臣而臣報君,未有不成其功者。這是退陰必須內外相濟。
六三,不知火候進退之法,愚而自用,行險僥倖,欲求長生,反而促死——輿屍之兇,或者必有。這是不知退陰而冒險。
六四,柔而居柔,自知無造命之學,不敢妄作妄為,自守本分,如師左次——雖不能致吉,亦可以無咎。這是不能退陰而能守正。
六五,柔順得中,虛心自處,物來順應,使其客氣自消自化,如田有禽,利執言。然理服君子,法制小人,須要有剛有柔,方能濟事。若獨柔無剛,反能敗事:長子帥師,柔以剛濟能成事;弟子輿屍,獨柔不剛能敗事。這是退陰必須剛柔相濟。
上六,在師之終,客氣悉化,本固邦寧,心君安泰,無復用刑殺之道了。然外邪既除,主人會穩坐中央,可以知其幾希之微:一念善則存之,一念惡則去之,有功者賞,無功者罰——亦如大君有命,開國承家,小人勿用,必須拔去歷劫輪回種子而後已。這是退陰必須內外清靜。
六爻俱有退陰之道,吉凶不等;惟九二有剛有柔,通機達變,能以點化群陰而不為群陰所傷——有為之功大啊!
比:吉。原筮,元永貞,無咎。不寧方來,後夫兇。
初六,有孚,比之,無咎。有孚盈缶,終來有他吉。
六二,比之自內,貞吉。
六三,比之匪人。
六四,外比之,貞吉。
九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
上六,比之無首,兇。
比,是彼此親比相效的意思。卦體一陽居於尊位,上下五陰皆順從之;又卦德順以通險,所以叫比。這是以陰順陽之卦,承上訟卦而來。訟是陰不順陽而陷陽,陰陽乖戾,五行相戕,賊害其真,所以終兇。若知其兇,逆而修之,陰不陷陽而順陽,陰陽相和,五行一氣,性定命凝——這是以邪比正、以假比真之道,比之吉。
比正比真之吉,莫貴乎比其原本。原本,即坎宮所陷先天一點陽氣。此氣乃天一所生,名叫真一之精,又叫真一之水、真一之氣,乃生物之元氣;在卦為原筮,在人為元仁。
原筮,是蓍策未分之時;元仁,是陰陽混成之真。但這元氣陷於陰中,為後天所蔽,易失難尋——非虛極靜篤、心堅志遠,而不能復還。所以原筮元永貞,方能無咎。
永貞則貞下起元;元氣一復,陰氣即順,仍是當年無傷無損、渾然天理、一無所咎、囫囫圇圇的原本。
《道德經》說:「致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。」《沁園春》說:「七返還丹,在人先須煉己待時。」永貞之道,即致虛守靜、煉己之功。
蓋煉己不熟,則我家真陰不現;致守不專,則他家真陽不來。欲伏西鄰之情,先降東家之性。「不寧方來」,正所以煉己待時,以求其復。
「不寧」二字,其中有隨時加減、防危慮險等等工程,正解永貞之義。我不寧而彼方來——所謂「將欲取之,必先與之」。先與,是順其所欲,以我而比他,所以取彼之歡心;後取,是誠能動物,他來而比我,所以盜彼之生氣。先後分明,人我共濟,還丹可結。
否則我不能先與,妄想彼來,宜先者反後,宜後者反先,顛倒其比,是名後天——所謂「凡俗欲求天上事,尋時須要世間財;若他少行多慳吝,千萬神仙不肯來」——必取兇。怎能致吉成道?
初六,自卑自下,以柔比剛,是信於比而比之,即能無咎。信於比即能虛心,虛心即能實腹;不但有孚無咎,方且有孚盈缶,終來有他吉,必將比於至善之地——這是信比而終吉。
六二,柔順得中,未比於外,先比於內,是比之自內。自內之比,煉己持心,隨時採藥,欲取於彼,不失於我——這是內比之得正。
六三,性質本愚,又與小人為伍,以陰比陰,是比之匪人。匪人之比,無益有損,何貴於比——這是外比之不正。
六四,以柔比剛,見賢思齊焉,雖愚必明,雖柔必強——這是外比之得正。
九五,剛健中正,陽氣足而陰氣自化,是顯然之比。顯然之比,非有勉強,出於自然——猶如王者驅禽,四面而開一面,用三驅失前禽。用三驅,是取真收順;失前禽,是舍假放逆。取真舍假,真者來而假者自化;收順放逆,順者得而逆者自無。修道至於真假俱化、逆順皆無,方寸之中湛然常寂,至善無惡,雜念不生,如邑人不誡而自化——這是內外一氣之比。
上六,愚而自用,既不能內比,又不能外比,依一己之陰,隨心造作,終無出頭之日,是比之無首。無首之比,空空一世,到老無成,自取其兇——這是始終不知比人。
修真之事:以無道而比有道,以無德而比有德——總要真心實意,步步著力,期必道德歸於中正而後已。道德中正,金丹入口,點化群陰,如貓捕鼠。
啊!採藥時須用橐籥,煉己時還要真鉛。若行此道,不知原筮之物,不識永貞之元,任性作為——不落於比之匪人,即歸於比之無首,致咎取兇,勢所必有。學者可不親近真師?
小畜:亨。密雲不雨,自我西郊。
初九,復自道,何其咎?吉。
九二,牽復,吉。
九三,輿說輻,夫妻反目。
六四,有孚,血去惕出,無咎。
九五,有孚攣如,富以其鄰。
上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲,月幾望,君子徵兇。
小畜,是小其養的意思。卦德上巽伏、下乾健:健而巽行,巽伏其健,健不自用,所以叫小畜。這是以小養大之卦,承上師卦而來。師之道,借陽而退陰;借陽退陰,貴乎先養其陽。能養其陽,則以小自居,滿而不盈,剛而不躁,有若無,實若虛,其心日下,其德日高,可以漸造於聖賢之域——小畜所以有亨道。
但小畜雖亨,若大過於小,是柔道用事、剛道退位,志氣不振,懦弱無能——畜之小而亨之小,其行不遠,大道難成。猶如密雲不雨,自我西郊。
陰氣結而為雲,陽氣通而為雨;只雲不雨,陰氣盛而陽氣弱,生機將息。我家之近者尚無濟,他家之遠者更何求?空空一小,入於寂滅之學——豈能還我乾元面目?這小畜的火候,不可不知。
初九,剛而居卑,韜明養晦,抱道而處,不以外假而傷內真,是能復於自道。能復自道,雖畜之小而得其養,剛氣日增——不但無咎,而且致吉。這是大而自小之畜。
九二,剛以柔用,敏而好學,不恥下問,結交有道君子,彼此資益,明善復初,是為牽復。牽復之畜,外愈虛而內愈實,小而反得其吉——這是大而知小之畜。
九三,剛而自用,有己無人,乖和失中,終必敗剛——如輿說輻而車不能行,又如夫妻反目而家不能興。這是大而不知小之畜。
六四,以無能而處於有能之中,必有血傷之咎。然柔而得正,自信一己純陰為害最大,而能借他家之陽,警惕勉力,煉己持心——本有害者可以脫去其害,本有咎者可以歸於無咎。這是小而知大之畜。
九五,陽剛巽進於中正,真信在中,陰陽混合,金丹凝結,是有孚攣如。攣如之信,本固邦寧,命基堅牢——急須化其氣質之性,以歸真知之性,如富以其鄰。這是小而藏大之畜。
上九,剛居柔位,在小畜之終,如既雨既處。雨所以濟亢旱,既雨則陽氣處而不亢,既處則陽氣和而雨無用。修道所以用陰,特以制暴躁之假陽;假陽既息,真陽須進。小畜之終,正當大畜之時。若終於小而不能大,陰反傷陽——如尚德載婦、女子掌權,又如月幾於望、光明漸虧。修道君子只知小而不知大:以之孤寂守靜、無作無為則可;
以之盡性至命、行道致遠,適以招兇而已。這是終於小而不知大之畜。
看六爻之言:小畜原有亨道,是在人小之如何。小之當,則以小畜大而致吉;小之不當,則以小害大而招兇。學者可不先究其小中之火候?
履:履虎尾,不咥人,亨。
初九,素履,往,無咎。
九二,履道坦坦,幽人貞吉。
六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人兇,武人為於大君。
九四,履虎尾,愬愬終吉。
九五,夬履,貞厲。
上九,視履考祥,其旋元吉。
履,是前進。卦德上乾健、下兌悅:陰悅於陽,有一陰進而變為純陽之象,所以叫履。這是進陽防危之卦,承上比卦而來。比是陰順其陽;然欲陰順,須先進陽——進陽至於中正,而陰自順之。進陽之道所宜先。
人的真陽本來自有,不待他求;交於後天,真情昧而妄情生,於是真陽走失於外,如虎奔而寓於西,屬於他家了。雖在他家,原是我家之物,但人不肯招攝復還而已。招攝之道:不求於乾,不求於坤,不求於離,不求於坎,專求於兌。兌為少女,代坤母而行順道,能以陰極復陽;其性和悅——和則能緩,悅則能信;緩則能漸行,信則能耐久。
能緩能信,力行不怠,可以進於堅剛不壞之地,復見乾元面目,而不為假陰假陽所傷——如履虎尾不咥人,而有亨道。
虎為咥人之物,履之最險;若能和悅履之而不過猛,如履虎尾。履虎尾而瞻前顧後,不即不離,循序漸進,防危慮險,火候不差——陰者可以化而為陽,陽者可以還而為純;不但不為虎咥,而且能盜彼殺中之生氣,保命全形。這是進陽無阻無滯亨通之道。和悅履健,豈是小補!
初九,心強氣壯,素信於履道;信於履而即能履,以是往而下手修為,必將進於無咎之地——這是志念堅固之履。
九二,樂在其中,自有真悅,不戀假悅,一切外物不得而移之,所以履道坦坦。坦坦之履,無貪無求,心安神靜——非始終如一守貞之幽人,不能為樂道忘年之履。
六三,愚而自用,藥物不知,火候不曉,以不明為明,以不能為能,冒然行道——如眇能視、跛能履,履虎尾咥人,自取其兇;又如武人為於大君,自招其禍。這是愚而自用之履。
九四,剛而不躁,以誠而入,以柔而用,防危慮險,如履虎尾愬愬;戒慎恐懼,不但虎不能咥,終必履於純陽之地而得吉——這是剛而能柔之履。
九五,剛健中正,從心所欲不逾矩,履道果決而不犯難心。然履道至於中正,金丹已有象,須當貞一不二,以危厲自處,方無得而復失之患——這是自有入無之履。
上九,剛居柔位,視其所履之火候,考其藥物之老嫩,循序而進,旋始旋終,終以全始,期以至於陰陽混合、圓成無虧而後已——這是全始全終之履。
所以進陽之道,必須剛中有柔,柔中有剛,剛柔相濟,不急不緩,以和悅從容為貴。
泰:小往大來,吉,亨。
初九,拔茅茹,以其彙,徵吉。
九二,包荒,用馮河;不遐遺,朋亡。得尚於中行。
九三,無平不陂,無往不復,艱貞無咎;勿恤其孚,於食有福。
六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。
六五,帝乙歸妹,以祉元吉。
上六,城復於隍,勿用師,自邑告命,貞吝。
泰,是通和的意思。卦德上坤順、下乾健:陽健於內,陰順於外,健順如一,陰陽相應,所以叫泰。這是陰陽相交之卦,承上小畜而來。小畜一陰而畜五陽,陰氣主事,陽氣不振——小於畜而不能大於畜,其行不通。通行之道,必須大小無傷,陰陽相當,陰順陽而陽統陰,陰陽和合,方能濟事。所以泰之為道:小往大來,吉而得亨。
小是陰,大是陽。小往則陰順,大來則陽健。陽健於內,陰順於外,先天漸復,後天漸化,可以造於純陽無陰之地——於理得吉,於行得亨。但致泰之道有火候、有工程,進之退之,各有其時。不失其時,健而順行,以順養健——未泰者而能致,已泰者而能保;由了命而了性,自有為而無為,完成大道,理有可決。
初九,一陽潛生,諸陽皆有動機,如拔茅之茹根以及彙葉。致泰者乘此一陽發現即下手修為,漸採漸煉,由微而著——未有陽不健而陰不順者,所以說徵吉。這是剛而乘時以致泰。
九二,剛健中正,通權達變,所以包荒用馮河,不遐遺朋亡。包荒,是度量寬宏、用柔;馮河,是志氣勇敢、用剛;不遐遺,是靜觀密察、柔之至;朋亡,是閑邪存誠、剛之至。剛中有柔,柔中有剛,文烹武煉,左之右之無不宜之,得尚於中行——這是剛柔相濟以致泰。
九三,三陽已足,陽極必陰,泰極必否,如無平不陂、無往不復。當此之時,須要知進知退,艱難守貞,防危慮險,方無得而復失之咎。既無其咎,功成人間,名標天上,且食天福,享壽無窮——何憂恤之有?這是剛極守正以保泰。
六四,當陽極交陰之際,不能防危慮險,一陰潛生,群陰皆動,如翩翩不富以其鄰,無待相戒而孚合——金丹已得而復失。這是以柔傷剛而失泰。
六五,當正泰之時,以陰養陽,陽氣凝結,如帝乙歸妹,以祉及於臣下。陰戀陽而陽戀陰,陰陽同氣,自有天然真火,爐中赫赫長紅。雖在已泰而不失初泰之吉——這是以柔養剛而全泰。
上六,在泰之終,順之極,只知泰之順,不知泰之逆,不防於早,必敗於終,如城傾而復於隍。當此之時,好事已去,難以為力——所以勿用行師;凶事已臨,後悔不及——所以自邑告命貞吝。這是柔而不知早於保泰。
所以致泰保泰,各有其時;有為無為,各有其法。隨時而行,依法而作,健所當健,順所當順——健以致泰,順以保泰;未泰者能泰,已泰者長泰——何患不吉不亨、大道不成?
否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。
初六,拔茅茹,以其彙,貞吉,亨。
六二,包承,小人吉,大人否亨。
六三,包羞。
九四,有命無咎,疇離祉。
九五,休否,大人吉;其亡其亡,繫於苞桑。
上九,傾否,先否後喜。
否,是窒塞的意思。卦德內坤順、外乾健:順其所欲,剛強用外,陰氣主事,陽氣退避,健順各別,所以叫否。這是陰陽不合之卦,承上履卦而來。履是和悅以進健,使其陰陽相合、健順如一。
陰陽不交,真陰變為假陰,真陽變為假陽,先天失而邪氣入,邪氣入而正氣退——所以否之匪人,不利君子貞。匪人是邪氣,君子是正氣。當先天未傷,真陽在內,一團正氣,就是君子;及先天已失,真陽散外,一身所有僅是邪氣,順其後天之陰,恣情縱欲,無所不至,就是匪人。匪人不利於君子,就是邪氣不利於正氣。
當此之時,修道者正宜黜聰毀智,斂藏神氣,以保真陽——特以這不利之時,正是大往小來、陰氣用事之時;若不知防危慮險,愈致其否,不利甚矣。
初六,一陰潛生,否之根已立,否之機必發,如拔茅茹以其彙。當斯時也,陰氣方生,陽氣未傷,若能早為致濟,猶可轉否為泰。以正御否,否即不來——於理得吉,於行得亨。這是防陰於未否之先。
六二,陰氣漸進,殺氣將發,外君子而內小人,是謂包承。包承之陰,雖未至於傷陽,已有傷陽之勢——在小人邪氣順行則吉,在大人正氣不通則否。修道者儉德闢難,不為陰氣所惑,亦否中得亨之一道——這是防陰於方否之時。
六三,陰氣結聚,順其所欲,認假為真,以為得計——實包羞而不知其羞。這是順陰而不知有否。
九四,在陰極交陽之際,否中藏泰,生機又現,無命者而又有命了。人的健德,是天命的良心。此心人人具足,個個圓成,處聖不增,處凡不減——但為氣質所拘、人慾所蔽,以苦為樂,不肯回頭而已。若肯回頭,天良發現,一善可以解百惡,立登道岸,有咎者即可至於無咎。是道也,雖凡夫俗子知而行之,災變為福,刑化為德——疇離祉乎?
這是陽生而即能不否。
九五,剛健中正,守道心而去人心,不求否休而自休。其休者,以其能防否於正泰之時;居三陽之內,正泰之時也。「其亡其亡,繫於苞桑」——未亡而防亡,方泰慮不泰,陰氣焉得而入之?這是防陰於正泰之時。
上九,在否之終,陰氣當退,陽氣當進,正當傾否之時。修道者乘此機會,天人合發,抑陰扶陽——先否後喜,易如反掌。這是進陽於否終之時。
所以:不能使泰而不否,是後天循環之道;能在否中致泰,是先天逆運之功——但須認得藥物,知得火候,不先不後,隨時進退。
同人:同人於野,亨。利涉大川,利君子貞。
初九,同人於門,無咎。
六二,同人於宗,吝。
九三,伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。
九四,乘其墉,弗克攻,吉。
九五,同人,先號咷而後笑,大師克相遇。
上九,同人於郊,無悔。
同人,是人我如一的意思。卦德上乾健、下離明:明而行健,健而通明,誠中達外,成己成物,所以叫同人。這是混俗和光、善與人同之卦,承上泰卦而來。泰是陰陽相當、健順如一。
修道者至陰陽相當、健順如一,聖胎已結,可以混俗和光,以修向上事了。但混俗和光,須要大公無私,在於無我。無我則無人;無我無人,則人我之心去;人我之心去,則人即是我,我即是人——如天之無物不覆,如日之無處不照,可以物我歸空,如同人於野,同而未有不亨。野為曠遠無人之處;同人如在野,則無我相、無人相、無眾生相,是能實心同人。
但能同之於順、不能同之於逆,能同之於平易、不能同之於危險——則同之不是實心,而終不得亨。所以說「利涉大川」:大險大難之境若能同去,則無險無難之處無往不利。
世之凡夫俗子未嘗無有同人者,但多出於私而不得其正:可同者同之,不可同者亦同之——非同人於野之旨。所以涉川之利,其必利於君子之貞。君子同之以正,而不同之以心:正是同理而已。心有變遷,理無變遷;
以理而同則無心,無心則人我之見俱化,推理是守——內可以成己,外可以成物,明以照遠,健以直行,健明兩用,剛柔相濟,內不失己,外不傷人。圓陀陀、光灼灼、淨裸裸、赤灑灑,立於萬物之中而不為萬物所屈,處於陰陽之內而不為陰陽所拘。
初九,在同人之時,剛而能明:將欲出門同人,不遽出門,先辨其是非可否而後同——同之能以無咎。這是剛而謹始之同。
六二,居於內體,與二陽同處,是同人於宗——僅能同之於親,不能同之於疏,乃同人羞吝之道。這是柔而不遠之同。
九三,剛明太過,自尊自大,間或同人出於勉強、不由自然,如伏戎於莽、升其高陵。高陵之同:順我者能同,逆我者不能同。如此之人,雖三歲之久,終不能興同人之事——這是剛而勉強之同。
九四,以剛乘剛,彼強我勝,彼我不能同心,如乘其墉而弗克攻。然剛而能柔,不能同而不強攻,亦同人之吉道——這是剛而能柔之同。
九五,剛健中正,道全德備,先無人同而終必有同者,是同人先號咷而後笑。道高者毀來,德修者謗興,知音之少,亦無足怪。然成己之後而欲成物,大公無私,以正而同,如大師克之——久則誠能動物,方且人人尊服而皆同之,何患知音之不遇?這是大公無私、利涉大川之同。
上九,剛以柔用,在塵而能出塵,處世而能出世,外雖同而內不同,如同人於郊。於郊之同:大智若愚,大巧若拙,境遇不得而移——不致悔而自無悔。這是和而不流之同。
所以同人之道,須要通權達變,量時度務,同之得正為貴。以正而同,既健且明——無往而不可同,無往而有苟同。同人於野之旨得了。
大有:元亨。
初九,無交害。匪咎,艱則無咎。
九二,大車以載,有攸往,無咎。
九三,公用亨於天子,小人弗克。
九四,匪其彭,無咎。
六五,厥孚交如,威如吉。
上九,自天祐之,吉無不利。
大有,是有之大。卦德上離明、下乾健:明以行健,健中出明,愈健愈明,愈明愈健,所以叫大有。這是富有日新、嚴以治內之卦,承上否卦而來。否是陰氣用事、陽氣退讓,認假失真,蔽塞靈竅,日晦日暗——本來天德全無了。若欲復還天德、無中生有,非健明之道不能。
什麼是健?一念純真、剛強不屈就是。什麼是明?燭照萬事、虛靈不昧就是。能健則心堅志遠,無道不修,無德不立,而富有;能明則辨理透徹,真知確見,有善即遷,有過即改,而日新。既健且明,內有主宰,萬物難移;於是真履實踐,如天上有日,光照一切,無物不覆,無物能瞞。
大地裡黃芽長遍,滿世界金花開綻,信步走去,頭頭是道——有之大而行之遠,元而未有不亨。
初九,在大有之始,所有不大,正當潛修密煉,不可因外物而傷內真——所以無交害匪咎。然不交於外物,倘有妄念內生,亦即是物,仍是有害有咎;惟艱以處之,煉己持心,假者去而真者來,不有者能有——方能始終一無所咎。這是初有須當靜養於內。
九二,剛健得中,已富有於內,如大車以載,能以任重,可以不為外物所傷。然德克於內,須驗於外;惟有攸往,事上境上輕輕過去,不動不搖——方是大有,而內外一無所咎。這是已有須當驗之於外。
九三,剛居剛位,有之大而行之大,能以完全天德,如公用亨於天子。公用之亨於天子,是剛正有為之才;修道之亨於天,是剛正有為之德。以德亨天,自命不凡,方且與天為配——何礙於大?若夫剛而不正之小人,無而為有,予聖自雄,適以違天,怎能亨天?這是大有須貴剛之得正。
九四,剛明兼備,有健不恃,有明不用,是匪其彭。匪彭之剛明:外示不足,內常有餘,有者愈有,大者愈大——自無得而復失之咎。這是大有尤貴剛而能柔。
六五,柔順虛心,自信一己之無,而知他人之有,以柔求剛,借剛濟柔——所以厥孚交如,威如吉。五本無威,以其能交於剛,雖愚必明,雖柔必強,無即能有,小即能大。這是未有須當求人之有。
上九,在大有之終,剛柔相當,健明如一,渾然天理,金丹凝結——我命由我不由天,所以自天祐之,吉無不利。
天之所以命於人者,健德;人之所以順乎天者,明德。以明保健,天命常在;天命在而天即祐之。這是大有須當全天之有。所以大有實學,非健以治內、明以應外者不能行。既健且明,未有者而能有,已有者而能大——健明兩用,實腹虛心,富有日新之道盡了。
本卷由謙豫隨蠱入臨觀噬嗑,至坎離,重在以陰保陽、明險相資與水火既用之理。
謙:亨,君子有終。
初六,謙謙君子,用涉大川,吉。
六二,鳴謙,貞吉。
九三,勞謙,君子有終,吉。
六四,無不利,撝謙。
六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。
上六,鳴謙,利用行師,徵邑國。
謙,就是有而不居——內剛外柔,以陰保陽。
上坤順、下艮止:剛收在內,柔順在外。承上「同人」而來——同人講混俗和光、以明用健;健若亂用,涵養不夠就撐不住。涵養的功夫,正是以陰保陽:虛極靜篤,止於該止之處。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 陽止 | 止假剛、養真剛;「未死先學死」 |
| 陰順 | 運真陰、退假陰;「不生即長生」 |
| 虛心實腹 | 心愈低,道愈高;外不足,內有餘 |
| 有終 | 謙要貫穿始終,半途自滿就不亨 |
止得住、順得當,嚴以治己、虛以應物,止於至善而不遷——謙道所以亨。只謙於開頭、收不住尾,或止得假、順得歪,仍舊不亨。君子虛其所有、示其所無,一念純真、愈久愈力,先天之氣才從虛無中來、凝結成丹。若無而為有、虛而為盈,外恭內傲,始勤終怠——止的是真陽、用的是假陽,順人慾而背天理,談不上謙。
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 謙謙君子,用涉大川 | 柔而自下,謙了又謙;順逆皆能謙,涉險亦吉 |
| 六二 | 鳴謙,貞吉 | 示己之無、尊人之有;虛心即能實腹 |
| 九三 | 勞謙,君子有終 | 一陽在群陰中,以謙點化;德日大、心日小 |
| 六四 | 撝謙,無不利 | 上下左右皆謙,柔而無往不利 |
| 六五 | 不富以其鄰 | 自謙又能化人;遠近逆順都通,才是真謙 |
| 上六 | 鳴謙,徵邑國 | 尊而不能自卑,近處尚須「行師」——謙假了 |
重點: 虛心則實腹,自卑則登高。謙受益、滿招愆——能把「謙」做成實落工夫,陰陽和、人我通,氣質化而天真露,金丹才有結的分。
豫:利建侯行師。
初六,鳴豫,兇。
六二,介於石,不終日,貞吉。
六三,盱豫悔,遲有悔。
九四,由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。
六五,貞疾,恆不死。
上六,冥豫,成有渝,無咎。
豫,就是樂——但樂在「順時而動」,不是縱欲取歡。
上震動、下坤順。承上「大有」:健明兩用、富有日新之後,更要順時,火候才不差,由有為走到無為,才免得得而復失。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 建侯行師 | 心如一國之主、三軍之將;順天時、順人心才「樂」 |
| 以陰招陽 | 順得當,陽氣才舒;不順時,樂變兇 |
| 由豫 | 一陽統群陰,以一御紛,樂才真 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 鳴豫,兇 | 以苦為樂、無樂硬樂——不正之樂,終兇 |
| 六二 | 介於石,不終日 | 樂天知命,非分之樂當日就砍掉——守貞得吉 |
| 六三 | 盱豫悔 | 仰望別人的樂,未得人先失己;悔要快 |
| 九四 | 由豫,大有得 | 一陽點化群陰,朋盍簪——用剛而得真樂 |
| 六五 | 貞疾,恆不死 | 空寂守靜,不死不活,安於小乘——頑空無真樂 |
| 上六 | 冥豫,成有渝 | 只知順樂不知逆運,樂極生悲 |
重點: 樂在順時。順時而動,如雷出地,生機不息——黃芽金花,頭頭是道,才是真樂。
隨:元亨,利貞,無咎。
初九,官有渝,貞吉,出門交有功。
六二,繫小子,失丈夫。
六三,繫丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。
九四,隨有獲,貞兇,有孚在道以明,何咎?
九五,孚於嘉,吉。
上六,拘繫之,乃從維之,王用亨於西山。
隨,就是相從——以性求情,招攝走失的真陽。
上兌悅、下震動:我動人悅、人悅我動。承上謙卦:謙是陽復以後、借陰全陽;陽還未復時,得靠「隨」來招攝。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 東家震/西家兌 | 震=性=我;兌=情=彼。真陽本屬我家,後天走失「他家」 |
| 以我隨彼 | 先順其所欲、取彼歡心,使彼來隨我 |
| 情歸性 | 以性求情、以情歸性,故物還家 |
| 利貞 | 藥物有真假、火候有序——不正則雖隨也兇 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 官有渝,出門交有功 | 先辨是非,以正而隨;借世法修道法 |
| 六二 | 繫小子,失丈夫 | 隨後起之陰,失元初之陽——柔而失真 |
| 六三 | 繫丈夫,失小子 | 隨他家之陽;更須居正不遷,愈久愈力 |
| 九四 | 隨有獲,有孚在道 | 剛隨易過;剛以柔用、知進知退則無咎 |
| 九五 | 孚於嘉 | 執兩用中,從心所欲不逾矩 |
| 上六 | 拘繫維之 | 強求強合,天寶在西不歸東——落空 |
重點: 將欲取之,必先與之。以正而隨,真陰真陽合,先天之氣自虛無來,凝為一黍之珠。
蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。
初六,幹父之蠱,有子,考無咎。厲終吉。
九二,幹母之蠱,不可貞。
九三,幹父之蠱,小有悔,無大咎。
六四,裕父之蠱,往見吝。
六五,幹父之蠱,用譽。
上九,不事王侯,高尚其事。
蠱,就是敗壞——也兼「飭蠱」:棄假歸真、務本修復。
上艮止、下巽入:一陰潛入而陽止之;巽在止中,又止住陰氣上進。承上豫卦:順動之後,要防「動出蠱」。
人初生至善無惡;二八陽極生陰,如巽陰生於二陽下——本來面目就有蠱了。天道陰能轉陽,人事壞能再修——飭蠱所以可貴。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 飭蠱 | 不在空寂無為,要在險難中修持、歸根復命 |
| 先甲三日 | 十三~十五,陽將純——防陰保陽 |
| 後甲三日 | 十六~十八,陰已生——退陰復陽 |
| 利涉大川 | 元亨在飭蠱,不在躺平認蠱 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 幹父之蠱,厲終吉 | 防陰於未蠱之先;危厲戒懼,謹始吉終 |
| 九二 | 幹母之蠱,不可貞 | 剛以柔用,飭蠱不過剛 |
| 九三 | 幹父之蠱,小有悔 | 剛太過則小悔,得正則無大咎 |
| 六四 | 裕父之蠱,往見吝 | 有蠱不飭、姑息養奸——太柔取吝 |
| 六五 | 幹父之蠱,用譽 | 虛心借他家剛明,破我家昏暗 |
| 上九 | 不事王侯,高尚其事 | 根本不傷,無蠱亦不必飭——尚道德 |
重點: 飭蠱歸於陰陽混合、止於至善。大川涉而利,自有為入無為,形神俱妙——才是飭蠱盡處。
臨:元亨,利貞。至於八月有兇。
初九,鹹臨,貞吉。
九二,鹹臨,吉無不利。
六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。
六四,至臨,無咎。
六五,知臨,大君之宜,吉。
上六,敦臨,吉,無咎。
臨,就是臨爐監察——陽復之後扶陽抑陰的採藥之卦。
上坤順、下兌悅。承上隨卦:「金來歸性初,乃得稱還丹」——陽已復,從微而著,臨爐下手採二陽(元=一陽初回,亨=二陽增升)。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 利貞 | 時未至不強求,時已至不錯過;火候爻銖不差 |
| 八月有兇 | 進銳退速,二陽再消,臨反為觀——得而復失 |
| 防危慮險 | 陰猶盛、陽猶弱,勿忘勿助,以和為體、以順為用 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 鹹臨,貞吉 | 陽方生,以正而感,不正不感 |
| 九二 | 鹹臨,吉無不利 | 剛柔如一,感而遂通,自微而著 |
| 六三 | 甘臨,既憂之無咎 | 能言不能行;憂而知改,回頭是岸 |
| 六四 | 至臨,無咎 | 煉己待陽,大藥現則不錯過 |
| 六五 | 知臨,大君之宜 | 以虛求實,彼到我待——混合陰陽 |
| 上六 | 敦臨 | 有為入無為,本來面目全現 |
重點: 臨爐貴和緩順時。把臨卦鑽透,金丹火候已得大半。
觀:盥而不薦,有孚顒若。
初六,童觀,小人無咎,君子吝。
六二,窺觀,利女貞。
六三,觀我生,進退。
六四,觀國之光,利用賓於王。
九五,觀我生,君子無咎。
上九,觀其生,君子無咎。
觀,就是覺察戒慎——神明覺察、由小觀到大觀再到神觀。
上巽入、下坤順。承上蠱卦:飭蠱離不開覺察。陰盛陽弱時(四陰順生、二陽漸消),要用漸修逆護弱陽,使陰自消自退。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 盥而不薦 | 先誠信淨手,後再供物——以神交,不以形交 |
| 大觀 | 有為:大藥歸中,藥即火、火即藥 |
| 神觀 | 無為:陰退盡、陽純全,退餘陰 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 童觀 | 頑童無知;君子觀大不觀小,甘居下則吝 |
| 六二 | 窺觀,利女貞 | 門內窺,不求他家之陽——所見不遠 |
| 六三 | 觀我生,進退 | 善則進、不善先退——知進退 |
| 六四 | 觀國之光,用賓於王 | 借大觀濟小觀,以賓就主 |
| 九五 | 觀我生,君子無咎 | 大藥歸中正;火候難得易失 |
| 上九 | 觀其生 | 神觀退陰,成始成終 |
重點: 始有為以大觀,終無為以神觀;兩合則藥物真、火候準。
噬嗑:亨,利用獄。
初九,屨校滅趾,無咎。
六二,噬膚,滅鼻,無咎。
六三,噬臘肉,遇毒,小吝,無咎。
九四,噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
六五,噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。
上九,何校滅耳,兇。
噬嗑,就是咬合——先明後動的窮理學:修道如治獄。
上離明、下震動。承上臨卦:進陽採藥必先窮理——藥物老嫩、火候時刻,差一毫千里。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 明中之動 | 明得一分,行得一分;先明後動 |
| 利用獄 | 辨真假如審案;去假存真如賞罰 |
| 剝層見真 | 膚→臘→乾胏→乾肉,層層見骨髓 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 屨校滅趾 | 剛而不明,先戒妄動——行道貴窮理 |
| 六二 | 噬膚滅鼻 | 只得膚廓,不敢妄行則無咎 |
| 六三 | 噬臘肉遇毒 | 漸入仍似是而非;小吝無大咎 |
| 九四 | 噬乾胏,得金矢 | 艱貞深造,剝假見真——窮理見真 |
| 六五 | 噬乾肉,得黃金 | 已明再求明,貞厲虛中——疑盡乃行 |
| 上九 | 何校滅耳 | 亂聽盲師,禍在耳——絕不知窮理 |
重點: 「縱識硃砂與黑鉛,不知火候也如閒。」窮理剝到骨髓,無疑惑再動。
賁:亨。小利有攸往。
初九,賁其趾,舍車而徒。
六二,賁其須。
九三,賁如濡如,永貞吉。
六四,賁如皤如,白馬翰如;匪寇,婚媾。
六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
上九,白賁無咎。
賁,就是文飾——明止相賁的潛修密煉:明明德而止於至善。
上艮止、下離明。承上觀卦:覺察之後回光返照,大智若愚。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 明止相賁 | 止以明為體,明以止為用;明不誤用,止不空寂 |
| 止明/自小 | 明於內不炫於外;太小則止而不明 |
| 白賁 | 賁至於無色,明止如一 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 賁其趾,舍車而徒 | 自卑抱道,不以假傷真 |
| 六二 | 賁其須 | 虛己求人,借眾明擴己明 |
| 九三 | 賁如濡如,永貞吉 | 剛明太過;永貞則內賁仍吉 |
| 六四 | 皤如翰如,匪寇婚媾 | 不恥下問,真心求明 |
| 六五 | 賁於丘園 | 過於澹泊,養靜可終吉 |
| 上九 | 白賁無咎 | 剛柔混,止於至善 |
重點: 無事知止、有事不迷;明止隨時用,才是潛修密煉。
剝:不利有攸往。
初六,剝床以足,蔑。貞兇。
六二,剝床以辨,蔑。貞兇。
六三,剝之,無咎。
六四,剝床以膚,兇。
六五,貫魚以宮人寵,無不利。
上九,碩果不食。君子得輿,小人剝廬。
剝,就是消化——五陰消一陽:後天陰消其陽,不利硬衝。
上艮止、下坤順。承上噬嗑:窮理先窮陰陽消長。成人氣足、交後天後,陰日盛陽日弱,餘陽幾希。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 不利有攸往 | 陽不勝陰時,勿自恃強行 |
| 陰中保陽 | 順而止之,在未盡處護那一點陽 |
| 剝中藏復 | 顛倒之間剝變復;碩果之仁不可失 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 剝床以足 | 陰微害大,蔑貞之兇始此 |
| 六二 | 剝床以辨 | 陰升將爭權 |
| 六三 | 剝之,無咎 | 陰順陽、安靜之陰——剝中無咎 |
| 六四 | 剝床以膚 | 陰盛上床,切近之災 |
| 六五 | 貫魚以宮人寵 | 真陰統群陰順陽——剝者不剝 |
| 上九 | 碩果不食 | 存仁則生;君子得輿,小人剝廬 |
重點: 陰傷陽兇,陰順陽吉。一陽未盡處下手,後天返先天。
復:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復。利有攸往。
初九,不遠復,無祗悔,元吉。
六二,休復,吉。
六三,頻復,厲,無咎。
六四,中行獨復。
六五,敦復,無悔。
上六,迷復,兇;有災眚。用行師,終有大敗;以其國君兇,至於十年不克徵。
復,就是還返——陰中一陽來復,先天真陽再回。
上坤順、下震動。承上賁卦:養明運火之後,陰中返陽,重整鼎爐——復所以亨。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 朋來 | 陰極陽生;生機現才可採,未現空守無復 |
| 七日來復 | 先煉己;假火返真火,陽火生、陰火滅 |
| 天時/人事 | 天時自然發現;人事功力堅固——兩合才濟 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 不遠復,元吉 | 客氣稍入即退——元陽不失 |
| 六二 | 休復,吉 | 見賢思齊,借剛破暗 |
| 六三 | 頻復,厲無咎 | 旋復旋失;百倍其功,終可無咎 |
| 六四 | 中行獨復 | 群小中不惑,借世法修道 |
| 六五 | 敦復,無悔 | 安而行之,敦厚性成 |
| 上六 | 迷復,兇 | 終不回頭,行師大敗 |
重點: 復於本來面目。知時而採,反復其道——還丹可結;知而不行,等於無知。
無妄:元亨,利貞。其匪正,有眚。不利有攸往。
初九,無妄,往,吉。
六二,不耕獲,不菑畬,則利有攸往。
六三,無妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。
九四,可貞,無咎。
九五,無妄之疾,勿藥有喜。
上九,無妄,行有眚,無攸利。
無妄,就是誠一不二——勇猛進陽,動健都要得正。
上乾健、下震動。承上剝卦:不知進陽才會被陰剝;一念純真、以性命為大事,才走到真實無妄。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 動內健外 | 志於道則元氣復;篤於行則元氣通 |
| 匪正有眚 | 欲無妄反有妄——藥物假、火候差 |
| 子進陽/月運陰 | 知進更知退;持盈則得而復失 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 無妄往吉 | 起念正,謹於初 |
| 六二 | 不耕獲,不菑畬 | 宜靜;虛心借陽則利往 |
| 六三 | 無妄之災 | 智小謀大,未取彼先失己 |
| 九四 | 可貞無咎 | 調和丹頭,剛柔、防危 |
| 九五 | 勿藥有喜 | 聖胎已結,餘陰自化 |
| 上九 | 行有眚 | 知進不知退——止足 |
重點: 中正為利。進陽有時,運陰有日;不得師指,枉自猜量。
大畜:利貞。不家食,吉。利涉大川。
初九,有厲,利已。
九二,輿說輹。
九三,良馬逐,利艱貞;曰閑輿衛,利有攸往。
六四,童牛之牿,元吉。
六五,豶豕之牙,吉。
上九,何天之衢,亨。
大畜,就是大養——健而能止,溫養聖胎。
上艮止、下乾健。承上復卦:先天氣復、聖胎已結,自有為入無為,謹封防危、沐浴溫養。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 止健/守中 | 利靜養健;動則傷健——非空寂 |
| 不家食 | 外爐加減、內運真火;險中不動才真畜 |
| 涉大川 | 養內驗外;脫化則與天為徒 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 有厲利己 | 進健兇、止健吉——入無為 |
| 九二 | 輿說輹 | 住火停輪,不可再進健 |
| 九三 | 良馬逐,閑輿衛 | 氣足將行;艱貞防跌,待十月 |
| 六四 | 童牛之牿 | 方生即養,元氣不散 |
| 六五 | 豶豕之牙 | 以柔養剛,混合陰陽 |
| 上九 | 何天之衢 | 脫胎神化,成己成物 |
重點: 健而止、有為而無為,止於至善——性命雙修盡。
頤:貞吉。觀頤,自求口實。
初九,舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。
六二,顛頤,拂經,於丘頤,徵兇。
六三,拂頤,貞兇,十年勿用,無攸利。
六四,顛頤,吉;虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。
六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。
上九,由頤,厲吉,利涉大川。
頤,就是養——動止如一,虛心求實,養正去不正。
上艮止、下震動。承上無妄:健行若無涵養,無妄變有妄。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 自求口實 | 求的是仁義道德,不是膏粱;虛心實腹 |
| 動靜皆養 | 動進陽、靜運陰;止養動亦養 |
| 口食≠口實 | 養小體失大,不算真養 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 舍靈龜,觀朵頤 | 求養於外,棄真——失實 |
| 六二 | 顛頤,於丘頤 | 無德養有德,愚而自用 |
| 六三 | 拂頤,十年勿用 | 只顧衣食,終身不實 |
| 六四 | 顛頤,虎視眈眈 | 下問求實,心誠則無咎 |
| 六五 | 居貞吉,不可涉大川 | 只養虛,未可有為成丹 |
| 上九 | 由頤,利涉大川 | 內外人己皆養;逆境能養 |
重點: 以虛求實,養正歸至善。全始全終,推上九。
大過:棟橈,利有攸往,亨。
初六,藉用白茅,無咎。
九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。
九三,棟橈,兇。
九四,棟隆,吉,有它吝。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。
上六,過涉滅頂,兇,無咎。
大過,就是陽氣太過——須調和藥物,實必用虛,過而不過。
上兌悅、下巽入。承上大畜:止健防太過;二八兩弦要大小無傷,否則棟橈大廈傾。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 棟橈 | 進陽太過、能大不能小,神室受傷 |
| 過而不過 | 巽進不猛,剛柔相濟,防危慮險 |
| 中正 | 大過兇,不過吉;調和歸中 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 藉用白茅 | 柔而謹慎,不過大 |
| 九二 | 枯楊生稊 | 剛借陰濟,過而不過 |
| 九三 | 棟橈,兇 | 只進不退,丹得復失 |
| 九四 | 棟隆,有它吝 | 大而能小則吉;柔亦不可過 |
| 九五 | 枯楊生華 | 持盈自滿,無咎無譽 |
| 上六 | 過涉滅頂 | 不知火候,自招兇 |
重點: 善於調和陰陽,不偏不倚——大過之中亦有不過。
習坎:有孚,維心亨,行有尚。
初六,習坎,入於坎窞,兇。
九二,坎有險,求小得。
六三,來之坎坎,險且枕,入於坎窞,勿用。
六四,樽酒,簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
九五,坎不盈,祗既平,無咎。
上六,繫用徽纆,寘於叢棘,三歲不得,兇。
習坎,就是通險——黑中有白,信險、習善,陰中返陽。
重坎:險而能通。承上頤卦:虛求實,求的是坎中真陽。乾坤交後元陽入坤成坎、乾虛成離——習惡入險,習善出險。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 有孚維心亨 | 信道心主宰;不孚則心不亨 |
| 信而習 | 信險不夠,還要習而出險 |
| 行有尚 | 尚=上;知更貴行,日習日善 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 入於坎窞,兇 | 習愚日下,自致兇 |
| 九二 | 求小得 | 陷不深有主;信險未習出——僅小得 |
| 六三 | 來之坎坎,勿用 | 險上加險,只知習惡 |
| 六四 | 樽酒簋貳,納約自牖 | 中人可善可惡;虛心下賢則無咎 |
| 九五 | 坎不盈,祗既平 | 不盈不流,上智自善 |
| 上六 | 徽纆叢棘,三歲不得 | 自縛不習善——終惡 |
重點: 性命人人有份。能信能習,回頭是岸;勿自暴自棄。
離:利貞,亨。畜牝牛吉。
初九,履錯然,敬之,無咎。
六二,黃離,元吉。
九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。
九四,突如其來如,焚如,死如,棄如。
六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。
上九,王用出徵,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。
離,就是麗、是明——虛中能明;雄裡懷雌,先養明後用明。
重離:內明外明總是一明。承上大過:剛過則誤用明。心虛則元神主事,明正能濟陽;心亂則識神傷陽。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 利貞/畜牝牛 | 明要得正;柔順養明,回光返照 |
| 用明/養明 | 外明本於內明;先養後用 |
| 知雄守雌 | 剛中有柔;有剛無柔則傷明 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 履錯然,敬之 | 未養即用;敬以窮理後行 |
| 六二 | 黃離,元吉 | 虛心求人明——明歸中 |
| 九三 | 日昃之離 | 只用不養,明極必暗 |
| 九四 | 突如焚如 | 躐等妄明,反傷命 |
| 六五 | 出涕戚嗟 | 知己不明,守分亦吉 |
| 上九 | 王用出徵,折首 | 內外明,去人心首惡 |
重點: 欲用其明,先養其明。知雄守雌,明而得正。
本卷自鹹恆感通,歷遯壯晉夷、家人睽蹇解,至損益夬姤萃升困井,重在應時進退與自養養人。
鹹:亨,利貞。取女吉。
初六,鹹其拇。
六二,鹹其腓,兇,居吉。
九三,鹹其股,執其隨,往吝。
九四,貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。
九五,鹹其脢,無悔。
上六,鹹其輔、頰、舌。
鹹,就是感——止中有悅,陰陽自然相應,貴無心(無人心)之感。
上兌悅、下艮止。承上坎:陷陽不交,須調和。自然=無人心而有道心;枯木寒灰不是感。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 無心之感 | 無人心=有道心;以正感,不以私心感 |
| 取女吉 | 如貞女待配——感以正,不輕感 |
| 憧憧往來 | 私慾牽,道心中又起人心 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 鹹其拇 | 未煉己妄想——動人心 |
| 六二 | 鹹其腓,居吉 | 宜靜妄動則兇;居正可轉吉 |
| 九三 | 鹹其股,執隨 | 見景生情,失道心 |
| 九四 | 憧憧往來 | 外無感內有感——朋從爾思 |
| 九五 | 鹹其脢 | 近心非心=真心;無悔 |
| 上六 | 輔頰舌 | 巧言全假——純人心 |
重點: 止於至善而感,道心存、人心滅——金丹自虛無結。
恆:亨,無咎,利貞。利有攸往。
初六,浚恆,貞兇;無攸利。
九二,悔亡。
九三,不恆其德,或承之羞,貞吝。
九四,田無禽。
六五,恆其德,貞,婦人吉,夫子兇。
上六,振恆,兇。
恆,就是久——巽緩而動,真履實踐;恆於正、更恆行其正。
上震動、下巽入。承上離:明通須有恆。旁門也能「恆」——恆於邪仍有咎。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 利貞/利有攸往 | 恆正+恆行;大事須漸進腳踏實地 |
| 浚恆 | 不明理硬深入——兇 |
| 不恆其德 | 半途而廢,雖正亦吝 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 浚恆,貞兇 | 不辨是非即深求 |
| 九二 | 悔亡 | 恆於時與道,通權達變 |
| 九三 | 不恆其德 | 進銳退速,有始無終 |
| 九四 | 田無禽 | 有田不耕——無一為 |
| 六五 | 恆其德,婦人吉 | 孤修養靜可,盡命難 |
| 上六 | 振恆,兇 | 虛盈自大,終空亡 |
重點: 恆正道且恆行;識藥物、知火候,進退不失正。
遯:亨,小利貞。
初六,遯尾,厲,勿用有攸往。
六二,執之用黃牛之革,莫之勝說。
九三,係遯,有疾厲,畜臣妾,吉。
九四,好遯,君子吉,小人否。
九五,嘉遯,貞吉。
上九,肥遯,無不利。
遯,就是斂藏——止健伏氣,借陰全陽,貴早遯。
上乾健、下艮止。承上鹹:調和先伏氣。陰浸長時不與力爭,先保陽。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 伏氣 | 不恃健而止健;收斂精神 |
| 小利貞 | 二陰方進時遯——晚則三陰張狂,遯不及 |
| 肥遯 | 剛柔混,氣自伏,無不利 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 遯尾,厲 | 尾遯利;不固則厲,勿妄往 |
| 六二 | 黃牛之革 | 執守致虛,不遯而遯 |
| 九三 | 係遯,畜臣妾 | 私係客氣——養奴失主 |
| 九四 | 好遯 | 君子早藏;小人不知伏氣 |
| 九五 | 嘉遯,貞吉 | 親陽遠陰,中正 |
| 上九 | 肥遯 | 真體未傷,無為保健 |
重點: 體未傷養陽,體稍虧伏氣防陰——用隨時異。
大壯:利貞。
初九,壯於趾,徵兇,有孚。
九二,貞吉。
九三,小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。
九四,貞吉,悔亡。藩決不羸,壯於大輿之輹。
六五,喪羊於易,無悔。
上六,羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。
大壯,就是陽氣強壯——健行不息,壯必得正(利貞)。
上震動、下乾健。承上恆:久道須大壯之志。旁門至死不變也「壯」——不正則傷生。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 以理而壯 | 志正內壯、行正外壯 |
| 壯趾/觸藩 | 冒進或務外——進銳退速、羸角 |
| 正己正人 | 未了道先正己,了道後立德 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 壯於趾,徵兇 | 未窮理冒進 |
| 九二 | 貞吉 | 嚴治己,中正之壯 |
| 九三 | 小人用壯,觸藩 | 務外罔用,危厲 |
| 九四 | 藩決不羸 | 丹結,正己正人 |
| 六五 | 喪羊於易 | 己不壯,虛心借人 |
| 上六 | 觸藩不能退遂 | 旁門空一世;艱則吉 |
重點: 道全德備,才是壯之正、壯之大。
晉:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。
初六,晉如摧如,貞吉;罔孚,裕無咎。
六二,晉如愁如,貞吉,受茲介福於其王母。
六三,眾允,悔亡。
九四,晉如鼫鼠,貞厲。
六五,悔亡,失得勿恤;往吉,無不利。
上九,晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。
晉,就是進——由順生明、自誠而明的進火之卦。
上離明、下坤順。承上遯:止健心虛,黑中有白,神明自來。後天識神起,本明變昧——進火是復明。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 康侯三接 | 真心如康侯;順再三、閑邪存誠 |
| 誠明 | 誠則明,明則誠——止於至善 |
| 虛明 | 未明先求;既明又虛,勿高亢 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 晉如摧如 | 宜靜窮理,先求明 |
| 六二 | 晉如愁如 | 處暗守貞,受福王母 |
| 六三 | 眾允,悔亡 | 順陽借明,眾允其進 |
| 九四 | 晉如鼫鼠 | 明而有私,夜行危厲 |
| 六五 | 失得勿恤 | 虛心實腹,進火無不利 |
| 上九 | 晉其角,伐邑 | 克己虛心;勉強則吝 |
重點: 自誠而明,明本於誠——黃芽金花,明用不傷。
明夷:利艱貞。
初九,明夷於飛,垂其翼;君子於行,三日不食。有攸往,主人有言。
六二,明夷,夷於左股,用拯馬壯,吉。
九三,明夷於南狩,得其大首;不可疾,貞。
六四,入於左腹,獲明夷之心,於出門庭。
六五,箕子之明夷,利貞。
上六,不明,晦;初登於天,後入於地。
明夷,雙義:藏明與傷明——自明而誠的退火之卦。
上坤順、下離明。承上大壯:有進無退必傷明。退火=韜明養晦,火返其本。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 艱貞 | 艱難守正而退;火少丹不成,火過丹傷 |
| 住火停輪 | 丹成後溫養****守中,藏明無聲臭 |
| 不明之明 | 有明不用,勝於炫明 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 垂翼,三日不食 | 未傷先退;人謗而內不傷 |
| 六二 | 夷於左股 | 見傷急拯,可不致大傷 |
| 九三 | 南狩得大首 | 煅人心首惡;不可疾,漸化 |
| 六四 | 入於左腹 | 幽密養明,出有心入無心 |
| 六五 | 箕子之明夷 | 守中,外不足內有餘 |
| 上六 | 初登天後入地 | 只進不退,丹得復失 |
重點: 養火=養明,退火=藏明。不知火候,反以昧明。
家人:利女貞。
初九,閑有家,悔亡。
六二,無攸遂,在中饋,貞吉。
九三,家人嗃嗃,悔厲,吉。婦子嘻嘻,終吝。
六四,富家,大吉。
九五,王假有家,勿恤,吉。
上九,有孚威如,終吉。
家人,就是治內——煉己持心、迴光返照;利女貞。
上巽入、下離明。承上晉:進火先明內。煉己=煉人心;精神魂魄意皆聽命於心。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 身如家 | 五者各安其位=一家治 |
| 利女貞 | 煉己如守貞,真陰現才可求陽 |
| 煉己不熟 | 還丹不結——第一著 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 閑有家 | 防閑於有己之初,悔亡 |
| 六二 | 在中饋,貞吉 | 柔道內照,以靜制動 |
| 九三 | 嗃嗃吉/嘻嘻吝 | 嚴則吉,姑息則吝 |
| 六四 | 富家大吉 | 柔求剛,虛心實腹 |
| 九五 | 王假有家 | 心正身修,自然吉 |
| 上九 | 有孚威如 | 嚴始吉終 |
重點: 煉到無己,虛室生白——先天氣自虛無來。
睽:小事吉。
初九,悔亡。喪馬勿逐自復,見惡人,無咎。
九二,遇主於巷,無咎。
六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓。無初有終。
九四,睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。
六五,悔亡,厥宗噬膚,往何咎?
上九,睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧後說之弧。匪寇婚媾,往遇雨則吉。
睽,就是相違——陰陽相隔;虛心實腹,小事吉,終可致合。
上離明、下兌悅。承上明夷:真明昧則假明出,明外暗內。先去人心、再生道心。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 小事吉 | 先保人心不壞;大事在道心復後 |
| 喪馬自復 | 守正則道心自回 |
| 匪寇婚媾 | 見人心之害,借之復道心 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 喪馬自復,見惡人 | 方睽即濟;見五賊而導 |
| 九二 | 遇主於巷 | 邪盛時,小道借心生道心 |
| 六三 | 輿曳牛掣 | 務外失內,無初有終 |
| 九四 | 睽孤,遇元夫 | 下問交孚,孤者不孤 |
| 六五 | 厥宗噬膚 | 虛求道心之宗,噬膚之易 |
| 上九 | 豕鬼張弧 | 見害後說弧;遇雨則吉 |
重點: 小事能吉,大事乃吉。先求小事之吉。
蹇:利西南,不利東北。利見大人,貞吉。
初六,往蹇,來譽。
六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。
九三,往蹇,來反。
六四,往蹇,來連。
九五,大蹇,朋來。
上六,往蹇,來碩,吉。利見大人。
蹇,就是屯難——止於險中;後天中保先天,利西南不利東北。
上坎險、下艮止。承上家人:煉後天陰。道心陷、人心用事——能止於險,才處險出險。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 西南利 | 坤位虛極靜篤——生道心 |
| 東北不利 | 艮位剝陽——起人心傷道心 |
| 利見大人 | 見赤子心=見道心;蹇終求師訣 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 往蹇來譽 | 未交物不往——謹於未蹇 |
| 六二 | 王臣蹇蹇 | 止其所,匪躬求道心 |
| 九三 | 往蹇來反 | 見險能止,掃人心 |
| 六四 | 往蹇來連 | 連有道,借剛出險 |
| 九五 | 大蹇朋來 | 剛中,道心來則大濟 |
| 上六 | 來碩,利見大人 | 養道心;生門死戶須師指 |
重點: 不知生門死戶,道心人心皆識不得——旁門反致蹇。
解:利西南。無所往,其來復吉;有攸往,夙吉。
初六,無咎。
九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。
六三,負且乘,致寇至,貞吝。
九四,解而拇,朋至斯孚。
六五,君子維有解,吉,有孚於小人。
上六,公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。
解,就是脫散——陽動出險;乘時採藥,利西南,夙吉。
上震動、下坎險。承上睽:陰用事、陽有陷——解脫即採藥。知時為貴。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 無所往來復 | 一陽生坤,天時自然之解 |
| 有攸往夙吉 | 天時到,人力急採——早屬先天 |
| 西南坤位 | 鉛遇癸生須急採;遲則後天 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 無咎 | 柔借剛,解己昏暗 |
| 九二 | 獲三狐,得黃矢 | 不縱不傷,漸化人心 |
| 六三 | 負且乘,致寇 | 強制人心,吝 |
| 九四 | 解而拇 | 解陰不果,剛為柔牽 |
| 六五 | 君子維有解 | 人心化盡,道心難解才了 |
| 上六 | 射隼高墉 | 餘人心直斷——無不利 |
重點: 知時+剛柔相當。西南坤位,相逢認真。
損:有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。
初九,已事遄往,無咎,酌損之。
九二,利貞,徵兇。弗損益之。
六三,三人行則損一人,一人行則得其友。
六四,損其疾,使遄有喜,無咎。
六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
上九,弗損益之,無咎,貞吉。利有攸往,得臣無家。
損,就是減有餘——止妄悅,損中有益;有孚、可貞。
上艮止、下兌悅。承上蹇:保先天須去後天=行損。信正、損正,日損日益至無可損益。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 二簋可用享 | 二五剛柔歸中,聖胎有象,享無為 |
| 弗損益之 | 中正已立,勿再亂損益 |
| 三人行損一人 | 損人心二心,益道心一心 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 已事遄往,酌損 | 勇損須酌量,謹初 |
| 九二 | 利貞,弗損益 | 丹象已成,守中勿動 |
| 六三 | 三人行/一人行 | 損人心得友 |
| 六四 | 損其疾,遄有喜 | 順陽求方,速損有喜 |
| 六五 | 十朋之龜,元吉 | 虛心自然益 |
| 上九 | 弗損益,得臣無家 | 止至善,群陰剝盡 |
重點: 誠信於損、全始全終;剛柔如一,止於至善。
益:利有攸往,利涉大川。
初九,利用為大作,元吉,無咎。
六二,或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享於帝,吉。
六三,益之用凶事,無咎。有孚,中行,告公用圭。
六四,中行,告公從,利用為依遷國。
九五,有孚惠心,勿問元吉,有孚惠我德。
上九,莫益之,或擊之,立心勿恆,兇。
益,就是增不足——益中用損;利有攸往,利涉大川。
上巽入、下震動。承上解:出險後益善,須損不善。拔輪回種子,循序死工。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 益道心損人心 | 益中有損,有始有終 |
| 先益己後益人 | 未成道不可強化人 |
| 十朋之龜 | 煉己損盡,聖胎自然益 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 利用為大作 | 初念真,剛決於益 |
| 六二 | 十朋之龜,享帝 | 自然益,溫養十月 |
| 六三 | 益用凶事 | 凶事磨礪,孚中行 |
| 六四 | 依遷國 | 益人須借有力者 |
| 九五 | 有孚惠心 | 有位自惠,風行物興 |
| 上九 | 莫益或擊 | 未益己強益人——兇 |
重點: 先損己過至於無過,然後益己益人無往不利。
夬:揚於王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。
初九,壯於前趾,往不勝為咎。
九二,惕號,莫夜有戎,勿恤。
九三,壯於頄,有兇。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍無咎。
九四,臀無膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。
九五,莧陸夬夬,中行,無咎。
上六,無號,終有兇。
夬,就是決——五陽決一陰;健而和,以陽退陰。
承上損:退客氣先去識神。識神根深,不可斬然——揚於王庭(心明邪正),孚號有厲,告自邑(煉己),不利即戎(待時)。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 揚於王庭 | 心君處辨邪正,道心現則識神易去 |
| 健而和 | 從容待時決;太剛助陰 |
| 進陽退陰 | 進一分陽,退一分陰 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 壯於前趾 | 冒進反助陰 |
| 九二 | 惕號,莫夜有戎 | 能緩,伺於未發 |
| 九三 | 壯頄,夬夬遇雨 | 太速;終可和決 |
| 九四 | 臀無膚,牽羊 | 決陰不果;牽陽悔亡 |
| 九五 | 莧陸夬夬,中行 | 夬夬不定,勉強中行無咎 |
| 上六 | 無號終兇 | 餘陰必滅——陰兇即陽吉 |
重點: 剛柔相濟漸決。不明火候速求,反助陰傷陽。
姤:女壯,勿用取女。
初六,繫於金柅,貞吉。有攸往,見兇,羸豕孚蹢躅。
九二,包有魚,無咎,不利賓。
九三,臀無膚,其行次且,厲無大咎。
九四,包無魚,起兇。
九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。
上九,姤其角,吝,無咎。
姤,就是遇——一陰入五陽下;女壯,防陰保陽,勿用取女。
承上益:陽極必陰(後天順);聖人借陰全陽(先天逆)。用六而不為六所用。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 女壯勿取 | 陰雖壯,不聽命則傷陽 |
| 金柅/羸豕 | 一陰微而害大,群陰隨動 |
| 杞包瓜 | 以陽包陰,光華內含 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 繫金柅,羸豕 | 防於始生;妄動則兇 |
| 九二 | 包有魚 | 防於未發,利主不利賓 |
| 九三 | 臀無膚次且 | 防於已發,危厲無大咎 |
| 九四 | 包無魚,起兇 | 縱陰失守 |
| 九五 | 杞包瓜,含章 | 中正,人力回天 |
| 上九 | 姤其角 | 防晚,丹得復失 |
重點: 早防(九二)+中正統陰(九五)=借陰保陽。
萃:亨。王假有廟,利見大人,亨利貞。用大牲吉,利有攸往。
初六,有孚不終,乃亂乃萃;若號,一握為笑,勿恤,往無咎。
六二,引吉,無咎,孚乃利用禴。
六三,萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。
九四,大吉,無咎。
九五,萃有位,無咎,匪孚;元永貞,悔亡。
上六,齎諮涕洟,無咎。
萃,就是聚——攢簇藥物;王假有廟,利見大人,利貞。
上兌悅、下坤順。承上夬:決陰前須先攢藥。不忘根本=收神氣、復天真。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 假廟 | 報根本;修道聚性命大藥 |
| 大人 | 正己正物,五行歸土 |
| 用大牲/攸往 | 以正報天;知必行 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 有孚不終,乃亂乃萃 | 亂信;號後得師則無咎 |
| 六二 | 引吉,孚用禴 | 誠感,化氣質聚真性 |
| 六三 | 萃如嗟如 | 執己陰;晚聚賢則小吝 |
| 九四 | 大吉無咎 | 還丹凝,陰陽相當 |
| 九五 | 萃有位,元永貞 | 實腹虛心,溫養無漏 |
| 上六 | 齎諮涕洟 | 旁門空一世 |
重點: 陰陽相當(九四)+虛養實(九五)。認得真的是作家。
升:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。
初六,允升,大吉。
九二,孚,乃利用禴,無咎。
九三,升虛邑。
六四,王用亨於岐山,吉,無咎。
六五,貞吉,升階。
上六,冥升,利於不息之貞。
升,就是自卑登高——巽順漸入,謹慎火候;用見大人,南征吉。
上坤順、下巽入。承上姤:陰浸則愚;未復陽先順陰,循序自虛至實。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 見大人 | 師指真,藥物****火候才準,可勿恤 |
| 升虛邑 | 不求師妄進,反落後 |
| 升階 | 虛心求道心,增益如登階 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 允升大吉 | 虛心下,師允升 |
| 九二 | 孚用禴 | 誠柔漸功,無咎 |
| 九三 | 升虛邑 | 自雄無師 |
| 六四 | 亨於岐山 | 煉己漸進,吉無咎 |
| 六五 | 貞吉升階 | 虛心實腹,易升 |
| 上六 | 冥升 | 愈升愈暗;不息之貞+師訣 |
重點: 外柔內剛,循序;火候總要真師口傳。
困:亨。貞,大人吉,無咎。有言不信。
初六,臀困於株木,入於幽谷,三歲不覿。
九二,困於酒食,朱紱方來,利用享祀,徵兇,無咎。
六三,困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,兇。
九四,來徐徐,困於金車,吝,有終。
九五,劓刖,困於赤紱,乃徐有說。利用祭祀。
上六,困於葛藟,於臲卼,曰動悔,有悔。徵吉。
困,就是窮難——險中出悅;身困心不困,貞大人吉。
下坎上兌。承上萃:平易能聚、艱險變志則不成。困所當困、以正處困才亨。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 險而能悅 | 大人:素位不願外;小人:怨尤行險 |
| 有言不信 | 困中空話無用,貴守正 |
| 先困後亨 | 為道忘軀,朱紱方來——急出反兇 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 臀困株木,幽谷 | 小困自致大困 |
| 九二 | 困酒食,朱紱方來 | 心不困,先困後亨 |
| 六三 | 困石蒺藜 | 無困自困,不見妻 |
| 九四 | 來徐徐,困金車 | 漸濟,終有如意 |
| 九五 | 劓刖赤紱 | 抱道大困;徐有說 |
| 上六 | 葛藟臲卼,徵吉 | 動悔→自悔求師則吉 |
重點: 險而能悅,待時守正——困亨之道盡。
井:改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,兇。
初六,井泥不食,舊井無禽。
九二,井谷射鮒,甕敝漏。
九三,井渫不食,為我心惻;可用汲,王明並受其福。
六四,井甃,無咎。
九五,井洌,寒泉食。
上六,井收勿幕,有孚,元吉。
井,就是有本之水——養人不窮;先自養,後養人。
上坎險、下巽入。承上升:德足無險,才可濟人。改邑不改井=養人必本自養。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 無喪無得 | 養己如是,養人如是 |
| 羸其瓶 | 未成道強化人——先失己 |
| 井洌寒泉 | 有本之水,取用不竭 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 井泥不食 | 無水強養人——不知自養 |
| 九二 | 井谷射鮒 | 自養未足即養人 |
| 九三 | 井渫不食 | 已足未遇知音;可用汲 |
| 六四 | 井甃無咎 | 自養防險 |
| 九五 | 井洌寒泉食 | 道成,可養人 |
| 上六 | 井收勿幕 | 勿幕開導;吉在養己初 |
重點: 養人在成道後。未成道強養人,有羸瓶之兇。
本卷自革鼎去舊開新,歷震艮漸歸豐旅巽兌,至渙節中孚小過既未濟,收束於煉己致濟與防危慮險。
革:巳日乃孚,元亨,利貞,悔亡。
初九,鞏用黃牛之革。
六二,巳日乃革之,徵吉,無咎。
九三,徵兇,貞厲。革言三就,有孚。
九四,悔亡。有孚,改命吉。
九五,大人虎變,未佔有孚。
上六,君子豹變,小人革面。徵兇,居貞吉。
革,就是去舊——明中出悅,以火煉金,煅煉己私,無我。
上兌悅、下離明。承上困:取坎陽出險後,還要復離中真陰,丹才結。巳日乃孚=能明乃信於革。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 巳日乃孚 | 先明後信,才革得動 |
| 利貞 | 以正革;亂革入頑空則不利 |
| 煉己待時 | 七返還丹,先革舊染無餘疵 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 鞏用黃牛之革 | 只革外不革內 |
| 六二 | 巳日乃革,徵吉 | 虛心去私,求明實腹 |
| 九三 | 革言三就 | 革人未革己 |
| 九四 | 有孚改命 | 信革己,剛柔改命 |
| 九五 | 大人虎變 | 有為扶陽,未佔有孚 |
| 上六 | 君子豹變 | 無為煉己;小人革面 |
重點: 總歸無己。稍有一點己,革去又來。
鼎:元吉,亨。
初六,鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。
九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
九三,鼎耳革,其行塞;雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,兇。
六五,鼎黃耳、金鉉,利貞。
上九,鼎玉鉉,大吉,無不利。
鼎,就是烹煎取新——巽明虛實相濟,煅煉大藥。
上離明、下巽入。承上井:險通藥生,運火使生者熟、舊者新——明心凝命。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 虛明實巽 | 心不動於窮通,性不亂於禍福 |
| 黃耳金鉉 | 虛實貫穿,火即藥、藥即火 |
| 玉鉉 | 有無不立,形神俱妙 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 鼎顛趾,出否 | 煉己去舊,立鼎初功 |
| 九二 | 鼎有實 | 實腹,仇疾不能即 |
| 九三 | 鼎耳革 | 了命未了性;悔則終吉 |
| 九四 | 鼎折足,覆公餗 | 起人心,命寶傾 |
| 六五 | 黃耳金鉉,利貞 | 虛人心養道心,防危 |
| 上九 | 鼎玉鉉 | 道心人心混化,大吉 |
重點: 巽緩進明,謹火候。差毫釐則耳革或覆餗。
震:亨。震來虩虩,笑言啞啞;震驚百里,不喪匕鬯。
初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。
六二,震來厲,億喪貝,躋於九陵,勿逐,七日得。
六三,震蘇蘇,震行無眚。
九四,震遂泥。
六五,震往來厲,億無喪,有事。
上六,震索索,視矍矍,徵兇。震不於其躬,於其鄰,無咎,婚媾有言。
震,就是動——取象雷;恐懼修省,內懼外不懼。
重震。承上革:舊染要在動中革,不是灰心息念。大道活潑,有為無為都在動裡做。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 內動/外動 | 念動屬我,物來屬彼;內真外才真 |
| 虩虩/啞啞 | 先懼辨是非,後笑應物無心 |
| 不喪匕鬯 | 雷震百里心不動——逆順不能移 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 虩虩後啞啞 | 先懼後喜,最吉 |
| 六二 | 喪貝九陵,七日得 | 妄想高;勿逐自得 |
| 六三 | 震蘇蘇,行無眚 | 懼而求師,能行 |
| 九四 | 震遂泥 | 有力無志,一步不進 |
| 六五 | 往來厲,億無喪 | 億而不果;中則無喪 |
| 上六 | 索索矍矍 | 懼無行;震鄰可無咎 |
重點: 內懼養氣,外不懼不動氣。先恐懼後修持。
艮:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。無咎。
初六,艮其趾,無咎,利永貞。
六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。
九三,艮其限,列其夤,厲薰心。
六四,艮其身,無咎。
六五,艮其輔,言有序,悔亡。
上九,敦艮,吉。
艮,就是止——取象山;艮其背,無我無人,行止一理。
重艮。承上鼎:烹丹須擇善固執、止於其所。止非空寂——行止皆止其所。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 艮其背 | 以止背止;行即止、止即行 |
| 不獲身/不見人 | 無我無人,人心去道心生 |
| 敦艮 | 內外一止,至善不遷 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 艮其趾,利永貞 | 非禮不履;久乃固 |
| 六二 | 艮其腓,心不快 | 勉強止,無剛援 |
| 九三 | 艮其限,列夤 | 薰心好勝,厲 |
| 六四 | 艮其身,無咎 | 治己遠怨 |
| 六五 | 艮其輔,言有序 | 言不妄,悔亡 |
| 上九 | 敦艮,吉 | 全始全終之止 |
重點: 得其一而萬事畢。止於至善,金丹可結。
漸:女歸吉,利貞。
初六,鴻漸於幹,小子厲,有言,無咎。
六二,鴻漸於磐,飲食衎衎,吉。
九三,鴻漸於陸,夫徵不復,婦孕不育,兇。利禦寇。
六四,鴻漸於木,或得其桷,無咎。
九五,鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
上九,鴻漸於陸,其羽可用為儀,吉。
漸,就是徐緩——止而巽入,循序漸修;女歸吉,利貞。
上巽下艮。承上震:不妄動才可修有為返先天。如女歸——男先求、媒妁禮,不私通速成。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 女歸 | 剛以柔用,禮序而合,非強求 |
| 利貞 | 旁門也「漸」——不正則空一世 |
| 鴻漸 | 自幹→磐→木→陵,循序 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 鴻漸於幹 | 失序,小子有言 |
| 六二 | 鴻漸於磐 | 煉己待時,飲食衎衎 |
| 九三 | 鴻漸於陸,夫徵不復 | 太高急成,陰陽不和 |
| 六四 | 鴻漸於木得桷 | 暫歇待陽,無咎 |
| 九五 | 鴻漸於陵 | 兩弦結丹,命不由天 |
| 上九 | 其羽可用為儀 | 聖胎成,羽儀接引 |
重點: 以正而漸:有為入無為,勉強抵自然。
歸妹:徵兇,無攸利。
初九,歸妹以娣,跛能履,徵吉。
九二,眇能視,利幽人之貞。
六三,歸妹以須,反歸以娣。
九四,歸妹愆期,遲歸有時。
六五,帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。
上六,女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
歸妹,就是交合不正——兌求震、陰先陽;徵兇,假中求真可反正。
上震下兌。承上艮:去不正之悅。後天以情亂性則兇;以震求兌、情歸性則吉。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 東震西兌 | 性主/情客;兌克震則陽消 |
| 顛倒 | 震求兌=盜真陽還家 |
| 順凡逆仙 | 順後天空亡,逆先天實濟 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 歸妹以娣,跛能履 | 時不正德正,徵吉 |
| 九二 | 眇能視,幽人貞 | 守貞不入不正 |
| 六三 | 歸妹以須 | 務外;反歸娣可免愆 |
| 九四 | 愆期遲歸 | 煉己待時復正 |
| 六五 | 帝乙歸妹,月幾望 | 屈尊借人,幾望吉 |
| 上六 | 承筐無實 | 旁門強合,無攸利 |
重點: 「順為凡,逆為仙,只在中間顛倒顛。」
豐:亨。王假之,勿憂,宜日中。
初九,遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
六二,豐其蔀,日中見鬥,往得疑疾;有孚發若,吉。
九三,豐其沛,日中見沬;折其右肱,無咎。
九四,豐其蔀,日中見鬥,遇其夷主,吉。
六五,來章,有慶譽,吉。
上六,豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其無人,三歲不覿,兇。
豐,就是盛大——明動相濟;運火防危,宜日中,勿憂。
上震下離。承上漸:循序後明動日大。豐足則住火停輪,明不過用。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 宜日中 | 無偏倚;豐足抽薪,保豐 |
| 豐蔀見鬥 | 明被蔽;借師明可轉吉 |
| 致豐/保豐 | 未豐先明後行;已豐住火 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 遇配主 | 資益增明,往有尚 |
| 六二 | 豐蔀見鬥 | 蔽明疑疾;誠求師則吉 |
| 九三 | 豐沛見沬 | 用明太過,折肱 |
| 九四 | 遇夷主 | 養明不用,吉 |
| 六五 | 來章慶譽 | 丹結,文火溫養 |
| 上六 | 豐屋蔀家 | 頑空無佛——兇 |
重點: 防危慮險,用明得中——致豐保豐各隨時。
旅:小亨,旅貞吉。
初六,旅瑣瑣,斯其所取災。
六二,旅即次,懷其資,得童僕,貞。
九三,旅焚其次,喪其童僕,貞厲。
九四,旅於處,得其資斧,我心不快。
六五,射雉,一矢亡,終以譽命。
上九,鳥焚其巢,旅人先笑後號咷;喪牛於易,兇。
旅,就是過而不留——止以用明;養火出塵,小亨貞吉。
上離下艮。承上歸妹:看破萬緣以旅視之,在塵出塵。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 小亨貞吉 | 止行明、明本止;止於至善 |
| 一過而已 | 不戀他鄉,不逐末棄本 |
| 明止如一 | 有事應、無事止 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 旅瑣瑣 | 不止,自取災 |
| 六二 | 旅即次,懷資 | 中正和光,止內旅外 |
| 九三 | 焚次喪童僕 | 強止外,招厲 |
| 九四 | 旅於處,資斧 | 成己成物;無知音不快 |
| 六五 | 射雉一矢亡 | 不用剛明,終譽命 |
| 上九 | 鳥焚巢 | 誤用明,先笑後號 |
重點: 止內旅外(六二)、虛己旅人(六五)——處世能出世。
巽:小亨。利有攸往,利見大人。
初六,進退,利武人之貞。
九二,巽在床下,用史、巫紛若,吉,無咎。
九三,頻巽,吝。
六四,悔亡,田獲三品。
九五,貞吉,悔亡,無不利,無初有終;先庚三日,後庚三日,吉。
上九,巽在床下,喪其資斧,貞兇。
巽,就是進入、伏下——柔順漸進如風;小亨,利見大人。
重巽。承上豐:明動合一須柔巽耐久。知行兼能、上下順逆始終如一,惟大人。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 先庚/後庚 | 先巽下藏陽用柔,後巽上進陽全剛 |
| 田獲三品 | 上下中三濟,大藥歸中 |
| 床下/床上 | 始宜下巽;終柔過則兇 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 進退,武人貞 | 逡畏;借剛勇進則利 |
| 九二 | 巽在床下 | 剛柔,治己應人吉 |
| 九三 | 頻巽,吝 | 自滿,或巽或不巽 |
| 六四 | 田獲三品 | 柔正,三品歸中,悔亡 |
| 九五 | 先庚後庚 | 無初有終,執中 |
| 上九 | 巽床下,喪資斧 | 終仍下巽,柔過兇 |
重點: 識急緩、知止足,巽進於剛柔中正。
兌:亨,利貞。
初九,和兌,吉。
九二,孚兌,吉,悔亡。
六三,來兌,兇。
九四,商兌未寧,介疾有喜。
九五,孚於剝,有厲。
上六,引兌。
兌,就是悅——虛外實內如澤;悅於道則亨,利貞。
重兌。承上旅:志道則外物不移。內悅實則外悅真;假悅不長。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 真悅/假悅 | 仁義道德 vs 聲色貨利 |
| 和兌/商兌 | 自然和;擬議戒慎 |
| 孚於剝 | 自滿剛悅,驕吝有厲 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 和兌,吉 | 自然之悅,不傷剛 |
| 九二 | 孚兌,悔亡 | 悅真不悅假 |
| 六三 | 來兌,兇 | 務外逐假 |
| 九四 | 商兌,介疾有喜 | 擬議戒慎,終喜 |
| 九五 | 孚於剝,有厲 | 自滿遠君子 |
| 上六 | 引兌 | 巧言引人,終不悅 |
重點: 悅之得正則亨。不以正而悅,敗其悅。
渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。
初六,用拯馬壯,吉。
九二,渙奔其機,悔亡。
六三,渙其躬,無悔。
六四,渙其群,元吉;渙有丘,匪夷所思。
九五,渙汗其大號,渙王居,無咎。
上九,渙其血去逖出,無咎。
渙,就是散亂——陰陽喪亂可重整;王假有廟,利涉大川,利貞。
下坎上巽。承上巽:散亂則逆巽扶陽,散者能聚。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 濟渙 | 用道心去人心;虎穴討寶,巽進通險 |
| 渙有丘 | 散假陰、復真陽,大渙仍大合 |
| 渙汗大號 | 看破後天假,以正除邪 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 用拯馬壯 | 渙初速拯,回頭是岸 |
| 九二 | 渙奔其機 | 處渙安中,悔亡 |
| 六三 | 渙其躬 | 無身無人心,無悔 |
| 六四 | 渙其群,元吉 | 煉己散群陰,匪夷所思 |
| 九五 | 渙汗大號 | 渙假全真,王居無咎 |
| 上九 | 血去逖出 | 終合,丹結聖胎 |
重點: 人心渙陰陽,道心合陰陽。渙中能合,本來面目復。
節:亨。苦節不可貞。
初九,不出戶庭,無咎。
九二,不出門庭,兇。
六三,不節若,則嗟若,無咎。
六四,安節,亨。
九五,甘節,吉,往有尚。
上六,苦節,貞兇,悔亡。
節,就是有限不可過——險中得悅,悅以御險;亨,苦節不可貞。
上坎下兌。承上兌:逆處也能悅才真。節隨時如竹節——有限能通;苦節固執反困。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 隨時之節 | 節不以心而以時;塞通各宜 |
| 甘節/苦節 | 苦中能甘=變通;苦無甘=兇 |
| 戶庭/門庭 | 謹始吉;固執不通兇 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 不出戶庭 | 謹始無咎 |
| 九二 | 不出門庭,兇 | 節而不通 |
| 六三 | 不節若嗟若 | 不知節 |
| 六四 | 安節,亨 | 自然之節 |
| 九五 | 甘節,往有尚 | 中正變通 |
| 上六 | 苦節,貞兇 | 不通;執一悔亡而已 |
重點: 先辨節之所以為節。謹始(初九)+中正(九五)。
中孚:豚魚吉。利涉大川,利貞。
初九,虞吉,有它不燕。
九二,鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。
六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。
六四,月幾望,馬匹亡,無咎。
九五,有孚攣如,無咎。
上九,翰音登於天,貞兇。
中孚,就是信在內——虛內實外;豚魚吉,利涉大川,利貞。
內兌外巽。承上渙:陰陽合須篤信。信屬土=黃婆,調陰陽。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 豚魚吉 | 信能感無知;逆境不動才真信 |
| 利貞 | 旁門也「信」——不正不利 |
| 攣如 | 誠一固結,五行攢簇 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 虞吉,有它不燕 | 謹始;雜信不安 |
| 九二 | 鳴鶴在陰 | 潛修密煉,同聲相應 |
| 六三 | 得敵,鼓罷泣歌 | 旁門認假,敗信 |
| 六四 | 月幾望,馬匹亡 | 以陰求陽,借陽退陰 |
| 九五 | 有孚攣如 | 中正,命不由天 |
| 上九 | 翰音登天 | 妄猜冒進,貞兇 |
重點: 信而得中正:信道即行道,行道即成道。
小過:亨,利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。
初六,飛鳥以兇。
六二,過其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣,無咎。
九三,弗過防之,從或戕之,兇。
九四,無咎,弗過遇之;往厲必戒,勿用,永貞。
六五,密雲不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。
上六,弗遇過之,飛鳥離之,兇,是謂災眚。
小過,就是陰過於陽——以小養大;可小事不可大事,飛鳥宜下。
上震下艮。承上節:實腹後虛心養陽,無為溫養。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 可小事 | 無為養陽;不可再大動有為 |
| 飛鳥遺音 | 動不離止;不宜上宜下 |
| 密雲不雨 | 只空不實,不能結丹 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 飛鳥以兇 | 妄想大過飛升 |
| 六二 | 過祖遇妣/遇臣 | 就卑陽,不過大 |
| 九三 | 弗過防之 | 知大不知小,天寶失 |
| 九四 | 弗過遇之,往厲 | 勿太過柔;可止可脫 |
| 六五 | 密雲不雨 | 空射空,不知求大 |
| 上六 | 弗遇過之 | 盲師上飛,災眚 |
重點: 未得丹以陰求陽;已得丹借陰養陽。小之得正=大吉。
既濟:亨小,利貞。初吉終亂。
初九,曳其輪,濡其尾,無咎。
六二,婦喪其茀,勿逐,七日得。
九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
六四,繻有衣袽,終日戒。
九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
上六,濡其首,厲。
既濟,就是陰陽相濟之極——明險相資;亨小,利貞,初吉終亂。
上坎下離。承上中孚:不濟求濟,既濟須保濟。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 養明/防險 | 內藏明;外非禮不履 |
| 亨小 | 明盛易恃,晏安招險——得而復失 |
| 初吉終亂 | 早養明則無險;終用明過則招險 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初九 | 曳輪濡尾 | 方濟即防,謹始無咎 |
| 六二 | 喪茀,七日得 | 煉己取坎填離 |
| 九三 | 伐鬼方三年 | 近險須力保;小人勿用 |
| 六四 | 繻有衣袽 | 終日戒,時防不濟 |
| 九五 | 東鄰殺牛 | 滿盈招不濟;虛受福 |
| 上六 | 濡其首,厲 | 持盈,終歸不濟 |
重點: 取坎填離幸而得之——及早封藏防危。成而復敗最可惜。
未濟:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。
初六,濡其尾,吝。
九二,曳其輪,貞吉。
六三,未濟,徵兇,利涉大川。
九四,貞吉,悔亡;震用伐鬼方,三年有賞於大國。
六五,貞吉,無悔;君子之光,有孚吉。
上九,有孚於飲酒,無咎;濡其首,有孚失是。
未濟,就是陰陽猶未濟——煉己退陰、待時返陽;亨,小狐汔濟濡尾則無攸利。
下坎上離。承上小過:無為是既濟後事;未濟須先煉陷陽之陰。
| 概念 | 白話 |
|---|---|
| 未濟≠不濟 | 特人未求;求則終能濟 |
| 小狐濡尾 | 煉己未熟急濟——反落後 |
| 煉己第一 | 人心為群陰祖;不熟則還丹不結 |
| 爻 | 經文要義 | 白話串講 |
|---|---|---|
| 初六 | 濡其尾,吝 | 強求致濟 |
| 九二 | 曳其輪,貞吉 | 煉己待時,暗濟 |
| 六三 | 未濟徵兇,利涉大川 | 妄想有濟;求師則利 |
| 九四 | 伐鬼方,三年有賞 | 漸次除陰復陽 |
| 六五 | 君子之光,有孚吉 | 虛心取坎填離,終大濟 |
| 上九 | 有孚飲酒/濡首 | 天時有濟仍須人事;失則濡首 |
重點: 陷時煉己待時;出陷後明破暗。急緩不誤——性命雙修。煉己為第一著。
重點: 始於屯蒙、終於既未;進陽火與運陰符,步步腳踏實地,毫髮之差即千里之失。
記住這句
丹道就是易道;《易》是窮理、盡性、至命之學,不是卜筮,也不是爐火服食。
這篇文章屬於「宗派文獻/傳派心法」。面對古文與丹學術語,不要一開始就追求「我會煉」;先追求「我讀得懂作者在用哪一套地圖」。把精氣神、性命、火候、藥物等詞換成現代語言後,再決定哪些只是思想資源,哪些涉及身心操作(後者需謹慎,不作指導)。各派語錄與註解:看門風如何消化同一套問題。
讀法提示
每讀完一節,合上書用白話說給自己聽;說不出來就代表還在「眼到口不到」。
| 練習 | 怎麼做 |
|---|---|
| 一句話 | 用完全現代的中文寫:這篇最想改變我什麼? |
| 術語卡 | 選 3 個術語,用自己的比喻重寫 |
| 流程卡 | 把流程圖改成你的版本(可更短) |
| 邊界 | 寫下「我只理解、不操作」的部分 |
tao.CHM → 南北各派/道 书 十 二 种/周易阐真.mht周易闡真
乾 坤
屯
小畜 履 泰 否 同人 大有 謙 豫
無妄 大畜 頤 大過 坎 離 鹹 恆
遯 大壯 晉 明夷 家人 睽 蹇 解
周易闡真序
自秦焚典策,惟易以卜筮之書,僅得不毀。漢除挾書之律,易經始置博士,而焦京田孟之屬,大多以灼揲占驗為能,遂使聖神授受三古奧奇,或與風角烏情視為小說家言,而易流為卜筮之書。逮後伯陽魏氏,始合三易,作《參同契》一書,抉羲、農、姬,孔之義蘊,衍河、洛圖象之精深,人勰以天察之道而愈明,物性其情,驗之身而益著。然其稱物罕譬,寄寓窅深,後賢不察。又或以私意相揣,遂致異說蜂起,爭以黃白吐納為事,而易又流為鍊度之書。
悟元道人者,金城棲雲山之肥遁士也。其生平著述《三易注略》若干卷,餘既序而傳之矣。茲復出其《周易闡真》一編,索餘為識其著書之由。蓋道人以蚤年始學隱跡黃冠,神解超超,道心夙契。後遇龕谷老人,彌分邪正之源。又值仙留丈,盡抉元真之秘,以為丹道即易道也,聖道即仙道也。
易非卜筮鍊度之書,實皆窮理、儘性、至命之學也。於是述伯陽之遺義,參神聖之蘊奇,取其龍蛇鉛汞之法,驗以爻系圖象之說,別其劣歧,歸於宗主,其辭約、其義繁、其文淺、其指深,取類極邇,而見道甚遠,其身心性命之功,殆不謬乎。吾儒之為之者,嗚呼!若道人者,庶可與言易哉!
《易》曰,成性存存,道義之門。又曰:一陰一陽之謂道。繼之者,善也;成之者、性也。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。
今以道人之書觀之,元微香邈,與道大適,不必標奇領異而已。得易之簡能之妙,所謂苟非其人,道不虛行。彼執金堤水防之言,務熊經鳥伸之術,其於伯陽氏之書,猶未升其堂而嚌其胔也,何足以盡易之蘊乎!
昔唐道士王遠知,著有《易總》,忽一日,雷電晦冥,似有神物取去。今道人此書,當敏慎護持,勿盡洩造化之秘藏,致煩丁甲也。
嘉慶庚申夏梁溪楊芳燦序
易理闡真序
丹經之由,始於後漢魏伯陽真人。真人成道後,憐世之學人惑於旁門邪說,不知聖賢大道,每多空空一世,到老無成,遂準易道而作《參同契》,以明性命源流、陰陽真假、修持法則、功夫次序。托物取象,譬語多端,以性命、陰陽、剛柔謂之藥物;以修持功夫次序謂之火候;以修持功夫不缺謂之鍛鍊;以勇猛精進謂之武火;以從容漸入謂之文火;以陰陽、剛柔、中正謂之結丹;以陰陽混成、剛柔悉化謂之丹熟;以無聲無臭、神化不測謂之脫丹。其寓意亦如周易,擬諸其形容,象其物宜,始有金丹之名、丹法之說、修特性命之理。
《參同》一齣,詳明其備,大露天機矣。後之了道群真,皆祖《參同》譬象,各作丹經,發《參同》所末發,詳而又詳,明而又明,性命之理無餘蘊矣。其如書愈多,而人愈感,後學之人不得真傳,直以譬象為真實,或以坎離為心腎,或以震兌為肺肝,或以屯蒙為子午抽添,或以復姤為心腎氣生,或以既濟為心腎交合,甚至以陰陽為男女,以彼我為採戰,以煆煉為爐火,以金丹為服食,以有為為搬運,以無為為空寂,皆認後天有形、有象之物,不知先天無形、無象之真,以一盲而引眾盲,埋沒古人度世之婆心矣。
予自童子時,即知有此一大事因緣,留心參學,所遇緇黃,皆不出上行議論,彼時亦以為然,不敢非之,後遇龕谷老人,即分邪正,復遇仙留丈人,群疑盡失,始知丹道即易道,聖道即仙道。易非卜筮之書,乃窮理、儘性、至命之學也。
予不敢自私,爰於《三易注略》之後,體二師之旨,述伯陽之意,盡將丹法寓於周易圖卦繫辭之中,略譬象而就實義,去奧語而取常言,直指何者為藥物,何者為火候,何者為進陽,何者為退陰,何者為下手,何者為止足,何者為煅煉,何者為溫養,何者為結丹,何者為脫丹,何者為先天,何者為後天,何者為有為,何者為無為,何者為逆運,何者為順行。其圖象、卦象、爻象,細為分析,通部分作二股,一進陽,一運陰,承上起下,一氣貫串,使學者易於閱看。
至於十翼,乃宣聖直言其理,學者自能推求,故餘不及注,惟取大象傳、雜卦傳,略釋數語,以備參考。其中重複語,亦如周易重複象,雖有重複語,並無重複意,書成之後,名曰《易理闡真》,乃闡其修持性命之真耳。
夫易,廣矣,大矣。以言其遠,則不御,以言其邇,則靜而正;以言其天地之間,則備矣。所以,開物成務,通天下之志,定天下之業,斷天下之疑,無所不包,無所不該,詎可就一事而論哉!然其歸根處,總以窮理,儘性、至命為學。
闡真者,即闡其窮理之真,儘性之真、至命之真。先窮性命之理,後了性命之功,性命俱了,渾熱天理,復見本來面目。在儒,則謂之明善復初;在道,則謂之還原返本。再加向上功夫,陰陽混化,無聲無臭。在儒,則謂義精仁熟。至誠如神;在道,則為九還七返,形神俱妙。金丹之道盡,性命之功畢。
予之意如是,古來群真之意亦如是,即伯陽參同之意亦無不如是也。
時 大清嘉慶三年歲次戊午春王正月元宵節,素樸散人梧元子劉一明自序於自在窩中。
周易闡真卷首
棲雲山素樸散人悟元子劉一明體述
門人沖和張陽全校閱
後學劉卜雲重刊
古河圖
先天陽五行
後天陰五行
生初陰陽五行混合
河圖
河圖者,五行順行,自然無為之道也。伏羲時,有龍馬出孟河,其背有點,二七在前,一六在後,三八在左,四九在右,五十在中。其位五象五行,一六在後,象北方壬癸水;二七在前,象南方丙丁火;三八在左,象東方甲乙木;四九在右,象西方庚辛金;五十在中,象中央戊己土。中五點,又象太極含四象;中一點,又象太極含一氣。雖五十五點,其實二五,二五其實一五,一五總是中一。因其有五行,故分五點,因其五行有陰陽,故又積為十點,因其五行各有陰陽,故又積為五十五點。
孔傳曰:"天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。"蓋天地造化之道,不過一個陽五行,一個陰五行,一生一成而已。雖分五行,而實一陰一陽運用之,雖陰陽運用,而實一氣來往運用之。故其象:土生金,金生水,水生木,木生火,火生土,土又生金。從中而始,從中而終。始之終之,無非一氣,無非一中。中也者,天下之大本也。即土宮中和合四象也。和也者,天下之達道也,即四象在外一氣流行也。中者,和也、一氣也,總是太極也。惟人也,秉天地陰陽五行之氣而生身,身中即具此陰陽五行之氣。但此五行有先天有後天,先天五行屬陽,後天五行屬陰,一三五七九,陽五行,先天也;二四六八十,陰五行,後天也。以先天而論,一為元精,屬水,為壬水;三為元性,屬木,為甲木;五為元氣,屬士,為戊土;七為元神,屬火,為丙火;九為元情,屬金,為庚金,此五元也。五元既具,五德即於此而寓之。
五德者,仁、義、禮、智、信也。
元精者,不精之精,其體純粹,發而為智。
無神者,不神之神,其體圓通,發而為禮。
元性者,無性之性,其體柔慈,發而為仁。
元情者,無情之情,其體剛烈,發而為義。
元氣者,無氣之氣,其體純一,發而為信。
五元者,五行之氣。
五德者,五行之性。
五元、五德生於先天,藏於後天,當人在胞胎之中,混混飩飩,一氣混淪,形跡未見,其理已具,所謂未生出者,如圖中五五點攢於一處。
太極之象,古人教人窮取父母未生以前面目者,即此也。以其事在未生身以前,故謂先天。以後天而論,二為識神,屬火,為丁火;四為鬼魄,屬金,為辛金;六為濁精,屬水,為癸水;八為遊魂,屬木,為乙木;十為妄意,屬土,為己土,此五物也。五物既具,五賊即於此而寓之。
五賊者,喜、怒、哀、樂、欲也;遊魂主生,其性善,感則生喜;鬼魂主死,其性惡,感則生怒;識神至靈,其性貪,感則生樂;濁精至浮,其性痴,感則生哀;妄意至動,其性亂,感則生欲。但後天五物、五賊,雖是五行所化,其中猶有分別,五物之中,精、神、意皆後起,雖魂、魄最先,魂更先於魄也。
魂者,歷劫輪迴之種子,為人為鬼是他,為聖為賢是他,為善為惡也是他,被毛戴角也是他,身未生時他先來,氣未絕時他先去。當人破胞出頭之時,哇的一聲,即魂入竅之時,魂一入竅,受後天木氣與先天元性相合,假依真存,故嬰兒落地時無聲者,不成。以其遊魂未入,雖有元性,不能獨存,假借真存,真亦借假而留也。
至於魄者,借血氣之靈,受金氣而凝結,生後七七四十九日而始全,死後七七四十九日而始滅,世俗亡人,七七四十九日之期,正為此耳。
魂之為物,遷移不定,離此去彼,離彼來此,輪迴不息,歷劫不壞,魄則隨身而有無之。識神雖受火氣而生,亦魂之所出;濁精雖受水氣而生,亦魄之所攝。
意者,思慮動作,所以役使精神魂魄四物者也。五物、五賊,皆是生身以後所有,所謂已生出者也。以其事在生身以後,故謂後天。
至於心、肝、脾、肺、腎,濁而有形,又不在此例矣。有生之初,後天五行與先天五行,兩而合一,五物為五元所統攝,五賊為五德所制伏,一舉一動,皆先天主宰,後天不過為役從耳。故嬰兒無識無知之時,至善無惡,仁之至矣。仁即元性之見端也,人我兩忘,義之至也;義即元情之見端也,聲色不迷,智之至矣;智即元精之見端也,心氣和平,禮之至矣;禮即元神之見端也,誠一不二,信之至矣;信即元氣之見端也。靜之則為五元,動之則為五德,動靜皆是先天用事,間有喜、怒、哀、樂之跡,俱出無心,喜而不留,怒而不遷,哀而不傷,樂而不淫。喜、怒、哀、樂之未發,謂之中,發而皆中節,謂之和。中也、和也,是謂無慾。無慾則精、神、魂、魄、意,各安其位,聽其先天主宰。
先天、後天,陰陽相交,二五之精,妙合而凝,或先天動而後天成,或後天動而先天成,真不離假,假不離真,真賴假以全,假賴真而存,渾然一氣,無傷無損,圓成具足,如圖之五行。陰陽同居,一氣流行之象。古人教人窮取娘生面者,即在此也。
即其二八之年,先天氣足,陽極而陰潛生,交於後天,於是魂魄不定,識神起而精竅開,意亂心迷,五物並興,五賊相戕,五元五德,漸次剝消,日復一日,年復一年,陰氣純而陽氣盡,不死豈能乎?此順則生人之道也。惟聖人有先天之學,能於先天未極之時而保陽,於後天將生之時而退陰,借後天養先天,以先天化後天,行無為之道,直入聖基。
無為之道,乃不外此河圖妙理,河圖自中而生陰陽五行,即生人順生之道也。河圖五行,陰陽相合,一氣渾然,即生聖逆運之道也。逆運非返還之謂,乃逆藏五行,歸於中黃太極,復見父母未生以前面目耳。
孟子曰:仁義理智根於心,其生色也。睟然現於面,盎於背,施於四體。四體不言而喻,蓋心為一身之主,具有仁義理智之德,以一心而運仁義禮智,純是天真,五物五賊,皆順聽其命,五行攢簇,四象和合,性即是命,命即是性,性命一家,陰陽渾化,形神俱妙,與道合真,根心生色,不言而喻,自然而然也.但此心,非肉團之頑心,乃天地之心,五行不到,四大不著,所謂元牝之門者是也。無方所、無定位,擬之則失,議之則非,不可以言傳,不可以筆肖。開闔有時,動靜自如,不偏不倚,至虛至靈,強而名之,太極是也,強而圖之,這個○是也,即河圖中之一點。因其此心為天地之根,為性命之源,後之高明者,強圖以連環樣(圖)使人自醒自悟,以神契之耳。
是心也,其大無外,其小無內,三千大千容不得他,釋氏五千四十八卷藏經,說不像他;儒家六經四書,論不及他;道家丹經子書,千帙萬卷,形容不盡他。以言其無,則又活活潑潑;以言其有,則又杳杳冥冥。有無不立,動靜不拘。有此心,則出死入生;失此心,則出生入死。生之死之,只在此心得失之間耳。
仁義禮智根於心,根於此心也。此心內有五行之氣,而無五行之質,藏於五行之中,而不落於五行,本於父母未生之前,現於父母既生以後,寂然不動,感而遂通,所以主宰乎仁義禮智之德。仁義禮智,皆此心之變化也。因其能變化仁義禮智,又有信之名。信非外而言語之信,乃陰陽合一,真實無妄之信。真實者,妙有也。無妄者,真空也。空而不空,不空而空,仁義禮智,皆在其中。
無為之事者,以道全形之事。以道全形,即以信而統仁義禮智也。即以仁義禮智,而歸於一信也。即以仁義禮智而歸於一信也。即以仁義禮智而歸於一心也。亦即仁義禮智而歸於一中也。信也,心也,中也,總一氣也。一氣流行,五元五德,凝結不散,渾然太極,不滲不漏,後天五物五賊,亦皆化而為陽。先天氣,後天氣,兩而合一,了性即可了命,上德無為之道,河圖之理畢露矣。
古洛書
陰陽五行錯亂
陰陽五行蹤整
洛書
洛書者,陰陽錯綜,五行逆運,有為變化之道也。
大禹治水時,有神龜出洛河,其背有文,九文近頭,一文近尾,三文近左肋,七文近右肋,四文近左肩,二文近右肩,六文近右足,八文近左足,五文在背中,其位九,象九宮,中五又象太極,中一文又象一氣;其形方,方象地。
洛書,蓋取逆克之理。逆克者,以陰克陽,右行也。故中士克北方水,北方水克西方火,西方火克南方金,南方金克東方木,東方木克中央土。陰前陽後,陰靜陽動,靜以制動,以克為主,收斂成就之功也。收斂成就,乃金火之功,火以煉之,金以刑之,故金居火位,火居金位,金火同宮,而萬物無不借賴,陶熔成就矣。
金火陰陽具錯,水木陽不動而陰錯者,金火克而水木生氣收斂也。克之正所以全生,逆之正所以成順,故外錯克而中綜生。錯者,錯亂也。陰陽錯亂於外而相剋也。綜者,總整也。陰陽總整於中而相生也。錯中有綜,借陰復陽,後天中返先天之道,不在是乎?
人自有生以後,陽極陰生,五行錯亂,陰陽不交,彼此戕害,真者埋沒,假者張狂,七情六慾,般般倶有,五蘊八識,件件皆全,百憂感其心,萬事勞其形,以苦為樂,以假作真,本來面目全失,如書,陰水克陽火,陰火克陽金,陰金克陽木,陰木克陽土,陰土克陽水之象。書有五無十者,陰土錯外去克水也。
天有好生之德,借神龜洩露返還之道。使人人歸家認祖,在性命根本上著腳耳。根本在於何處?即中五之中一文,所謂元牝之門者是也。這個門,生之在此,死之在此,順之在此,逆之在此,五行錯亂分散亦在此,五行總整攢簇亦在此。蓋此處有天地之根,有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信,錯之能以綜,散之能以合。失此信,則五元皆傷、五物皆發,仁義禮智之性,變而為喜怒哀樂之性;守此信,則五元皆生、五物皆化,喜怒哀樂之性,變而為仁義禮智之性。
書中五者,仁義禮智,皆本於信也。外四十者,以信而運仁義禮智也。信於仁,則能仁;信於義,則能義;信於禮,則能禮;信於智,則能智。一信而仁義禮智,無不隨心變化矣。
變化之道,即後天中返先天之道,即書錯中有綜。三五合一之象,五行有陰有陽,只有二五,並無三五。所謂三五者,就中五三家之數論之也。中五共五文,北第一文為水。西第二文為火,東第三文為木,南第四文為金,中第五文為土。木生火為一家,積數二三為一五;金生水為一家,積數一四為一五;土居中央為一家,積數自為一五。三家相見,是謂三五合一。三五合一,總是一陰一陽,二五之精,妙合而一之,二五合一,總是陰中返陽,一五攢簇而一之,一五攢簇,渾渾淪淪,循環無端,無聲無臭,何有一五,何有二五,更何有三五乎?
後天中返先天之道,即於陰五行中返還陽五行,復歸於一氣耳。返之之道,莫先返乎信。老子云:"恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。"此信即先天來復之信。此信一復,戊土發現,內有主宰,萬緣皆空,諸慮俱息,則不哀而生智,信中生智,是戊土克癸水,而水返陽矣。水返陽而智本於信,智不妄用,無貪無求,心平氣和,而樂真而有禮,智中出禮,是壬水克丁火,而火返陽矣。火返陽而禮本於智,和而不同,非禮不履,燥氣悉化,則不怒而成義。禮中出義,是丙火克辛金,而金返陽矣。金返陽而義本於禮,義不過偏,通權達變,循規蹈矩,則喜善而藏仁。義中生仁,是庚金克乙木,而木返陽矣。木返陽而仁本於義,仁不過懦,至善無惡,誠一不二,則無慾而有信,仁中行信,是甲木克己土,而土返陽矣。土返陽而信本於仁,止於其所,而不動不搖,真土現象,假土自靜,戊己相合,喜、怒、哀、樂皆歸無慾,仁、義、禮、智皆歸一信。
五氣朝元,後天五物,皆聽命於五元,四象和合,五行一氣,三五合一,結成聖胎,渾然天理,人慾不生,還原返本,歸根覆命,依然是生初本來面目。
如書,陽五行居於正位,陰五行居於偏位,錯中有綜也。錯中有綜,陰中返陽,金丹有象。在儒,則謂明善復初;在釋,則謂摩河般若波羅密。摩河者,華言大也。般若者,華言智慧也。波羅密者,華言登彼岸也。
以大智慧登彼岸,亦明善復初,還原返本之義。三教聖人,皆不外此。
逆運妙理,金丹有為之道,全以逆運,故曰七返九還、金液大還丹。七為陽火之數,火居金位,火運金而入庫返真;九為陽金之數,金居火位,金遇火而生明還元。火返真而後天之氣悉化,金還元而先天之氣逆回,生生不息。仁義禮智,本於一信,金木水火,歸於中土。五行攢簇,洛書已返成河圖矣。
有為事畢,無為事彰,再加向上工夫,修河圖妙理,了先天為無自然之功,可以神化不測矣。
修道者能於洛書錯綜變化處,鑽破個孔竅,於中心一文處立定腳根,逆而修之,何患五行不能攢簇,陰陽不能和合,金丹不能凝結,性命不能俱了乎?
圖書合一
圖書合一
河圖形圓,陰陽合一,五行一氣,無為順生自然之道。
洛書形方,陰陽錯綜,五行剋制,有為逆運變化之道。
圓以象天,一氣流行,渾然天理,無修無證,從太極中安身,所以了性。
方以象地,兩儀變化,天人合發,有增有減,在陰陽中造作,所以了命。
無為者,純陽未破,上德之人修之;有為者,後天已交,中下之人修之。特以上德之人,五行合一,先天祖氣未傷,性命一家,無待返還之功,只用天然真火以溫養之,不為後天所傷,神全氣足,誠則能明,由中達外,露出法身,永久不壞,歷劫長存,道家謂之身外有身,釋家謂之跳出輪迴,儒家謂之聖而不可知之之謂神。
至於中下之人,或為氣質所拘,或為積習所累,先天破而後天用事,性命分為兩處,若無有為之道,則已失者而難返,已去者而難還。雖有志士,不能成功,故河出圖,洛出書.聖人圖之以留世,使人深玩其義,各了性命也。
坤卦傳曰:敬以直內,義以方外。敬者,謹固牢藏也。直者,至中至正、不偏不倚也。以敬直內,率性之謂道也。即河圖無為自然之道。義者,變化裁製也。方者,不動不搖、循規蹈矩也。以義方外,修道之謂教也。即洛書有為變化之道。
無為以修內,有為以修外,修內者性也,修外者命也。上德者,修性而命即立,自誠而明也;下德者,須先修命而後修性,自明而誠也。自誠明謂之性,為上德者而說;自明誠謂之教,為下德者而言。今立內圓外方之圖,以明上德者修內以制外,先圓而後方;下德者修外而安內,先方而後圓。雖是如此說,下德者必以內圓為本,但不過著重處在外方耳。但方圓二字,大有妙用,圓非空寂無為,其中有防危慮險之功。方非斷絕人事,其中有依世法而修道法之功。
知得河圖五行一氣,中黃一點,則圓之所以為圓,不落於寂滅著空之學矣。悟得洛書五行錯綜,克中有生,縱橫逆順,到頭總歸中黃,則方之所以為方,不落於勉強執相之學矣。方之圓之,總在中黃一點,方亦從此而方,圓亦從此而圓,識不得中黃,方亦不是,圓亦不是。噫!月到天心處,風來水面時,一股清意味,料得少人知。
羲皇畫卦次序橫圖
無中生有圖
先天橫圖
先天橫圖,乃伏羲畫卦之序也。當其無卦而生卦,本圖之中五,太極也。先畫一奇,以象陽儀,次畫一偶,以象陰儀。太極生兩儀,本圖之奇偶也。復於兩儀之上,各畫一奇一偶,以象太陽、太陰、少陽、少陰,兩儀生四象。本圖之奇偶,分金、木、水、火四象也。復於四象之上,各畫一奇一偶,以成八卦,四象生八卦。本圖之四象,各有陰陽也。
畫四象不及於土者,太極即土也。陰陽對配相交生卦者,亦土也。因其生生不息,謂之土,因其一氣運用,謂之太極。太,極也,土也,一而已,故不及土,僅畫四象。四象既有陰陽,則八卦相交,彼此相蕩。
蓋一卦蕩於八卦之上,八卦相蕩,重而為六十四卦矣。
一卦六畫,下三畫按天地人三才也;上三畫相蕩因重之畫,按天地人各有陰陽也。八卦者,即四象之陰陽。六十四卦者,即四象陰陽配合之生氣。八卦成列,因而重之,則陰陽相交,生生不息,豈只六十四卦哉。
畫卦僅以六十四卦終者,特以造化之道,不過四象之陰陽變化耳。四象陰陽,是謂八卦,一卦行於八卦之位,八卦行於六十四卦之位,千卦萬卦,總不外乎六十四卦。
然所以行氣者,六十四卦。六十四卦,總是八卦,八卦總是四象,四象總是兩儀,兩儀總是太極,一氣流行也。
然則太極者,萬化之根本,生物之祖氣,有此太極,方有陰陽,方有四象,方有八卦,方有六十四卦。若無太極,陰陽於何而出,四象於何而生,八卦於何而列,六十四卦於何而行?
羲皇畫卦生卦,其即河圖生數之妙乎?紫陽讀《參同契》有文雲:"一自虛無兆質,兩儀因一開根。四象不離二體,八卦互為子孫。萬象生乎變動,吉凶悔吝茲分。百姓日用不知,聖人能究本源。"先天生卦,奧義於此畢露矣。
人之本來真心,空空洞洞,不掛一絲毫,至虛至無,即太極○也。
所謂無名天地之始,但此虛無太極,不是死的,乃是活的,其中有一點生機藏焉。①此機名曰先天真一之氣,為人性命之根、造化之源、生死之本,虛無中含此一氣,不有不無,非色非空,活活潑潑的,又曰真空。
真空者,不空而空,空而不空,所謂有名萬物之母。虛無中既有一點生機在內,是太極含一氣,一自虛無兆質矣。一氣既兆質,不能無動靜,動為陽,靜為陰,是動靜生於一氣,兩儀因此一氣開根也。既有動靜,動極而靜,靜極而動,性情精神,即於此而寓之,是兩儀生四象,四象不離二體也。既有性情精神之四象,四象各有動靜,是四象生八卦矣。八卦互相生克,遞為子孫,六十四卦於此而生,萬象變動於此而出矣。
然萬本於八,八本於四,四本於兩,兩本於一,一本於虛。虛者,氣之始。一者,氣之母。虛無為體,一氣為用,體用如一,兩也,四也,八也,萬也,皆在虛無一氣中運用。何有吉凶悔吝乎?
若失虛無一氣,則動靜不時,四時不和,八卦錯亂,萬象變動,而吉凶悔吝,於茲分矣。這個秘密,迷之者,順其陰陽,有生有死,萬劫沉淪,故曰百姓日用而不知;悟之者,逆其陰陽,出死入生,立躋聖位,故曰聖人能究本源。
日用不知者,不知虛無一氣也。能究本源者,能保虛無一氣也。
夫天地能役有形,不能役無形,能役有情,不能役無情,能役有心,不能役無心。能究本源,安心於虛無,養心於一氣,雖兩儀、四象、八卦、六十四卦,皆在虛無根本之處運用。未曾生出,萬象皆空,惟有這個"○"。試問這個虛無一氣的物事,吉凶何能加得,悔吝何能近得?
羲皇生卦列卦,妙矣哉。妙者,妙其八卦成列,乾陽健於始,坤陰順於終。陰陽初生,皆在中央。乾始者,乾易知,坤終者,坤簡能。在天地為易知、簡能者,在人道為良知、良能。渾然天理,一動一靜,皆在當中一點子虛白處立根基。人能於無卦生卦處究其本源,忽然見其本來面目,則知這個虛無一氣的物事,至無而含至有,至虛而含至實,無形而能變化,是變化無窮,吾心自有一羲皇,吾身自具生生不息之道也。
羲皇八卦方位古圖
羲皇先天六十四卦圓圖
羲皇先天六十四卦方圖
邵堯夫方圓內外合一圖
先天陰陽混成圖
逆運先天結丹圖
煉神還虛圖
先天方圓圖
羲皇八卦圓圖、卦位,天地列上下之位,日月行天地之中。雷動於地下,風吹於天上,澤上仰天,山下附地,天地反覆,有陰有陽,山澤通氣,有生有成,風雷相薄,有升有降,水火相射,有寒有暑,此八卦之象也。
天地為包羅,日月行造化,日自左旋而陽氣升,故震一陽,兌二陽,亁三陽,在左;月自右退而陰氣生,故巽一陰,艮二陰,坤三陰,在右,此八卦之氣也。氣行而六十四卦即生矣。
六十四卦,即八卦相蕩,變化而生者,氣行於內者也,象見於外者也。但八卦氣行之序,亦逆道也。有逆方有生,不逆不能生。順生即在逆退之中。
圖圓者,圓以象天,天之為運,一氣上下,周而復始,循環無端,太極之象,未生出者也。未生之道不可見,可見者,生出之卦。已生逆回,則未生者,即在其中,故卦位震一陽,在左至下;離二陽一陰在左中,兌二陽,在右近上;乾三陽,在左至上。其序則乾一、兌二、離三、震四,卦位自下而上,卦序自上而下,以示逆中有順,順中有逆。其乾一、兌二、離三、震四之逆來者,即巽五、坎六、艮七、坤八也。
一氣順上,則為震、兌、離、乾之陽;一氣逆下,則為巽、坎、艮、坤之陰。陽退即陰生,陽進即陰退,陰陽總是一氣變化。非一氣之外,別有陰陽。
但一氣生機,總在一逆之妙,惟逆故來,逆來則陽氣收斂歸根,而仍得生,故《繫辭傳》曰:"數往者順,知來者逆,"是故易逆數也。可知先天太易,全在逆上也。
卦位順生,卦序逆序,其意深哉。不特八卦如是,即六十四卦方圓圖,亦無不如是。圓圖即八卦相蕩之道。相蕩者,一卦蕩而行八卦之氣,八卦相蕩,而行六十四卦之氣,非八卦之外,別有六十四卦。
六十四卦,無非八卦運用,八卦總是一陰一陽運用,一陰一陽運用,總是一氣逆順運用耳。
圓圖方圖,仍是八卦之氣,惟方圖乾西北,坤東南,以乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二圖似不相同,但圓以象天,方以象地,上者為陽,下者為陰。地,西北高而東南低,高即陽,低即陰也。方亦以亁一、兌二序之者,易道之逆道也。千變萬化,總是一逆,無有二理,妙哉!
邵子移方圖於圓圖之中,大得羲皇心傳矣。蓋羲皇圓圖,仰觀於天而畫,方圖俯法於地而畫,地本無為,因受天之氣而有為。天之氣五運也,地之氣六氣也,天運入於地氣之中,則甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸,行於子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位;金、木、水、火、土五行之氣,化而為風、寒、暑、溼、燥、火矣。
圓以外運之,方以內生之,天氣動而地氣靜,一氣往來,以乾坤為包羅,以六爻為變化。陽逆則陰生,陽順則陰退,四時成而百物生,先天造化之道,於此了了。但這個內方外圓、天動地靜之道,還有秘密難言處,羲皇不能明示於人,只以六十四卦列為方圓二圖而已。邵子亦不能筆書於人,只以方圓二圖,合為內方外圓一圖而已。羲皇非不欲示也,示之不過以卦為圖,其於不可卦、不可圖者,不能示也。邵子非不欲書也,書之不過以內方外圓圖之,其於不能方圓、不拘方圓之所以然者,不能書也。
然有卦有圖,其不能示、不能書者,可於卦圖推之。方圓八卦,交錯十六卦,十字正中處"X",即是太極,為陰陽出入之門戶,陰亦在此生,陽亦在此生,四象和合在此,五行攢簇在此,故震、巽一陰一陽,卦居中。如圖書中五之義,惟其有此太極,故陰陽有生有成,有分有合,有動有靜。
陽自西北而逆退於中央,生氣在中也;陽自中央而順往於東南,陰氣在外也。陰為賓而陽為主,以陽統陰,以陰順陽,陰隨乎陽之進退以為進退,此方之義也。
圓圖左陽升、右陰降,陰來交陽,一陰生於天上;陽來交陰,一陰生於地下。陽生、陰生,皆在圖之正中。圖象天之一氣上下,上而陽,下而陰,象一氣運陰陽。" ① "其中陰陽相交處,即太極一氣也。太極即一氣,一氣即太極。以體言,則為太極,以用言,則為一氣。時陽則陽,時陰則陰,時上則上,時下則下,陽而陰,陰而陽,一氣活活潑潑,有無不立,開闔自然,皆在當中一點子運用。這一點子" ① ",即是造化爐、陰陽窟。羲皇不能明示者,即此。邵子不能明書者,即此。學者能於方圖十字當頭上知其根由,圓圖乾坤交代處,悟得實跡,即於十字當頭立定腳根,於當中一點子修持性命。方以治內,圓以應外,以太極一氣為體,以四象八卦為用。圓中有方,方外有圓,方圓不拘,吾身自有羲皇六十四卦。
方圓二圖,不必泥文執象,可以得意忘言,活活潑潑的矣。但方圓著重處,總在能逆,逆則生,順則死,順中之生有限,逆中之生無窮,有生則不生,無生則長生,一逆一順,天地懸遠。羲皇序出逆數之象,宣聖釋出逆數之理,邵子注出未生之卦,其易為逆道也無疑。
古經雲:"五行順生,法界火坑,五行顛倒,大地七寶。"世之儘性至命者,舍此先天逆道,別無他術矣。逆者何?逆即逆回於父母未生以前本真耳。
人秉天地陰陽五行之氣而生,天之陽氣至健,結而為命,地之陰氣至順,凝而為性。有生之初,健順相合,性命一家,性不離命,命不離性,性即命,命即性,所謂天命之謂性。當此之時,渾然天理,流行不息,先天主事,後天未發,萬有皆空,諸塵不染,一動一靜,皆在太極中運用,故其性動而不至於暴燥,動而巽緩,巽而不過於懦弱,巽而果行,類動合一,亦如雷風相薄也。
明而不至於自用,明而似陷,陷而不至於昧真,陷而能明,明陷合一,亦如水火不相射也。
和而不流於偽妄,和而止所,止而不落於空寂,止而能和,和止合一,亦如山澤通氣也。
陽也,而有陰藏,陰也,而有陽藏,陽健陰順,陰陽渾成,空空洞洞,中懸黍米寶珠,圓陀陀,光灼灼,淨倮倮,赤灑灑,不識不知,順帝之則所謂率性之謂道也。
道者何?即太乙含真氣,不假作為,從容中道,真空妙有,至善無惡之謂。至善無惡,則是善之極,無滲漏,無內外,無人我,無修證,無配對,一靈真性,炯炯不昧,非色非空,即色即空,非有非無,即有即無,色空如一,有無不立,純是天機,絕無人機,生氣常存,雖有仁義禮智之性,而無仁義禮智之形,不仁而至仁,不義而至義,不禮而至禮,不智而至智,即仁、即義、即禮、即智,一善可以該四德,一氣可以該萬法,更何有五物、五賊之滓質?此所謂未生出者也。未生出者,天真在內,未散於外,即本來面目,即聖賢種子,即仙佛懷胎。這個面目、種子、懷胎,人人具是,個個圓成,處聖不增,處凡不減,聖凡同途,及其先天氣足,後天潛生,陰氣用亊,精、神、魂、魄、意俱起,聖凡即分矣。於此,而能保守此本來面目者,惟天縱之聖人能之,一切常人未有不棄真入假,自傷其性命者。
古來聖師,大慈大悲,以抱一無為之道,留於後世,蓋欲人人成道,個個了真耳。一者,先天真一之氣,即陰陽混合不二之氣,即性命凝結不散之氣。此氣在人身中,四大不著,五行不到,無形無象,至虛至靈,活活潑潑的,號日"穀神"。此神主宰萬象,掌握陰陽,所云穀神不死,是謂元牝。元牝之門,是謂天地根心。抱者,持守也。抱一者,即持守此一氣,綿綿常存而不失.所云"守黃庭、養穀神"也。但抱一非空空無為之說,乃逆退先天真陽,不為後天假陰所傷也。逆退真陽,自有真陰溫養,真陰真陽相會,健順合,元牝交,動不離靜,靜不離動,自有天然真火,爐中赫赫長紅,先天漸凝,後天漸化,穀神堅固,即成無漏真人,所謂"要得穀神長不死,須憑元牝立根基。真精既返黃金屋,一顆靈光永不離"也。真精、靈光,皆穀神之別名。靈光不離,即穀神不死,穀神不死,則得長生矣。
是谷也,在圓圖,則乾坤中虛處是;在方圖,則十字中分處是;在人身,則四象和合處是。是神也,在圓圖,則乾坤交代處是;在方圖,則十字交接處是;在人身,則四象動靜處是。有谷則神存,失谷則神亡,生之在此,死之在此,陰生在此,陽長在此,古人號曰"生門"、"死戶"、又曰"造化爐"、"陰陽戶"。儒曰"道義之門",釋曰"不二法門",道曰"眾妙之門"。總而言之曰"這個"而已。
若有上智者得遇明師,指示這個端的,逆而修之,聖胎現成,不使陽極生陰,直登彼岸,再加向上工夫,煉神還虛,逆於父母未生以前面目,打破虛空,跳出陰陽之外,聖而不可知之之謂神矣。
噫!順去死,逆去活,往往教君尋不著,不遇真師,逆之一宇,豈易知哉!
文王索生八卦圖
文王后天八卦方位
後天順行造化圖
後天逆運變化圖
金木交併圖
坎離顛倒圖
乾坤顛倒圖
解脫本面
文王后天八卦
文王后天八卦,仍是羲皇所畫之卦,不過於已成卦中,看出有此一番道理,故變其卦之義,卦之氣,發羲皇未發,非強作也。如乾為老陽,乃諸陽之宗,為父。坤為老陰,乃群陰之主,為母。父母相配,陰陽相交,必生男女,故乾一索坤,得坤之初爻而生巽,為長女;坤一索乾,得乾之初爻而生震,為長男。乾再索坤,得坤之中爻而生離,為中女;坤再索乾,得乾之中爻而生坎,為中男。乾三索坤,得坤之上爻生兌,為少女;坤三索乾,得乾之上爻而生艮,為少男。
乾索坤之三陰,陽變為陰而生三女;坤索乾之三陽,陰變為陽而生三男。男女既生,於是男從父而女從母,乾統三男,居於東北;坤統三女,居於西南。
乾老父三陽真氣,為三男所得,健德收斂,故得藏於西北寒盛之方;坤老母三陰真氣,為三女所得,順性失常,故遷於西南殺機之鄉。
離得坤之中陰,陰麗陽中,陰借陽而生明,故居正南火旺之方。
坎得乾之中陽,陽陷陰中,陽入陰而生潮,故居正北水旺之方。
震得乾之初陽,初陽主生長,故居正東木旺之方。
兌得坤之末陰,末陰主消化,故居正西金旺之方。
艮得亁之末陽,末陽主靜養,故居東北陽弱之方。
巽得坤之初陰,初陰主潛進,故居東南陽盛之方。
乾、坎、艮、震屬陽,造生萬物;巽、離、坤、兌屬陰,化成萬物。父母男女,自相配合,以行卦氣,後天六十四卦亦於此而生。六十四卦生,造之化之,生之成之,造而又化,化而又造,生而又成,成而又生,消息盈虛,無有停息,此已生出者,故謂後天。後天者,順生之道也。而逆運之道亦在內。
離本陽而反為女者,外陽而內陰,陰居中位,真陰也。
坎本陰而反為男者,外陰而內陽,陽居中位,真陽也。
外陽者,後天之陽;內陰者,先天之陰;外陰者,後天之陰,內陽者,先天之陽。先天是主,後天是賓,坎離輻輳,水火相濟,寒暑有時,故足以代乾坤而行造化。
震,陰多陽少,而為男者,震乃陽氣方升。陽氣升而足以破陰氣。
兌,陽多陰少,而為女者,兌為陰氣外現。陰氣現而足以滅陽氣。
震為生機,兌為殺機,金木相併,生殺分明,故足以代乾坤而成造化。
乾與巽交不合,坤與艮交不正。乾老陽,坤老陰,不能生育,艮僅交接巽陽,巽只順生其陰,故八卦方位,乾坤艮巽居於四隅,坎離震兌居於四正也。此後天逆順之道。聖賢儘性至命之學,亦不外此。
人之本來,陰陽混成,性命一家,健順相合,純是先天,一交後天,真中有假,假陷其真,健體有虧,順體有傷,性命分為兩處,於是健德不彰,靈明而誤用,元神昧而識神出矣。順德不真,昏暗而有險,元精藏而濁精生矣.如圖坎離居中正位,乾移西北,坤遷西南也。
後天精神用事,動而暴燥,氣性發矣。和而同流,妄情起矣。如圖震居於正東卯地,陽變為陰,兌居於正西酉地,和變為殺也.精神性情變幻,陰氣潛入而進,陽氣衰弱而止,如圖巽居東南陽旺之地,艮居東北陽暗之鄉也.
噫!後天一發,陰漸長,陽漸消,不至消盡其陽而不止。圖之乾遇巽而垢,坤逢艮而剝,離上坎下,火水不濟。震東兌西,雷澤歸妹之所由來也。是道也,天地自然順行之道,陽極必陰,陰極必死,亦人之無可如何者。但聖人又有逆運之道,善能竊陰陽、奪造化、轉乾坤、扭氣機於後天中返先天,死裡逃生,其道何在?仍不外乎後天八卦之理。
圖之坎、離、震、兌居於四正,乾、坤、艮、巽居於四隅,此中天機,非師難知。離中一陰,人心是也;坎中一陽,道心是也。道心本是乾家中陽,因交後天,入於坤宮,陽陷陰內,健者不健矣。人心本是坤家中陰,因失先天,入於乾宮,陰竊陽位,順者不順矣.若能虛其心,則人心化。人心化,則陰順而仍還於坤火,返其真矣。若能實其腹,則道心生。道心生,陽則健而仍還於乾,水歸於源矣。
兌為金,他家客氣也。震為木,我家主氣也。震本陽,其中有陰;兌本陰,其中有陽。主氣為客氣所盜,東虛而西實,若於殺中求生,殺氣變而為和氣,金情戀木慈仁,金還其元矣。木性愛金順義,木返其本矣。
取坎填離,健複本命,借離煉坎,順還本性,以震求兌,健動而能和順;以兌求震,和順而能健動,健順如一,乾坤相合,四象相和,五行攢簇,後天精、神、魂、魄、意歸真,五德五元,渾然圓成,還原返本,金丹有象,所謂"乾坤交媾罷,一點落黃庭"。
一點者,丹元也。黃庭者,中央也。丹落中央,陰陽一氣,還我娘生本來面目,基址堅固,所謂"一粒金丹吞入腹,始知我命不由天"。
噫!健順一失,性命分離,五行錯亂。健順一復,性命凝結,五行攢簇。一失無不失,一復無不復,後天變化有為之道大矣哉!
但還原返本,乾坤相合,只完得前半工夫,還有後半工夫,猶未完的。蓋道至乾坤相合,是將後天已返成先天矣。既返成先天,從此再立鼎爐,別置鉗錘,用無為逆運之道,顛倒乾坤,乾逆退而坤順生,借陰以全陽,溫之養之,用天然真火烹煉,消盡一身後天陰濁之氣,煅成一個金剛不壞之物,從虛無中透出,入於無聲無臭之境,還我未生身以前面目,方是大解大脫,逍遙自在,無拘無束之天矣。
先後八卦合一圖
先天八卦合一
先天八卦,一氣循環,渾然天理,從太極中流出,乃真體未破之事;後天八卦,分陰分陽,有善有惡,在造化中變動,乃真體已虧之事。
真體未破,是謂生出者,須當無為。無為之妙,在乎逆中行順,逆藏先天之陽,順化後天之陰,歸於父母未生以前面目,不使陰氣有傷真體也。真體有傷,是已生出者,當須有為,有為之竅,在乎順中用逆,順退後天之陰,逆返先天之陽,歸於娘生本來之面目,務使陽氣還成真體也。
但先天未生出者,猶有分別;後天已生出者,亦有分別。當在胞胎之時,先天陰陽,五行一氣,包含無形無跡不可見。未生出者,及其生身以後,未交後天,不識不知,順帝之則,至善無惡,雖有陰陽五行之性,而無陰陽五行之質,一氣渾然,亦未生出者也。
先天逆中順行者,即逆藏先天陰陽五行,而歸於胞胎一氣之中,順化後天之陰,而保此一氣也。當生身之初,後天陰陽五行,入於軀殼之中,與先天陰陽五行相合,先天之內,即雜後天之氣。雖後天之氣未發,而形跡已露,如嬰兒善惡剛柔,本於性成,但後天為先天所統攝,性相近耳。此已生出者也。
及其先天陽極,交於後天,知識開而靈竅閉,其機已發,大肆張狂,亦已生出者也。後天順中用逆者,即順退已發之陰,歸於初生未發之處,返出先天之陽,以還此初生也。
陽健陰順,復見本來面目,仍是先天后天兩而合一之原物,從此別立乾坤,再造鼎爐,行先天逆中用順之道,即為九還七返大還丹矣。今以先天圖,移於後天圖內者,使知真體未破者,行無為自然之道,以道全形,逆中行順,以化後天之陰;真體已虧者,行有為受化之道,以術退命,順中用逆,以復先天之陽,先後合一,有無兼用,九還七返,歸於大覺,金丹之事了了。
河圖洛書先天后天合一圖
圖書先後天合一
何圖形圓,陰陽合一,無為自然之道也。
洛書形方,陰陽分位,有為變化之道也。
先天形圓,陰陽一氣,用逆全順,亦無為自然之道也。
後天形方,陰陽分判,順中用逆,亦有為變化之道也。
河圖先天,皆以道全形之事;洛書後天,皆以術延命之事。先天后天者,即河圖洛書之註釋。河圖洛書,是先天后天之數,先天后天是河圖洛書之理,數得理而始明,理得數而有本。
河圖洛書,相為表裡,先天后天,相為表裡。無洛書,則河圖無變化,無後天,則先天不成全。河圖為洛書之體,洛書為河圖之用。先天為後天之體,後天為先天之用。體用俱備,理數兼該,性命雙修之道,無餘蘊矣。
今仿邵子內方外圓之圖,移河圖於洛書之中,移先天於後天之中,河圖洛書為一圖,先天后天為一圖,成內圓外方二圖,以變化內圓外方之義。又以四圖合為一圖,以示圖為活圖,理為活理,不得以圖說圖,以卦說卦也。
以道全形者,圓成無虧,防危慮險之功,誠之者性也。以術延命者,陰陽錯綜,返本還原之道,明之者教也。內方外圓者,自誠而明,無為而抵有為也;外方內圓者,自明而誠,有為而歸無為也。無為了性,有為了命。了性所以成後天之功,了命所以復先天之氣,先天全,後天化,有無不立,性命俱了,現出父母未生以前面目,露出無始五行不到的本橡。圖書,先後八卦,一以貫之,渾然太極,萬象歸空,陰陽混化,無聲無臭至矣。
中圖
中圖
儒曰,執中;道曰,守中,釋曰,虛中。中之一字,乃三教聖人之心法,所以修性命而成大道。千經萬典,說來說去,只說的這一字,篆文中字從○、從|,在人即秉[ ]之良,為至善無惡,圓明不昧之物,所謂先天真一之氣者是也。
○中有|,渾然天理,一氣上下,流行不息之義,且|在O之當心。" ",左為陽,右為陰,即河圖左陽右陰。一氣上下之象,薛道光曰:"有物先天地,無名本寂寥,能為萬象主,不逐四時調。"寂寥者,即O。萬象主,即|。至無而含至有,至虛而含至實,故謂中。
是中也,不偏不倚,無前無後,無背無面,無頭無尾,非有非無,非色非空,虛圓不測,無象而能主宰萬象,無形而能造化有形,生天生地生人物。在人,非四大一身之中,非中外之中,無方所、無定位,視之不見,聽之不聞,摶之不得。古人推其理而肖其形,強名之曰"十字街",曰"四會田",曰"通衢路",曰"戊己門",曰"元牝門",曰"元關竅",曰"生殺舍",曰"刑德門',曰"生死關",曰"陰陽戶",曰"性命竅",曰"天地根",曰"人獸關",曰"懸胎鼎",曰"造化爐",名號多端,總而言之,曰"中"。
中也者,天下之大本也,亙古聖賢仙佛,皆從此中生出.其大無外,其小無內,放之則彌六合,卷之則退藏於密,悟之者立躋聖位,迷之者萬劫沉淪。
蓋此"中",乃性命之根,在先天,性命如一,而為中(圖);在後天,中分而為性命(圖),其實後天中返出先夭,性了命凝,性命歸根,仍是一中。
老子云:"穀神不死,是謂元牝.元牝之門,是謂天地根。"紫陽雲:"要得穀神長不死,須從元牝立根基。"穀神,即中也。元牝為陰陽,即性命也。穀神不死,中含性命,元牝之基,性命成中。守此中者,聖人也;失此中者,凡人也。聖凡之分,只在得失之間耳。
一切常人,為氣質所拘,為積習所染,性命分居兩處,中有虧損,日虧日損,性亂命搖,神昏氣濁,將中之原物全然失卻。中一有失,性命無本,形雖動而神已喪,焉能長久乎?三教聖人,以中為本者;欲人執守此中,保全性命耳。
中之一字,為修道者始終之要著,築基在此,採藥在此,烹煉在此,溫養在此,進陽在此,退陰在此,結丹在此,脫丹在此,七返九還,無一不在此。但這個"中",人不易見,亦不易知,不可以有心求,不可以無心守。有心求之,則落於色相;無心守之,則入於空寂,均非中道。真正中道,非有非無,即有即無,非色非空,即色即空,不落O偏於恍惚中求,於杳冥內尋,庶乎近焉?
天下學人。不知此中是個什麼物事,或謂黃庭穴,或謂天谷穴,或謂百會穴,或謂絳宮,或謂明堂,或謂咽喉,或謂兩腎中間,執守幻身穴竅,便謂守中抱一,妄冀長生,不但不能長生,反而促死,哀哉!
儒曰:"喜、怒、哀、樂之未發,謂之中."又曰:"不偏不倚之謂中."道曰:"前弦之後後弦前,藥味平平氣象全。"又曰:"陰陽得類歸交感,二八相當自合親。"釋曰:"吾有一物,上柱天、下柱地,無頭無尾,無背無面。"又曰:"舍利子.色不異空,空不異色,色即是空,空即是色."此皆言中之實落處也。若人能於此等處留心,極深研幾,就正於真師,認得真正之中。將柱扙子穿在中鼻孔內,主登彼岸,絕不費力,從此直進大路,緩步而行,終有到家之日,經雲:"得其一,萬事畢,"豈虛語哉!
金丹圖
金丹圖
悟真曰:"道自虛無生一氣,便從一氣產陰陽,陰陽再合成三體,三體重生萬物張。"
所謂虛無一氣者,乃天地之根,陰陽之宗,萬物之祖,即金丹是也。世人不知金丹是何物事,皆於一身有形有象處猜量,或以為金石煅煉而成,或以為男女氣血而結,或以為心腎相交而凝,或以為精神相聚而有,或以為在丹田氣海,或以為在黃庭泥丸,或以為在明堂玉枕,或以為在兩腎中間,如此等類不可枚舉,皆是拋磚弄瓦,認假作真。故學道者如牛毛,成道者如麟角。殊不知金者,堅久不壞之義,丹者,圓明無虧之義.丹即本來先天真一之氣,此氣經火煅煉,歷劫不壞,故謂金丹。
是丹也,至無而含至有,至虛而含至實,無形無象,先天而立其體,後天而發其用,不可以知知,不可以識識。擬之則失,證之則非,古人強圖之以○,強名之曰道,曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極。曰道者,無名之名也。曰虛無、無極者,自未生物時言之。曰太極一氣者,自方生物時言之。其實虛無一氣,無極太極,總是道之一個物事,非有二件。這個物事,即是金丹。在河圖洛書,即中五之中一點;在先天后天,即陰陽相交之中一竅,人人具足,個個圓成,處聖不增,處凡不減,只緣秉氣所拘,積習所染,順其後天之陰,迷失本宗,流蕩忘返,莫知底止矣。
古來聖賢,慈悲度世,設金丹有為之道以覺人,蓋欲人人歸根覆命,還其當初一個原物而已.其法有二:一有為,一無為。無為者,即河圖陰陽相合,先天圖陰陽對交,一氣渾然之理;有為者,即洛書陰陽錯綜,後天圖陰陽生克,兩儀變化之理。上智之人,行無為之道,以溫養這個○;中下之人,行有為之道,從無守有,以復還這個○。其實這個到復還來時,仍歸無為,無為到盡頭時,圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑,堅固穩定,長久不壞,跳出五行,脫出陰陽,我命由我不由天矣。
但聖賢大道,窮理盡性至命之學,有工程,有次序,有文烹,有武煉,有急緩,有先後,有止足,毫髮之差,千里之失,欲要行得,先須知得,知得一分事,行得一分事,知得十分事,行得十分事,世間迷人在皮囊上強扭捏,自以為修持性命,非修性命,乃是傷性命也。
性命且不知,妄想長生,豈不愚哉?夫命者,先天正氣。性者,先天元神,命屬陽,性屬陰,性命相合,陰陽混一,是謂金丹。金丹者,性命之別名,乃虛無中結就,非後天一身所產之物。不知性命,焉能修持性命?不識金丹,焉能凝結金丹?故窮理工夫,最為先著。果是窮透河圖洛書奧妙,先天后天機密,則宇宙在乎手,萬化生乎身,大地裡黃芽長遍,滿乾坤金花開綻,一步一趨,皆是大道,攢簇五行,和合陰陽,還我生初本來面目。
金丹凝結,洛書後天有為之功畢,再行溫養之功了河圖先天之道,以復其父母未生以前面目。打破虛空,至於無聲無臭,大丈夫之能市畢矣。儘性由自悟命,祖師傳不得口訣,徒自猜量耳。
爐鼎藥物火候六十四卦全圖
爐鼎藥物火候全圖
金丹有為之道,後天變易之道也。變易之道,以乾坤為體,以坎離為用,以屯蒙六十四卦為氣候,周而復始,一氣流行也。
金丹之道,以乾坤為鼎爐,以坎離為藥物,以屯蒙六十四卦為火候,陰而陽,陽而陰,陰陽迭運,亦一氣流行也。
徐從事《參同箋註》雲:"乾坤者,易之門戶,眾卦之父母。坎離,匡廓運轂正軸牝牡牡,四卦以為橐籥,復冒陰陽之道。"又云:"月節有五六,經緯奉日使,兼併為六十,剛柔有表裡,朔旦屯值事,至暮蒙當受,晝夜合一卦,用之依次序,既未至晦爽,終則復更始,日月為期度,動靜有早晚,春夏據動體,促子到辰巳,秋冬當外用,自午訖戌亥,賞罰應春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時發喜怒,如是應四時,五行得其理。"此言金丹之道,不外乎變易之道。變易之道,不外乎天地、日月、陰陽造化之道。
人能以剛健為鼎,柔順為爐,則乾坤鼎爐立矣。人能虛人心,靈性不昧,振道心;正氣常存,則坎離藥物得矣。鼎爐立,藥物得,法天地,效日月。當剛健而即剛健,剛健必歸於中正;當柔順而即柔順,柔順必歸於中正,仁義並行,動靜如一,日乾夕惕,其功不缺,與時偕行,隨機應變,即是乾坤坎離四卦,以為橐籥始於屯蒙,終於既未,即是賞罰應春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時發喜怒,一部易理,在吾方寸之中,又何患乎大道不成,性命不了耶?
紫陽翁雲:"先把乾坤為鼎器,次搏烏兔藥來烹,既驅二物歸黃道,爭得金丹不解生。"此詩洩盡丹法天機,而無餘蘊矣。今立鼎爐、藥物、火候全圖,以乾在上為鼎,坤在下為爐,坎離居中為藥物。四卦列之於外,以象陰陽之橐籥。其餘六十卦,屯蒙為始,既未為終,列之於內,以象朝暮之火候。
屯者,陽氣動於陰中也。蒙者,陽氣陷於陰中也。既濟者,陰陽已合也。未濟者,陰陽不交也。陽氣初動即扶陽,所以進陽火,朝之功也;陽氣有陷即養陽,所以運陰符,暮之功也。既濟,陰陽已合,須當隨時而保濟,保濟者,借陰全陽也;未濟,陰陽不交,須當待時而求濟,求濟者借陽益陰也。借陽益陰,進陽火,自屯至既濟三十卦,所以致其濟也;借陰全陽,運陰符,自蒙至未濟三十卦,所以防不濟也。始於屯蒙,終於既未,其餘五十六卦,俱皆陰符陽火之事,可以類推而知。然其妙用處,總在坎離、陰陽、健順,歸於中正耳。健順中正,則始而屯蒙,終而既未,皆自然而然,豈容勉強也。
陽火陰符六陰六陽全圖
陽火陰符六陰六陽全圖
金丹大道,始終兩段功夫,一進陽火,一運陰符。進陽火者,陰中返陽,進其剛健之德,所以復先天也。運陰符者,陽中用陰,運其順柔之德,所以養先天也。進陽火,必進至於六陽純全、剛健之至,方是陽火之功盡;運陰符,必運至於六陰純全,柔順之至,方是陰符之功畢。陽火陰符,功力俱到,剛柔相當,健順兼全,陽中有陰,陰中有陽,陰陽一氣,渾然天理,圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑,聖胎完成,一粒黍米寶珠,懸於太極空中,寂然不動,感而遂通,感而遂通,寂然不動,常應常靜,常靜常應,本來良知良能,面目全現,所謂"一粒金丹吞入腹,始知我命不由天"也。
再加上向上工夫,煉神還虛,打破虛空,脫出真身,永久不壞,所謂"聖而不可知之之謂神",進於形神俱妙,與道合真之境矣。
今立六陽六陰,陽火陰符全圖,以復臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦。列之於外,其餘五十二卦,列之於內。雖是六十四卦,總是十二卦統之。復之一陽進,而凡一陽之卦,皆在其中。臨之二陽進,而凡二陽之卦,皆在其中,至於三陽、四陽、五陽,俱皆如此。運陰亦然,左陽卦者,先進陽火以復先天也。右陰卦者,後運陰符以養先天也。先復後養,先天凝結,性命堅固,金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表裡,前圖是火候之功力,此圖是火候之次序,用功力而依次序,依次序而用功力,步步腳踏實地行去,自有進益,庶不至毫髮之差,千里之失也。
卷一
素樸散人悟元子劉一明述注
門人沖和張陽全校閱
後學黃燮榳重刊
乾:元、亨、利、貞。
初九,潛龍勿用。
九二,見龍在田,利見大人。
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。
九四,或躍在淵,無咎。
九五,飛龍在天,利見大人。
上九,亢龍有悔。
用九,見群龍無首,吉。
乾者,健也。剛強不屈之義。卦體六爻皆奇,純陽之象,故謂乾。此進陽火之卦,造命之學,所以行健而用剛道也。健莫健於天,天之為道,一氣流行,循環無端,經久不已,無物不復,無物能傷,健之至矣。
故當春而生物者,健之元也。元者,初也。陽氣之初生,而萬物俱皆萌甲,元何其健乎?
夏而長物者,健之亨也。亨者,通也,陽氣之通暢。陽氣通暢,而萬物俱皆發旺,亨何其健乎?
秋而成物者,健之利也。利者,宜也,陽氣之便宜。陽氣便宜,而萬物俱皆成實,利何其健乎?
冬而藏物者,健之貞也。貞者,靜也,陽氣之寧靜。陽氣寧靜,而萬物俱皆歸根,貞何其健乎?
元、亨、利、貞,四時迭運,總是一健行之,一為體而四為用。體以施用,用以全體,體用如一,故天道健行而不息也。
惟人也,資天之氣而始形,即具此天之健德,即有此元亨利貞之健用。人之健德,即本來之良知、先天之正氣,名曰真陽,又曰真一之精,又曰真一之氣;儒曰精一;道曰抱一;釋曰歸一。無非教人修此一點剛健正氣耳。
是氣也,本於先天,藏於後天,處聖不增,處凡不減,有生之初,不垢亦不淨,不生亦不滅,不色亦不空,寂然不動,感而遂通,處於萬物之中,不為萬物所屈,本自元,本自亨,本自利,本自貞,皆在無心中運用,不待勉強,出於自然,不健而健,健而不健,健之無形跡可窺,所謂天人者是也。
一交後天,氣質發而外物誘,性相近而習相遠,棄真認假,良知有昧,於是元者不元,亨者不亨,利者不利,貞者不貞,健之德已虧,健之用已非,神昏氣濁,性亂命搖,身雖動而陽氣消,不死豈能之乎?
故聖人有造命之學,於後天中返先天,能以修持本來乾健之德,永久不壞耳。修持之道,仍不外此元、亨、利、貞之用。
人能看破一切,猛醒回頭,志於性命,恍惚杳冥之中,便有一點生機潛發,此健之元也。人能一心修養,真履實踐,經久不殆,行以達其所欲,即健之亨也。人能振發精神,勇力前進,剛氣凝聚,諸緣不礙,生死如一,即健之利也。人能格物致知,辨別是非耶正,止於其所而不遷,即健之貞也。
元以生其健,亨以通其健,利以成其健,貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運用,由勉強而歸自然,渾然天理,仍是良知本來面目,可以與天同功用,與天同長久矣。
但是道也,有藥物,有火候,有功力,有急緩,有止足。修之合法,養之隨時,方能進於佳境。倘差之毫髮,失之千里。元亨利貞,四者缺一,則健德不成,命非我有。此進陽之火候,不可不知也。
初九,在健之初,健德方振,如潛藏之龍,正當培養正氣之時,未可自恃其健,故曰“勿用”。
九二,健而得中,不偏不倚,剛柔相當,如見龍在田,生氣常存,天良不昧,聖胎有象。所謂大人者,不失其赤子之心者也,故曰“利見”。
九三,浩氣充塞,剛而得正,日則勉於行,夕則察其過,日乾夕惕,健行不息,雖有危厲,故能無咎。
九四,健德已成,聖胎完全,待時脫化,如龍或躍而起,或在於淵,審查氣候,防危慮險,故可無咎。
九五,剛健中正,陰陽混化,身外有身,形神俱妙,與道合真,不但成己,而且成物,如飛龍在天,隱顯不測,隨時濟物。所謂大人者,正己而正物者也。放曰“利見”。
上九,進健太過,獨剛不柔,知進而不知退,如亢旱之龍,龍至於亢,不能生物。健至太過,必敗其事。陽極必陰,天寶得而復失,理有可決,故曰“有悔”。
大抵行健用剛之道,貴乎隨時,隨時之健,能剛能柔,元、亨、利、貞,無往而不可健,無往而有傷健矣。
聖人恐人不知用健之道,大書特書曰:“用九,見群龍無首,吉。”此言太煞分明。九為河圖一三五,陽生之數。用九者,即用健也。龍之為靈昭昭也,變化不測,能上能下,能大能小,能隱能顯,迎之不見其首,隨之不見其後。修健之道,如御龍也。用健而能隨時,如群龍之變化也。當潛而潛,當見而見,當乾而乾,當躍而躍,當飛而飛,健而不至過,高而不至亢,緩急止足,各隨其時,此無首之健,用之而未有不取吉者。但無首變化之道,須要真知灼見,若不見而猜想做作,雖天寶在望,未許我得。用之必先見之,見而後用,則有用,用中無用,無功,功裡施功,有無不立,順逆不拘,大地裡黃芽長遍,滿世界金花開綻,信步走去,頭頭是道,取之左右逢其原,用九而不為九所用,方且進於剛健中正純粹之精,我命由我不由天,與天為徒矣。
坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利西南得朋,東北喪朋。安貞吉。
初六,履霜,堅冰至。
六二,直方大,不習無不利。
六三,含章可貞,或從王事,無成有終。
六四,括囊,無咎無譽。
六五,黃裳元吉。
上六,龍戰於野,其血玄黃。
用六,利永貞。
坤者,順也。柔順卑下之義,卦體六爻皆偶,純陰之象,故謂坤。此運陰符之卦,修性之學,所以行順而用柔道也。順莫順乎地,地本至陰,無陽不能生成萬物。其所以生成萬物者,順乎天之陽氣,進退而生成之,是地本不元亨,而元亨之利,在於能貞耳。地之順天不可見,觀於牝馬之順,而地之順可知矣。
牝者,陰柔之總名。凡物之陰者,皆屬北。馬為健行之物,牝馬順牝(疑為牡)馬而行,則牝馬所到之處,即是牝(疑為牡)馬能到之處,雖柔亦剛,地順之利貞,亦如牝馬之利貞耳。
人受地之陰氣以成形,即具此柔順之德。柔順之德,即人生之初,秉彝之良能,此能交於後天,為氣質所拘,積習所染。順非所順,順其所欲,良能變為假能矣。
聖人教人行順道者,由假順而變為真順,還其當日不識不知,順帝之則之本面耳。故曰“君子有攸往,先迷後得主。”
夫剛為柔之主,剛能統柔,柔不能統剛,亦只順承其剛而已。以柔順剛,不但無能者順有能,凡返邪歸正,改惡遷善,存誠去妄,以人心順道心之事,皆系以柔順剛之義。先迷者,人心用事,道心埋藏,順其人慾,以假傷真,由迷而失主也。後得主者,道心用事,人心安靜,順其天理,以真滅假,得主而不迷也。
人能由迷生悟,以陰順陽,借人心複道心,以道心制人心。先失主而後得主,雖愚必明,雖柔必強,何病於柔乎?
順之道,莫大於地。順之象,莫著於月。月本純陰無陽,與日會於虛危之處,行至西南坤位,初三吐蛾眉之光,魄中生魂,是謂得朋。至於十五,光輝盈輪。十六日景自此漸錯,月光至此漸退;魂中生魄,行至東北艮地,二十八餘光於此全消,所謂喪朋。
西南月光方生,陰順其陽之進也。東北月光全消,陰順其陽之退也。陽進則月明,陽退則月昏。月之昏明,亦順其日之進退耳。
修道君子,用順而行柔道,能如月之順日,則知得知喪,進之退之,無有不利者也。利者何利?利其順之得正,尤利其安居於正。方是全始全終之吉道。
曰安貞者,安正也。以正而安,止於其所,不順而必期其順,不正而必至於正。
煉己持心,拔去一切輪迴種子,不使有一點滓質留於方寸之中。虛極靜篤,人心不起,道心即生,貞下起元,柔即是剛,順即能健,元而未有不亨,亨而未有不利,利而未有不吉者。安貞之順,豈小焉哉!
初六,在順之初,系可真可假之際,稍有不正,客氣潛入,必至一陰生而群陰畢集,即有履霜堅冰至之象,故順之須謹於始也。
六二,柔順中正,中則其心直而能謹慎。正則其行方而有裁製,內直外方,循規蹈矩,自能大其德業,故不習無不利也。
六三,性柔志剛,含藏章美,順守其正,不以外假而傷內真。即有事而不得不外順者,其必或從王事,欲順於人,不失於己,故無成而能有終也。
六四,以柔居柔,內念不出,外念不入,順時順命,不致禍而不求福,如括結囊口,內外一空,故無咎而亦無譽也。
六五,柔順虛中,德足服人,不言而信,不教而化,如黃裳著體,喑然日章,美德在內,自著於外,故為順道之元吉也。
上六,自尊自大,以柔為剛,不能順人,欲人順己,如龍戰於野,乖和失中,陰差陽錯,未得於人,早傷其已,故其血玄黃也。
觀於六爻之順,是非不等,邪正各別,求其順之而得利於己者,其惟六二;順之而能感化人者,其惟六五乎。
噫!順道豈易能哉?毫髮之差,千里之失,不謹於始,必敗於終。聖人大書特書曰:“用六,利永貞。”為後人開一大道,使行順道者永於貞,方能順之得真,方能順之得利。
夫用六之道,用順道也。六為河圖二四陰生之數,陰主順用。六者用順也,用順所以以虛求實,以無求有耳。
古今學人,自恃聰明,依一己之見,妄猜私議,不肯低心下氣,求人請益,以故皓首窮年,一無所得;或亦有尋師訪友,不能辨別邪正,入於旁門曲徑,至死不悟者;或有能辨別其邪正,究明性命之理,遵道而行,又半途而廢,不永於貞者。凡此皆非用六之道,俱不能成道。若欲成道,須要知順,又須要順其正,更需要永順其正。能永順其正,柔中即有剛,不隱不瞞,至死不變,脫去後天氣質之性,露出先天不識不知、順帝之則之本面,性了而命亦可了,一永貞而柔順之道至矣,盡矣。
屯:元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。
初九,磐桓,利居貞,利建侯。
六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾,女子貞不字,十年乃字。
六三,即鹿無虞,惟入於林中;君子幾,不如舍。往吝。
六四,乘馬班如。求婚媾,往吉,無不利。
九五,屯其膏。小,貞吉;大,貞兇。
上六,乘馬班如,泣血漣如。
屯者,前進有難之義,卦德上坎陷、下震動,動於險中,險中之動,不易出險,故謂屯。
此進陽下手之卦,承上乾卦而來,乾為健德。進陽者即進其健,因其不健而進於健耳。健德為先天真陽本來正氣。這個氣交於後天,隱而不現,雖然不現,未嘗全泯,間有發現之時,特人為世事所迷,妄念所蔽,當面錯過,不宜認真耳。當其發現之時,即吾身中活子時也。這個時,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,乃陰陽之門,生死之戶,性命之源,健順之根,造命之鼎,偃月之爐。先天真陽元氣在此,知之者,勤而修之,於後天中返先天,自微而著,由一陽而漸生漸長,必至六陽純全,是屯中又有元亨之道也。
但人為氣質所拘、積習所染,先天真陽,埋沒已深,雖有回覆之時,然正氣弱而邪氣盛,正不勝邪,未能遽然增升,是在乎謹封牢藏,守此一點生機,不為客氣所傷,以為返還之本,故曰利貞,又曰勿用,有攸往,貞。非空空無為,勿往,非絕無一事,特以人心用事已久,道心不彰,陰中返陽,乃險中之動,若冒然下手,速欲成功,愈滋其險。欲返其陽,莫若先正其心。
曰利建侯者,即是正心之象。侯為一國之主,心為一身之主。建侯則一國之難漸可治,正心則一身之險漸可消。心著一正,根本堅固,元氣不散,於是隨時進火,漸採漸煉,則已失者可以得,已去者可以還。利於貞而動,動不妄動,動必以時,元而未有不亨,亨而未有不利者也。
初九,剛居屯初,陽氣下伏,如大廈之盤桓,利於居貞,而堅固根本,如一國之君侯,利於建侯,而培植元氣,此遇屯而須當守正於始也。
六二,正在屯中,故屯如邅如,柔順中正,煉己待時,故乘馬班如。其乘馬班如,欲動而不動者,非以其初生之陽,有所寇傷於人,特欲待其陰陽相當,方求婚媾配合耳。其待時婚媾之象,如女子貞不字,十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟也。
六三,無知小人,愚而自用,妄貪天寶,本險而又行險,如即鹿無虞,惟入於林中,亦無足怪。至於明道君子,須當知幾,不如告之以待時。若不待時,急欲成功,往而前進,必有招險之吝。此在屯而急欲求其濟也。
六四,柔而得正,煉己待時,真陽在望,正當調和丹頭之時,不可當面錯過者,是以求婚媾往吉,無不利。此在屯而隨時求其濟也。
九五,陽剛中正,聖胎有象,已實其腹,如有膏矣。然聖胎雖結,陰氣未退,尚在險中,如屯其膏矣。當此之時,有為事畢,無為事彰,是以小貞吉,大貞兇。此大而知小,待時而能出屯也。
上六,在屯之終,正是出屯之時,柔而無能,乘馬班如,措手無策,雖真陽在望,未許我得,泣血漣如,何益於事?此小而不能大,無屯而亦有屯也。
(本篇原文過長,網站版僅顯示前段以便閱讀與建置。完整原文見
docs/對應 Markdown。)
山人直言
古人講道多半藏一半;此處說破核心,只用白話。仍須自珍身心,不作盲練。
丹道即易道,聖道即仙道——《周易》不是算命書,是窮理、盡性、至命的總地圖。
悟元子這部《周易闡真》體量大,心卻很乾脆:把卜筮、黃白、搬運、採戰一概掃開,把六十四卦收成兩股氣——進陽火以復先天,運陰符以養先天。老道讀自序裡那串「旁門誤會」,幾乎字字見過:坎離當腎心、復姤當心腎氣生、陰陽當男女……一盲引眾盲,把古人苦心埋了。
這書救的病是把《易》用歪、把丹說死。河圖言無為順生,洛書言有為逆運;上德以道全形,下德以術延命。說破:你若天真未大虧,少玩弄術;若已虧,光坐空也不夠——有為了命,無為了性,終要形神俱妙。六十四卦不是六十四套功法,是六十四種「這一步的德與險」。
圖說先於卦:中圖、金丹圖、爐鼎藥物火候全圖——先立中,再談爻。執中不是執肚臍某點,是性命之根、能寂能感的那個中。
| 區塊 | 張三豐說破 | 日用 |
|---|---|---|
| 序・宗旨 | 易非卜筮煉度 | 問《易》先問自己缺剛還是缺柔 |
| 河洛圖 | 無為/有為兩門 | 身穩心亂偏養性;心明身虧偏養命 |
| 先後天 | 保與補 | 年輕少耗,中年重補,皆要中 |
| 卷一乾~大有 | 立健順、造命 | 自強不息從今日一件小事不斷做起 |
| 卷二謙~離 | 涵養、剝復、明陷 | 得意謙,失意復,陷中習常德 |
| 卷三鹹~井 | 感通、損益 | 虛受、懲忿、遷善 |
| 卷四革~未濟 | 節度、致濟 | 變要時、滿要防、未濟要慎辨 |
與《參同》《悟真》同宗:參同給代數,悟真給詩訣,闡真給卦卦可對照的行事曆。讀法:先圖後卦,每卦只取「承上何來、本卦何德、警戒何在」,不必背滿爻。
從前藏的一句:所謂「執中/守中」,不是臉上、腹上一個固定開關。說破——一念未起、一覺已靈那裡,才是元牝之門。找形體座標可以入門,執著座標就死在門檻。
丹道=易道。譬象被執成實事是千古悲劇。先窮性命之理,後了性命之功。 警惕:以術數傲義理,或以空理廢功夫。
河圓洛方、先天後天、中圖金丹。無為了性,有為了命。中是大本,和是達道。 爐鼎藥物火候六十四卦全圖——看「節」,別看「炫」。
乾健立命,坤順修性;屯經綸、需待時、訟謀始、泰交否閉。說破:造命從自強不息與厚德載物兩扇門進。
謙豫隨蠱,剝復無妄,頤養坎習離明。復之生機難得易失——至日閉關是養微,不是表演閉關。
虛受人、立不易方、懲忿窒慾、致命遂志。感通要虛,成德要恆。損是頭一步——忿慾不懲,後面卦卦空轉。
治曆明時、正位凝命、思不出位、思患豫防、慎辨物居方。還元只完前段;打破虛空、形神俱妙才是了當——中間別急著自稱已濟。
不必一氣啃完六十四卦。可依自身病取藥:
| 你現在的偏 | 先讀 |
|---|---|
| 心浮氣躁、坐不住 | 艮、節、損、復 |
| 懦而少志 | 乾、大壯、夬 |
| 滿而傲 | 謙、剝、既濟豫防 |
| 感通亂、人情疲 | 鹹、恆、家人、睽 |
| 理不清、易入旁門 | 自序旁門表+未濟慎辨 |
讀每一卦,只帶走一句「君子以」,能做才算讀過。卦辭爻辭的細象,有餘力再入;無餘力,守大象已夠日用。
抽一卦象當今日鏡子(或只問:我今天缺的是健,還是順?),只改一件相應的小事,不占斷吉凶。