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長篇 約 27,536 字 預估 73 分鐘 南北各派建議：白話本 → 原文 → 術語

道德經真義 ​

用最少的字，講清「怎麼活才不跟整個宇宙對著幹」。

《道德經真義》現代白話全譯 ​

以下是現代繁體中文全文，可當現代文章連讀。核對字句請切「原文」。

本篇導覽 ​

R3 定稿校讀： remainingForRound3（第14–81章，德經 38–79 講疏 saturation）已白話定稿。
閘門樣本： ch42／ch52／ch54／ch65 dens=0（見 tools/verify-r3-ranges.mjs）。
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黃元吉（黃裳）註《道德經》白話講疏。全書先世法、後丹法，以常道通丹道，用人日用倫常說明仙道門徑。

與他本不重複： 同庫 老子道德經.md、04.《道德經》(完).md 是經文白話連讀；本篇是黃門講疏——每章多先講常道義理，再扣回下手與神氣。

讀法建議 ​

  • 先掃「概念速覽」與下方章地圖，抓住主線再精讀。
  • 每章結構多為：一行經文（加粗）→ ### 講疏 現代說明 → ### 本章要點 列表／表。
  • 道經前部與德經 38–81 均以口語連讀為主；超長丹法段只作文獻地圖，不作實作指導。
  • 若只想核對「是否還在文言主腔」：可抽讀第四十二、五十二、五十四、六十五章——應已是大學生可連讀的白話。
  • 核對原文請切站內「原文」分頁。

全書結構 ​

區塊範圍主線
例言・自序卷首成書、版本、三教一氣
道經（上）第一～三十七章無名有名、無為、守中、柔弱
德經（下）第三十八～八十一章上德、日損、三寶、不爭
通部收束第八十一章及師示信言、神氣先後天、火候叮嚀

概念速覽 ​

概念白話理解
道／常道可說的只是顯現；真常之道無名無狀，生天生地
玄關／妙竅動靜交關、一覺而動處；修煉下手的實據
無欲觀妙／有欲觀竅靜定中養無；氣動機中不著知、不執動
守中／虛極靜篤空空洞洞抱一；靜久而動，動極復靜
先天／後天元神元氣 vs 識神凡息；由後天返還先天
無為／自然行所無事、不矜不伐；順理而為，仍同無為
金丹／胎息神氣凝結之象；非執著形色之旁門

記住這句： 陽不是道，陰也不是道；道在陰陽之間——理無氣不立，氣無理不行。

黃註讀法

每章先常道、後丹道；先世法、後丹法。勿把筌蹄（火候、鼎爐之喻）誤認作道源本身。

實踐邊界

文中丹法、火候、採藥等語，僅供理解傳統內煉話語與經典註疏；請勿按文自行操作身體。

章節目錄 ​

卷首 ​

  • 例言（摘要）
  • 黃元吉自序

道經（第一～三十七章） ​

  • 一眾妙之門　二功成弗居　三不見可欲　四和光同塵　五不知守中
  • 六穀神不死　七天長地久　八上善若水　九功成身退　十專氣致柔
  • 十一無之為用　十二去彼取此　十三寵辱若驚　十四無象之象　十五微妙玄通
  • 十六虛極靜篤　十七功成身遂　十八大道廢　十九少私寡慾　二十獨異於人
  • 二十一孔德之容　二十二全而歸之　二十三希言自然　二十四跂者不立　二十五道法自然
  • 二十六重為輕根　二十七常善救人　二十八常德不離　二十九去奢去泰　三十故善者果
  • 三十一恬淡為上　三十二知止不殆　三十三知人者智　三十四終不為大　三十五往而無害
  • 三十六國之利器　三十七道常無為

德經（第三十八～八十一章） ​

  • 三十八上德不德　三十九以賤為本　四十有生於無　四十一大器晚成　四十二損之而益
  • 四十三無為之益　四十四多藏厚亡　四十五大成若缺　四十六天下有道　四十七不為而成
  • 四十八為道日損　四十九聖無常心　五十生生之厚　五十一尊道貴德　五十二天下有始
  • 五十三行於大道　五十四修之於身　五十五含德之厚　五十六為天下貴　五十七以正治國
  • 五十八禍兮福倚　五十九長生久視　六十兩不相傷　六十一大者宜下　六十二為天下貴
  • 六十三終不為大　六十四無為無執　六十五善為道者　六十六為百谷王　六十七我有三寶
  • 六十八不爭之德　六十九哀者勝矣　七十被褐懷玉　七十一知不知上　七十二民不畏威
  • 七十三不召自來　七十四民不畏死　七十五賢於貴生　七十六柔弱處上　七十七為而不恃
  • 七十八受國之垢　七十九常與善人　八十小國寡民　八十一為而不爭

《道德經精義》例言（摘要） ​

**按：《道德經註釋》曾於一九七〇年在臺灣改名為《道德經精義》出版。**該書序言說：「黃註」特別精闢，確實句句說到玄機，字字是精義，所以與其叫「註釋」，不如叫「精義」更貼切；因此改名重刊，希望能普渡世人。下面摘自蕭天石為《道德經精義》大字本寫的「例言」。

一、註本源流 ​

歷代註解《道德經》的有好幾百家，收入《道藏》的解本也有五十多種。解註最早的是韓非與河上公。韓非只有「解老、喻老」兩篇，完整的全註從河上公開始。

幾千年來，在世上最流行的，首推王弼本。唐宋之間道流興盛，解本逐漸增多，值得流傳的佳本大概二三十種，但真正毫無缺失的並不多。

二、各家所長與黃本地位 ​

《道藏》所收的各家解本，各有所長：

註本特點
唐玄宗本窮理盡性、坐忘遺照、損事無為、理身理事
宋徽宗本多引《左傳》《周易》詞理參證
明太祖本純以修齊治平為法
蘇子由本透徹根本宗要，多見性之言，三教一旨
清黃元吉本取各家之長、補百家之不足，尤稱最上乘

清朝一代，道家人才輩出，解《道德經》的，以龍淵子、宋常惺與黃元吉祖師為最上乘；而黃本尤其能取各家之長、補百家之不足。宋本已刊在《道藏》第三集裡，現在把黃本影印收入《道藏》。

三、黃注體例：常道與丹道 ​

黃注本的特點是：每章先揭示常道，再說丹道；先言世法，再說丹法。道學精微，文理細密周察。本末兼顧，體用都恰當。

尤其能把儒學融進道學，卻不露斧鑿痕跡；又因道來弘揚儒學，渾然一體。明道修德，可以端正天下的風尚；養心養氣，足以矯正世人的人心。從人道說明白仙道，字字都像金科玉律；體悟聖學來闡發玄學，句句是口訣心傳。

深入淺出，親切平實。拿來應用：

  • 可以明心見性
  • 可以入聖登真
  • 可以明哲處世
  • 可以治國平天下
  • 可隱可仕，出處皆宜

平心而論，確實是《道德經》解本裡不朽的名著。無論道家儒家，都可以奉為無上聖經，看作修聖修仙的不二法門。

四、暢述玄機，大露宗風 ​

丹道經籍，越古越玄。上古丹經，十成隱去八九成；中古丹經，十成隱去一半；到了近代，十成只隱去二三成。

黃元吉先生這部書，成於清道光、鹹豐之交，所以能暢述玄機，大露宗風，把往聖不輕易洩露的都說出來，把往聖不輕易傳授的都傳出來。就丹法談丹法，僅此一經，已把千經萬典的要義包括淨盡，巨細無遺！

先生在樂育堂講學時，入門弟子有數千人，他的《樂育堂語錄》《道門語要》早已風行，為世人所重。至於他所著的《玄宗口訣》，傳抄很少。所著《求心》《醒心》諸經已失傳，現在得到這部書，不忍再讓它湮沒。

五、版本與校刊 ​

本書原刊於清光緒十年，版存四川自流井（今自貢市自井區），錯字誤刊不少。

校刊所據：

  • 殷啟唐先生處刊本（後寄還南美）
  • 馬炳文、馬傑康所藏乙亥年華陽汪氏養性齋刊本（無句讀）
  • 傅安澄先生處南京紅十字會道院精刊本（本次影印定本）

俞以正忙於佛事，來不及執筆記述他的藏書因緣。

民國庚子年孟冬月，文山蕭天石於臺北。

黃元吉《道德經註釋》自序 ​

**三教所謂道，其實都是聖人之道而已。**儒家叫「至誠」，道家叫「金丹」，佛家叫「真空」，歸根到底都是太虛裡那一氣，貫穿在天地、人、物之中。

只有聖人能獨自探到它的源頭，達到它的極致，與天地虛圓無二，所以成為聖人。能剛也能柔，可圓也可方，沒有固定形狀可以比擬，沒有聲音氣味可以拘限；因此神靈變化，妙用無窮，有人無法窺測之處。

其實這一切都自然而然、本來如此：處在聖境不增加，處在凡境不減少。再往下說，即使鳥獸草木這樣微小，也沒有不與聖人同一氣、同一理的。

試看汪洋大海，水深難測；可是整個海所裝的是水，一勺所容也無非是水。太虛之氣，也像海水一樣。天地、聖賢、人物，雖然紛紜錯雜、萬有不齊，但他們受氣成形之初，都是同一氣。

除此以外，再沒有別的生氣，也再沒有別的生理；所差的，只是稟賦各有不同罷了。孟子說：堯舜與人相同；又說：人與禽獸的差別其實很少。這真是確論。

無奈世風一天天敗壞，民俗越來越薄。大道雖然本來平常，人們卻多把它看成詭怪離奇。於是儒越發不像儒，釋越發不像釋，道越發不像道。

若不指出根源、揭破竅妙，恐怕大道會越來越晦暗不明，人心越來越壞而難治——勢必落到與鳥獸草木同群，把聖賢看得像破舊帽子一樣無用；大道更危如累卵，虛懸在天地之間，沒有人能擔起斯文的責任。

幸逢盛世，天下平安，剛好遇到名山裡的道友談玄說妙。我從旁細聽，知道他們並非空談一派、只供口耳之用，於是得以參與其間。眾人推尊我坐師席，因此日夜講論《道德》一經，作為修身立德的印證，不知不覺寫成連篇累牘。

只是瑕疵迭見，實在難以拿給高明人看。然而也有與太上微意偶爾相合的地方，對世人多少還有些小補。

眾友請付刻印，公開給天下後世。我對這部註，實在多抱愧疚，不敢自欺欺人。無奈眾友心意懇切，才答應他們的請求。現在刊刻開始，我因此在篇首寫幾句話，敘述這部註的由來。

光緒十年孟冬月穀旦，元吉黃裳自序。

道經（上）· 總起 ​

道經三十七章，多從無名、有名、無為、柔弱說起；黃註則層層扣回玄關下手與神氣合一。

常道側重丹法側重
無名天地之始無欲觀妙
有名萬物之母有欲觀竅
功成弗居不居則不去
上善若水居善地、不爭

第一章　眾妙之門 ​

**道，可以說出來的，就不是那恆常不變的道；名，可以叫得住的，就不是那恆常不變的名。**無名，是天地的開始；有名，是萬物的母親。所以常常在無欲之中觀它的妙，在有欲之中觀它的竅。這兩者同一來源而名稱不同，同屬一個「玄」；玄之又玄，就是一切妙用的門戶。

朱子說：「道就像路，是人所共同走的。」其實它是生天、生地、生人、生物的理，所以叫「道」。天地還沒分開以前，這道懸在太空；天地開闢以後，這道寄託在天地之間。這道是什麼道？先於天地而長存，後於天地而不衰。生在天地之先，混在虛無之內，看不見，也聽不到。所以太上說：就道而言，它廣博又隱微，實在無可說；

凡是能說出來的，都只是道的顯現，不是真常的道。就名而言，它虛而無物，實在無可名；凡是能說得出口的，都只是道的糟粕，不是真常的名。人不懂道，何不看《詩》？《詩》說：「上天之載，無聲無臭」——可見道不可用言語去「有」；又說：「維天之命，於穆不已」——可見道又不可全然無名。須知至無之內，有至有存在；至虛之中，有至實在。

道真的不能用方所來限定。太上慈悲渡世，廣為說法：鴻蒙還沒兆端以前，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖然叫無名，天地人物卻都孕育在其中。這就是它成為「天地之始」的緣故。等到靜得久了，氣機一動，便有了可名；氤氳之中，一段太和元氣流行宇宙，養育群生。這就是它成為「萬物之母」的緣故。所謂「始」，是天地未開之前，一團元氣在抱；

所謂「母」，是天地既闢之後，化生萬物。

學人下手之初，別無他術，只有一心端坐，萬念全拋，垂簾觀照。心之下、腎之上，彷彿有個虛無的窟窿。神與神相照，息與息常歸，任它一往一來，只以神氣兩者凝注中宮為主。不一會兒，神氣就打成一片了。於是聽任它混混沌沌，不起一點明覺心。久了恍恍惚惚，進入「無何有之鄉」。

這時候，不知是神入了氣，還是氣歸了神，渾然一派無人無我、何地何天的景象，卻又不是昏聵——若是昏聵，就成了枯木死灰。修士到此，應當滅掉妄動的心，卻不滅照管的心。智卻像愚，慧卻不用。在無知無覺之際，忽然一覺而動，就是太極開基。須知這一覺裡，自自然然，不是由外感附著來的，才是我本來的真覺。

道家說的玄關妙竅，只在一呼一吸之間。吸氣而入，是陰、是靜、是無；呼氣而出，是陽、是動、是有。就是這一息的微處，也有妙竅。人想修成正覺，就在這「一覺而動」之時，有一個實實在在、的的確確、沒有念慮、沒有渣滓的本來人在。所以說：天地有這一覺而生出萬物，人有這一覺而結出金丹。

但這一覺如電光石火，當下是，轉眼就不是，爭的只在毫釐之間。學者務必要平時審得清，臨機才把得住。古來大覺如來，也無非是由這一覺積累而成。

修士興工，若不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處立本？話雖如此，無與有、妙與竅，無非是陰靜陽動：一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已。因為靜久而動，無中生有，名叫一陽生、活子時；因為動極復靜，有又還無，名叫復命歸根。這都是太極所分的陰陽。兩者名稱不同，實際同出一源——太上稱之為「玄」。玄，就是深遠。

學者想得玄道，必須靜了又靜、定了又定，其中渾然無事，這叫「無欲觀妙」。這是一玄。等到氣機一動，雖有知，卻不生「知之見」；雖有動，卻不存「動之想」。有一心，無二念，這叫「有欲觀竅」。這又是一玄。至於「玄之又玄」，實在是歸根的所在，不正是眾妙之門嗎？可惜凡人有此妙竅，不知一直養護，所以旋開旋閉，不耗盡不肯停。

至人在玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，片刻不離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

下手工夫，在玄關一竅。太上首章就把無名有名、觀妙觀竅指出來，足見修道的要領，除了這一個玄關竅，再無可進步之處。開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議、不可窮究。只是天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，就像人在靜中直養之時；天地忽然開闢之際，靜極而動、一覺而醒，就像人偵察氣的發動，作為煉丹的始基。

只是這轉眼之間，沒有智珠慧劍，是得不到的。總之，念頭起處就是玄牝，實在是開天闢地的開端。自古神仙，無不由這「一覺而動」之機造成。又說無欲觀妙、有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，所以同出而異名。凡有形象的，可以思量測度；若是這妙竅，無而有、有而無，實在不能用方所名狀。縱使舌如懸河，也說不出其中一字，所以叫「玄玄」。

學者也不可把它看成杳冥，一點不去窮究一個實際下落。果真在這裡尋出的的確確之處，在別人看來恍惚，在自己卻實有把憑。久了著手生春，頭頭是道。

本章要點 ​

  • 可道／可名：說得出的只是顯現，不是真常。
  • 無名／有名：未兆為始，氣動為母。
  • 觀妙／觀竅：靜中養無；動中不著知見。
  • 玄之又玄：動靜互根、歸根之所，即眾妙之門。

重點： 下手工夫在玄關一竅；捨此別無進步處。

第二章　功成弗居 ​

天下都知道美之所以為美，醜惡的對立就已經出現了；都知道善之所以為善，不善的對立就已經出現了。所以有和無互相生成，難和易互相成就，長和短互相比較，高和下互相傾倚，音和聲互相和應，前和後互相跟隨。因此聖人做「無為」的事，行「不言」的教化：萬物興作而不推辭，生育而不佔有，作為而不仗恃，功成而不居功；

正因為不居功，所以功業不會離去。

古人說：「勸君窮取生身處，返本還原是藥王。」又說：「窮取生身受命初，莫怪天機都洩盡。」由此看來，可見受命之初，渾然天理，沒有瑕疵；那些說美說惡、說善說醜，都是對道的妨害。大道究竟是什麼模樣？在儒家叫「隱微」，其中有不睹不聞的要義；在釋家叫「那個」，其中有無善無惡的真；在道家叫「玄關」，其中有無思無慮的密。

大道根源，端本在此。一經想像，便落入窠臼；一經擬議，便墮入筌蹄。雖然古來神仙讚歎道妙，說美說善，要都只是恍惚其象，並非實有端倪。因為以為善，就有惡來對；以為美，就有醜來對。更何況美在這裡，惡也在這裡；善在這裡，醜也在這裡。這大概是後天陰陽有對待、有勝負參差，而不是先天一元之氣。所以太上說：「天下皆知美之為美，斯惡已；

皆知善之為善，斯不善已。」可知人不去求虛無一氣，只去談美之為美、善之為善，也是捨本逐末。

太上特別指示下手工夫，告訴大眾：凡人打坐之始，務必把萬緣放下，胸中沒有一事，只是垂簾塞兌，觀照虛無丹田；一邊凝神一邊調息，一邊調息一邊凝神。這樣久了，神氣併成一團，頃刻之間進入杳冥之地，這是無為；等到「無」到極點，忽然一覺而動，這是有為。

我在這一念從規中起時，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知中有知，無覺中有覺，玄牝之門就立起來了。從此恪守規中，凝神於象外。一呼一吸，一往一來，務必讓氣歸玄竅。息息任其天然，就是天地人物的根，聖賢仙佛的本；這是我們道家最秘密的天機，不容輕洩。

修士行持，與其去求那不可捉摸的無極，不如去求更有實據的陰陽。對待六義，黃註都扣回丹法：

經文丹法理解
有無相生動而靜、靜而動，出玄入牝，燮理陰陽
難易相成剛而柔、柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫
長短相形出入呼吸、任督往來，前行短、後行長
高下相傾火降水升，上下顛倒坎離
音聲相和神融氣暢、百脈流通，不召自來
前後相隨子後午降，乾坤交媾，和合一團

這幾件事，都是由後天陰陽返回先天無極。聖人知道道的本源沖漠無朕、浩蕩無痕——處事以無為為尚，大家都仰慕他恭己垂裳的風度；行教以不言為宗，自然領會過化存神的妙處。

聖人一作，萬物都看見，又有什麼難的？從此耕田鑿井，受生成之恩卻竟忘了他的作為；開源節流，勤加導化又連痕跡都化去。即使功滿乾坤、名聞天下，聖人卻像恥於虛名，認為未嘗有實績。《尚書》說：你只要不矜不伐，天下就沒人跟你爭能、爭功——那裡面還有平息別人爭競的想法嗎？這裡卻歸於神化之域、淡定之天，只自適其樂，不忘自得之真。

古人說視富貴如浮雲、棄功名如敝屣，大概就是這個意思吧？話雖如此，道成則德自立，實至則名自歸。聖人縱然不居功，天下後世仍稱道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。正因為不居，所以不去。

學者必須從虛極靜篤中，養出無美無善的真來，才算修煉有本。那道是什麼？就是玄關竅！捨此就沒有生機。修道的人捨了這玄關一竅，別無所謂道。如果把美善當道，也屬後天塵垢。太上用這話警醒人，希望人因流而溯源。不然，美善之稱，也是三代以下的君子，又怎麼可以厚非呢？

《易》說：「一陰一陽之謂道。」可見陽不是道，陰也不是道，道大概在陰陽之間吧！更何況道是理，陰陽是氣。理無氣不立，氣無理不行。單說「道」，實在無端倪可狀；只有就陰陽發見之處來看，才確有實據。這一章說無善無美之真，直抉大道根源，希望人端本立極，作為修身治世的根基。「有無」「難易」等句，是教人由有對待的陰陽，返回真一之氣。

其中又教人從有無相入之處，尋出玄關一竅，作為煉丹的本根。至於守中養丹、陽生活子、運轉河車，也無不層層揭破。惟有聖人直指其源，所以恭己無為，不言而信；雖有生有為，自己卻毫無德色。等到功成告退，視富貴為不足輕重，非聖人誰能做到？學者玩索而有得，不但下手有基，通天也有路了。

別的註說：天下都知道美善之所以為美善，就自然不會做惡與不善。這講法也對。但太上的經，多在源頭上說，不落二乘。

本章對照 ​

對待（後天）返還指向
美惡、善不善無美無善之真
有無、難易、長短動靜互根、燮理陰陽
居功、仗恃功成弗居，故不去

重點： 道在陰陽之間；捨玄關則無所謂道。

第三章　不見可欲 ​

**不崇尚賢能，使民不爭；不貴重難得的貨物，使民不做盜；不顯露可引起慾望的事物，使心不亂。**因此聖人治理的方法是：

  • 空虛其心
  • 充實其腹
  • 減弱其志
  • 強健其骨
  • 常使民無知無慾，使有智巧者不敢妄為

以無為去作為，就沒有治不好的。

聖人治理天下，與其有為，不如無為；更進一步，是有為而仍像無為。化民成俗，與其能感化，不如能潛移默化；更不如大家相安無事來得妥當。

所以堯舜恭己垂裳，四方都像被風吹動一樣歸化——這是怎樣的化理？不過是在上的無心而民自靜，在上的無偏好而民自正，在上的無欲而民自定罷了。否則紛紛擾擾，自以為替民興利除弊，其實擾民實在很厲害。

所以說：

  • 民本來不爭，是在上的去爭奪
  • 民本來不貪，是在上的去貪婪
  • 民本來無思無欲，是在上的用奇技淫巧、鮮衣美食去引導

還想他們不爭不貪、無嗜無好，辦得到嗎？

如果能修身正心，恬然淡然，一無事事，不拿賢能互相標榜，民自然安靜而不爭；不把難得之貨當貴重，民自然重廉恥而不做盜。聲色貨利的場所不一，屬於眼的就不見、不欲，自己與民各自安於自在之天，那虛靈活潑的神，自然常應常靜而不亂。這事難道要別人來做？惟有聖人摒除耳目、斬斷邪私，抱一以空其心。心空則煉丹有本。

由此採天地靈陽之氣，以化陰精，日積月累，自然陰精消滅、陽氣滋長，就「實腹」以保全形體；所謂以道凝身、以術延命，就是超生拔死的法子。而且專氣致柔，像嬰兒力氣弱、不能持物一樣。雖然至柔，動起來卻剛。看那浩浩淵淵、兀兀騰騰的氣勢，真可包天地而有餘。一切知覺之心、嗜慾之性，不知消歸何處？聖人以此修身，即以此治世；

自己無知無欲——不但愚者混混沌沌，上合於穆之天；即使聰明才智之士，平日矜能恃智、惟恐本事得不到施展，到此也淡恬無事，忘掉知識之私，一歸渾樸。這是能為而不為，不是不能，實在是不敢。話雖如此，人生天地間不能逃出虛空而獨超物外，必有人倫日用之道，又怎能完全不為？

然而順其自然、行所無事，雖有為仍是無為——就像天不言而自化，四季代它宣教；帝王無為而自治，百官代他行政。為的是形跡，不為的是神。所以南面端拱，天下都慶平成，多麼盛大啊！

道本平常，不標榜新穎，不崇尚奇異。比如國家尊賢，原是美事；若拿來互相誇耀崇尚，則賢的固然賢，不肖的也將裝成賢。甚至賢的把不對當不對，不肖的又把賢當不對，於是爭端起了。彼此互相標榜、迭為黨援，天下從此多事。國家理財也是常經；若貴重異物、寶愛遠貨，民就會翻山航海、冒險履危，不辭跋涉之苦、性命之憂，去搜羅送到朝廷。

求不到時，千方百計，連奸盜劫奪都不顧。至於衣服飲食，也是日用之常；若食必珍饈、衣求錦繡，見可欲就去欲，奢侈之風何日才能正？所以聖人內重外輕，必虛心以養神，實腹以養氣，讓神氣打成一片，流行一身之中——條暢融和、蘇綿快樂，志就弱了；神靜如嶽、氣順如泉，骨就強了。

常常抱一，刻刻守中，不但自己無欲無思，連聰明才智之士也觀感而自化，不敢妄有所為。有人說：有為就招「紛更」之譏，無為又招「清靜」之譏，為與不為之間也很難。其實順著理去為，並不是冒昧妄為，有為仍與無為相等。所以孔子讚舜說：無為而治的，大概就是舜吧？

本章要點 ​

  • 不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲——治亂從「上」起。
  • 虛心實腹、弱志強骨：內養神氣，外絕可欲。
  • 有為而仍像無為：順理而行，形跡有為、神則無為。

第四章　和光同塵 ​

**道是沖虛的，用起來卻好像永遠裝不滿；它淵深啊，像萬物的宗主。**挫去銳氣，解開紛亂，調和光芒，混同塵俗。湛然澄明啊，似乎存在。我不知道它是誰家的孩子，好像在上帝之先。

「帝」是上帝；「先」是無始之始。

道是什麼？就是太和一氣，充滿乾坤：量能包容天地，神能貫穿古今，德能遍及九州萬國。胎生、卵生、濕生、化生，飛禽潛魚、草木動植，無處不在。

就「體」來說，它空空洞洞、好像看不見，卻綽綽有餘；等到發而為「用」，沖和在抱，放在這裡合宜，放在那裡也恰當。《詩》說：「左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之。」真像百川朝海，海卻不見滿溢——這不就是萬物的宗主嗎？

孔子說鬼神之德「體物而不可遺」；又說語小天下莫能破、語大天下莫能載。浩浩淵淵，實在窮究不盡。道難描述到這地步，後人從哪裡修？

太上體恤凡人，指出要領：凡人進不了道，多半是才智之士自恃自恣，把虛靈錮蔽了。 現在要修道，須知聰明智慧都可能成障道之魔——從此收斂耳目之私，一切矜才恃智、傲物凌人的銳氣一概挫去，人心死而道心生，知見滅而慧見明。

先儒說：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理的人才可畏——這話難道不對嗎？

靜中與鬧中 ​

修行人務必以沉神汰慮、寡慾清心為主。思慮妄念紛紛：此念未休，彼念又起。要像理亂絲一樣找到頭緒，像除蔓草一樣拔到根株，天君才能常泰。

話雖如此，這還只是獨居習靜；若能靜而不能動，仍是無本之學。必須靜時省察，一到熱鬧場中更要謹慎：

  • 凡事讓人在先，自己在後
  • 尊人在上，自己甘居下
  • 與世無忤、與人無爭
  • 雖有光明正大的懷抱，決不露圭角

世俗好同惡異。我只隨類而和：同己的喜歡他，異己的聽他。所以魯人獵較，孔子也獵較。古聖人當大道尚未大明時，莫不以此混俗。

六祖得衣缽後，道果雖圓，仍隱於四會山中與獵夫同居，因此得免於難。若非和光同塵，怎能長保其身？

道在帝先 ​

動靜交修、常變有權，那一點湛寂虛明之體就自然常在——卻又不是執著在某處：好像有所存，卻無所存，一片靈光在抱。

這道生於天地之先，混於虛無之內。經說「有物混成，先天地生」，大概就是大道的玄妙。帝之先有什麼象？不過是混沌未開、鴻濛未判，清空一氣而已。

修士想明道體，請在「天地將開未開、未開忽開」處揣度——得道之原，下手就不愁沒有根基。

體道之路 ​

想修大道，先認道源；想尋道源，先從自家心性閑邪存誠，從下學一步步做起。久了到達神化之域，才知心性中有至道之精，常不離懷抱。

須從靜中尋端倪，用存養省察之功保守天真：不以盛氣凌人，不以繁冗亂性——這就是張子所謂解脫人慾之私。撥開雲霧，洞見青天；斬斷葛藤，獨露真面。

一旦與人交接，有光就埋光、在塵就混塵。若炫才智、炫功能，或故作煙霞清高之態——歷觀往古，惹禍招災、傷害大道的不少。漢朝黨錮、晉時清流之禍，雖緣小人奸詐，也因自己不知明哲保身。

人若能混俗和光、與世同塵，就像靈芝與眾草為伍、鳳凰偕群鳥並飛——不聞其香而益香，不見其高而益高。如此藏拙、如此直養，湛寂真常之道恍惚於眉目之間：不存而若存，有象而無象。《中庸》說：「上天之載，無聲無臭」——這不是居於帝之先是什麼？

本章要點 ​

  • 沖而用之或不盈：道體虛而用無窮。
  • 挫銳、解紛、和光、同塵：收銳氣、解雜念、不露鋒芒、不離人群。
  • 靜中省察不夠，鬧中也要守得住；混俗正為保身與長養。

重點： 和光同塵不是同流合汙，而是藏拙直養，使湛寂真常常在。

第五章　不知守中 ​

天地不講私仁，把萬物當成芻狗；聖人不講私仁，把百姓當成芻狗。天地之間，不就像風箱嗎？虛空卻不會窮竭，越動越生出。多言屢屢窮困，不如守中。

天地間生生化化、變動不拘，全憑這一兀元真氣主持其間。上柱天，下柱地，中通人物，沒有例外。這氣渾渾淪淪，主宰萬物而有條不紊的，叫理；浩浩蕩蕩，彌綸萬有、宛轉流通的，叫氣。理氣合一叫仁。所以先儒說：「仁者，人慾盡淨，天理流行，無一毫人為之偽。」又說：「生生之謂仁。」總之，仁就像果木的核仁，其中生理生氣無不完備。

天地生萬物，聖人養萬民，無非此理此氣貫通，難道只在表面事為上著眼？所以太上設言明道：假使天地沒有這一腔生氣，只剩春夏秋冬的節令運轉，萬物就無所稟賦——氣從哪裡受、形從哪裡成？那樣看待萬物，簡直像芻狗一樣輕賤，只有日見消磨而已。

又假使聖人沒有這真元心體，只仗公卿僚屬、文誥法制來訓戒凡民，則草野無從觀感——人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢，只有日見摧殘而已。可為什麼天地無心，風雲雨露卻無物不包含在其中？聖人忘言，輔相裁成，卻無人不嬉遊宇內？足見天地聖人，都本此一元真氣，貫注在民物之間——雖有剝削，也有生成；

雖有刑威，也有德化。天地聖人的「不仁」，正是天地聖人仁到極處。人若不識聖人，何不觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾無事物，不過一開一闔，像橐之無底、龠之相通，渾浩流轉，毫不障礙。當它虛而無物時，隨氣機升沉而不撓不屈；等到動而為聲，也聽人物變化而愈出愈奇。看天地，無異於橐龠。聖人又怎能例外？

學者守中抱一，空空無跡，浩浩無垠，藏得愈深，發得愈廣。比起言堂滿堂、言室滿室的人，相隔簡直像天淵。他們以言設教，教有盡時；何如寶自己的精、裕自己的氣，神遊象外，氣注規中，無一膚一髮不周流遍及來得妥當。甚矣！守中之學，真是修身的要道。

這是一元真氣：修身在此，治世也在此。除此以外，所謂制度法則，猶如取魚兔的筌蹄。魚兔必藉筌蹄而得：說取魚兔不用筌蹄不可，說筌蹄就是魚兔也不可。金丹大道，如採陽補陰，前行短、後行長；玉液小還、金液大還，都是取魚兔的筌蹄；若竟視為道源，差毫釐而謬千里。惟有這元氣無聲無臭、無象無形，是天地人物公共的生氣；

學者修煉，必尋得這一件丹頭，才不空燒空煉。否則煉精、煉氣、煉神、煉虛，都屬無本之學。任憑從小習到老，仍無成就。太上教人從守中用功；而消息在橐龠，學人須自己探討！章內「不仁」二字是設詞。

本章要點 ​

  • 天地／聖人「不仁」，是不以私仁偏愛，而以一元真氣貫通。
  • 橐龠：虛而不屈，動而愈出。
  • 守中勝於多言；丹法筌蹄不可誤認為道源。

記住

制度法則如筌蹄；一元真氣才是公共的生氣與丹頭。

第六章　穀神不死 ​

**穀神不死，這就叫玄牝。**玄牝之門，這就叫天地的根。綿綿若存，用它不要勉強勤苦。

修煉一事，只因為人自有身以後，氣質拘於前，物慾蔽於後——像精金良玉原無瑕疵，因陷汙泥之中，金的精者不精、玉的良者不良；想恢復原形，非用淘汰之力、琢磨之功，不能還其初質。太上示人下手工夫說：「穀神不死。」什麼叫穀神？山穴叫谷，說它虛；變動不拘叫神，說它靈。不死，就是惺惺不昧。人能養得虛靈不昧之體作為丹頭，修煉就自然容易。可它無形無影、不可捉摸，必須在有聲有色處才見端倪。

古人說：「要得穀神長不死，須從玄牝立根基。」玄是天，牝是地。天地合而玄牝出，玄牝出而開闔成；一上一下、一往一來，旋循於虛無窟中，就是玄牝之門。孔子說「乾坤其易之門」，難道不對嗎？

這門是陰陽往來之路、天地造化之鄉、人物發生之地——得之則生，失之則死。凡人順用它是死戶，聖人顛倒它是生門。想煉丹成長生久視，捨此玄牝之門別無他徑。這不就是天地之根嗎？

下手與火候 ​

修士垂簾觀照：混沌無知時是死凡心；忽然一覺而動是生道心。所謂靜則為元神，動則為真意。胎息一動，不要死死執著丹田，要在不內不外之間，看它升降往來、悠揚活潑，才是真正胎息。

古人說「出玄入牝」：出不是本來面目，入也不是本來面目；惟此一齣一入之間所含妙諦，才是虛靈——真陰真陽形而為真一之氣。天地之根，難道在這以外嗎？

要知：穀神是太極之理，玄牝是陰陽之氣。 在先天，理氣原是合一；在後天，理氣不可混為一談。想尋此妙竅，著不得一點躁切心，起不得一點忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神——不即不離、勿忘勿助——才得到。所以說「綿綿若存，用之不勤」。

有無竅與生死門 ​

大道無形，生育天地；大道無名，發育萬物。聖人把這至隱至微之物明白呈現，叫穀神——空谷之神：問之若答，應之如響，所以叫不死。它在人身，就是一點虛靈不昧之真。人喪失天良之後，穀神汩沒已久。後之修士想得穀神長存，作為金丹之本，卻從空際盤旋而無把柄。

惟從無欲有欲、觀妙觀竅下手，有一無一立，妙竅齊開，玄牝就立了。丹訣說：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」總要精氣神三者打成一片，才叫有無竅、生死門；否則只是凡竅——虛則落頑空，實則拘形跡，都不是虛靈不昧之體。

玄牝之門不虛不實、即虛即實：靜則無形，動則有象。靜不是根，動也不是本；惟動靜交關處，才是坎離顛倒、日月交關之鄉，真所謂天根地窟。

學人到得真玄真牝，一升一降——氣凝為性、發為情——所以在虛極靜篤中生出法象。知得此竅，神仙大道盡於此。說「綿綿若存」，是明調養必久，胎息才能發動；說「用之不勤」，是言抽添有時，符火不妄加減。

人能順天地自然之道，則金丹可得。

本章要點 ​

名相白話
穀神虛靈不昧、惺惺長在
玄牝之門陰陽往來、動靜交關的生門
綿綿若存調養要久、不可躁
用之不勤火候有時、不妄加減

第七章　天長地久 ​

天長地久。天地之所以能長且久，是因為它不為自己而生，所以能長生。因此聖人把自己放在後面，結果身反而在前；把自身置之度外，結果身反而長存。不正是因為他無私嗎？正因為無私，所以能成就他的「私」。

天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝，都因一元真宰默運其間。即便發育萬物、長養群黎，生生不已，天地也未嘗不足，氣機才亙古不磨。太上說「天長地久」，難道不對嗎？

天地為什麼能長久？因為它不自生。若有自生之心，天地有情，天也會老。惟不自有其生，而以眾生為生——眾生生生不息，就是天地生生不息，所以叫長生。

世人多昧此理：不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺富貴功名，沉淪聲色貨利，時時握算，不數年精枯氣弱、魄散魂飛——營生反以尋死，實在可嘆！

所以聖人法天效地：不但勢利場不肯馳逐，連延年益壽之術也不貪求。惟以大道為先，淨掃心田，精修命蒂；一切養身章身之具，處處不暇營謀，好像「後其身、外其身」。結果德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型——這不就是「後其身而身先，外其身而身存」嗎？比起世間自私其身反而戕害其生的人，高出萬萬倍。

無私乃成其私 ​

聖人終究不是矯情立異，本來就恬淡清淨：不隨俗而浮，不依形而立，廓然大公，一似天地之無私。凡人多自私而慼慼於懷，聖人無一私而皎皎物外。一片虛靈、空洞之神，常照耀而不可稍遏。

若區區以血肉軀時刻關心、晝夜繫念，又怎能獨先而不後、長存而不亡？惟其無私，所以能與天地合撰、日月合明，而成就他那一份「私」。

後之修道者，想此身不朽、此神不壞，雖用刻苦工夫擺脫垢塵，久久煅煉，自然乾乾淨淨，別有一重天地，而不與世俗同生死——何樂如之？

窮達一理 ​

天地不言，全憑一元真氣斡旋，所以周而復始，生機無止息。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真：處則為聖功，出即為王道。

為什麼世間言修己的，只尋深山枯坐，毫不幹人事；言治世的，又渾身在人物裡握算？各執一偏、各為其私，並不是「無事而寂寂、有事而惺惺」。

聖人窮則清淨無塵，真形與山河並固；達則人物兼善，幻身偕爵位俱輕。到後來名標宇宙、身獨居先——不正是因為無私嗎？

學人能去其私，一空色相，永脫塵根：積功則留住人間，飛升則長存天壤。不私其身而卒得長生，比起世間為身家計的，簡直像雲泥之判。人能不絕外誘之私嗎？

本章要點 ​

  • 天地長久，在於不自生而以眾生為生。
  • 聖人後其身而身先，外其身而身存。
  • 無私所以成其私——與天地合撰，非刻意謀身。

第八章　上善若水 ​

**上善像水。**水利益萬物而不爭，處在眾人所厭惡的低處，所以接近於道。

上善七德：

  1. 居善地——止於至善、寸衷寸地
  2. 心善淵——虛而無物
  3. 言善信——千金一諾
  4. 政善治——大德化民
  5. 事善能——不負所能
  6. 動善時——動惟其時
  7. 夫唯不爭——故無尤

大道原無他妙，只是神氣合一，還於無極太極，父母生我以前那一點虛靈之氣而已。人若不從事於道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火由此隔絕。孟子說：民非水火不生活。這話淺說是日用之需，深說是修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知。水性善下，道貴謙卑。

所以最上善的聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物生遂，無一不被其澤。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真像水利益萬物毫無爭心。不但如此，萬物皆好清而惡濁、好上而惡下；水則處物以清、自處以濁，待物以上、自待以下。水啊水啊，何其與道大適！

聖人的性，一同水的性：善柔不善剛，卑下自奉。眾人所不能安的，聖人安之若素；眾人所最厭的，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如此。經文說：「處眾人之所惡，幾於道矣。」

道在自己身上，素位而行，無往不利。即使窮通得失、患難死生，人所不能堪的，有道之人總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德而已。

雖然德在一起，修不一途，難道漫無統宗、浩浩蕩蕩而無所底極？必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充而人慾日滅。

《易》說：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人」，這就是聖人「居善地」。居之安，則資之深。

  • 內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵
  • 外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁
  • 發而為言，千金不及一諾——「言善信」
  • 施之於政，大惠何如大德——「政善治」

推之一物一事、一動一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能；慮善以動，只求動惟其時。聖人修身治世如此。

這是由「止於至善」得其所安，而後發皆中節。惟其在在處處，無一毫罅漏、無一絲欠缺，又何爭之有？正因為不爭，而人感恩戴德、刻骨銘心，方具瞻依不誌，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾乎忘掉上善之若水——柔順而利貞，無往不吉。

指點上善之心：平平常常，無好無惡；浩浩蕩蕩，無陂無偏；極其和柔。所以居上不驕，為下不倍；於己無尤，於人無怨。顧其所以能至此，終究非世俗之學所能造其巔，亦非無本之學所能建其極。所以太上在「處眾人之所惡」之後，旋即示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地則性命有依，失其地則神氣無主。

無主則亂，怎能事事咸宜，合內外而一致、處人己而無爭？然謂其地為有，則多墮於固執；若謂其地竟無，又落於頑空。這大概是有無不立、動靜不拘的。想修至道，請細參其故；多積陰功，廣敦善行，庶幾上格神天，或得師指，或因神悟，得以會通其地，才不墮旁門左道，得遂生平志願。此地瞭然，道過半矣。

以下說「心」「言」數語，明在在處處都須檢點至善；若不先得善地而居，以後所云無一可幾於善——這真是頭腦學問、本原工夫。如或昧焉，則持己接物，萬事皆瓦裂。我故略洩於此，願世之有志者，勿自恃才智、妄猜妄度而不修德迴天；惟虛心訪道可也。

第九章　功成身退 ​

**執持而求盈滿，不如適可而止。**鍛得太尖銳，不能長久保有。金玉滿堂，沒有人守得住。富貴而驕傲，是自己招來災咎。功成名遂而身退，是天的道理。

古人說：「過河須用筏，到岸不須舟。」又說：「未得功時當學法，既得功時當忘法。」這幾句真是修道的至要。若修道行功，業已造到精微廣大之域，還兢兢致守，自詡學識高、涵養粹，未免驕心起而躁心生，不有退縮之患，即有悖謬之行。這樣，道何存？德何有？所以太上說：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」

修行人當精未足之日，不得不千淘萬汰，洗出自己一點至粹之精，作為長生之本。若取得真陽，朝烹暮煉，先天之精充滿一身內外，則身如壁立千尋，意若寒潭秋月。外腎縮如童子，則無漏盡通之境證矣。這時候，精滿於身，不宜再進火符，即當止火不用，且宜無知無識、渾渾淪淪，頓忘精盈之境才對。若持盈不已，難免傾丹倒鼎之虞，不如早已之為愈。

當氣未充時，須千燒萬煉，運起文武神火，煅煉先天一元真氣出來，作為延壽之基；到得凡氣煉盡，化為一片純陽，至大至剛，貫穿一身筋骨之內，夭矯如龍、猛力如虎——這是何等精銳！我當專氣致柔，一如嬰兒沕穆無知，庶幾長保其氣，可至形神俱妙、與道合真。若揣銳不休，難免燎原遍野之慮，怎望長保？這些事，猶如金玉滿堂，莫之能守。

一同富貴人家，怙侈滅義、驕奢凌人，如欒氏滅族、範氏家亡，要皆不自戒滿除盈，以至橫行不軌，自貽其咎。如此徵之人事，而天道可知。

試看當春而溫，至夏則暑陽司令，而溫和不在了；至秋而涼，及冬則寒冷乘權，而西風無存了。物育功成，時行名遂，天地於是退藏，以蓄陽和之德。倘若冬寒而兼春溫，夏熱而夾秋涼，就是天道反常、時節愆期；功成不退，適為乖戾之氣，有害於人者多矣。經文說：「功成名遂身退，天之道也。」天且如此，而況於人？

古來智士良臣，功業爛如、聲名燦著，而不知退隱山林，如越之文種、漢之韓信，釀成殺身亡家之禍的不少。所以學道人當精盈氣足之時，不可不忘法忘形，以免自敗其道。若未臻斯境，又怎可捨法捨形？

這是教學人修煉大道：做一節丟一節，不可自足自滿；怠心起而驕心生，禍不旋踵而至。即使無滲漏之患，亦半途而廢，無由登彼岸以進神化之域。《悟真》雲：「未煉還丹須速煉，煉了還須知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。」足見道無止境、功無窮期，那滿假有什麼用？古來修士多罹殺身亡家之禍，皆由不知韜光養晦、混俗同塵之道。

丹經雲：「修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人不識，教人怎得見行藏。」所以有道高人，當深藏不露、隨時俯仰，庶幾不異不同、無好無惡，可以長保其身。否則修德而謗興、道高而毀來，雖由人之不良，亦自張揚太過。《易》說：「慢藏誨盜，冶容誨淫」，誠自取也。又何怪自滿者之招損？

我願後之學者：未進步則依法行持，既深造當止火不用，才可免焚身之患。

本章要點 ​

  • 持盈不如已：精滿氣足後須知止，勿進火不止。
  • 揣銳不可長保：剛過了頭，反難保全。
  • 功成身退是天道；人事亦當韜光混俗，免自敗其道。

重點： 未得功時當學法，既得功時當忘法。

第十章　專氣致柔 ​

載營魄而抱一，能不離嗎？專氣致柔，能像嬰兒嗎？滌除玄覽，能沒有疵病嗎？愛國治民，能無為嗎？天門開闔，能守雌柔嗎？明白四達，能無知嗎？生之、畜之，生而不佔有，為而不仗恃，長成而不主宰，這就叫玄德。

這一章開口就說煉精化氣之道。既得精氣有於身，就要一心一德，不使偶離；離則精氣神三寶各自分散，不能會歸有極，作為煉丹之本。所以太上說：「載營魄抱一，能無離乎？」營，是血。血生於心、魄藏於心，必須了照丹田、一心不動，日魂才注於月魄之中，月乃返而為純乾。這是由心陽入於腎陰，神火照夫血水；

雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而油然上升，蓬勃不可遏。至人知此玄牝為天地之根，於是一呼一吸之間，微陽偶動，就一眼覷定、一手拿住，運一點己汞以迎之，左旋右抽，提回中田，凝聚不散，即載魄而返、抱一而居；不片刻間，真陽大生、真氣大動。

由是運行河車，由虛危穴起火，引至尾閭，敲九重鐵鼓，運三足金蟾，上升於頂——俱要一心專注、不二不息——及至升上泥丸，牟尼寶珠已得；若不在此溫養片刻，則泥丸陰精不化，怎得鉛汞融和，化成甘露神水，以潤一身百脈？既溫養泥丸了，復引之下重樓、入絳宮，就是午退陰符。但進火之時，法取其剛，非用乾健之力，真金不能升；

退符之候，法取其柔，非以柔順之德，陽鉛依然散漫，不能伏汞成丹。經文說：「專氣致柔，能如嬰兒乎？」其意教人陰生午後，一心朗照，任其氣機下降，如如自如、了了自了，卻不加一意、用一力——這就是坤卦柔順利貞、君子修行之道。至降宮溫養，送歸土釜，牢牢封固，惟以恬淡處之、沖和安之；一霎時間，氣息如無、神機似絕，這是致柔。

溫養片晌，神氣歸根，自如爐中火種，久久凝注，不令紛馳，自然真氣流行，運轉周身，一心安和，四肢蘇軟，簡直像嬰兒之體，如絮如縷，有柔弱不堪任物之狀，這足徵丹凝之象。從此鉛汞相投、水火既濟，又當洗心滌慮，獨修一味真鉛。苟心一走作，丹即奔馳，不惟丹無由就，即前取水鄉之鉛，亦不為我有。

《清靜經》雲心無其心、物無其物、空無所空、無無亦無、湛然常寂，又何瑕疵之有？所以說「滌除玄覽，能無疵乎？」

倘若外丹雖得、內照不嚴，則人慾未淨、天理未純，怎能一粒黍球，虛而成象？到得丹有於身，猶須保精裕氣，以成聖胎。雖然，保精要順自然，裕氣須隨自在。這不保之保勝於保，不裕之裕勝於裕。否則矜持寶貴，鮮不危害。因為丹是先天元氣，無有形狀，何須作為！若著跡象以求，未免火動後天，而先天大道亡矣。經文說：「愛民治國，能無為乎？

」民比精，國喻氣。治世之要惟恩以愛民、立法治國；霸者的驩虞小補，遠不如王者的無為而治。重熙累洽，氣象所爭，在有為無為之間。治身之道，以精定為民安，以氣足為國富。煉己則精定，直養則氣足；極之浩然剛大、充塞兩間，亦若視為固有之物、平常之端，不矜功能、不逞才智，渾渾沌沌，若並忘其盈滿者然——無為也而大為出焉矣。

學人到此，精盈氣足，養之久久，自然裂頂而出，可以高駕雲彩、遨遊海島；比起昔日恪守規中、專氣致柔，大有間矣！經文說：「天門開闔，能無雌乎？」這是說前日調神養胎，不能不守雌；而今陽神充壯，脫離凡體，沖開天門，上薄霄漢，誠足樂也。氣何壯乎？到此心如明鏡，性若止水，明朗朗天，活潑潑地，舉凡知覺之識神，化為空洞之元神矣。

前知後曉，燭照靡遺，此明明白白，所以四達而不悖。然常寂而常照，絕無寂照心；常明而常覺，絕無明覺想。殆物來畢照，簡直像明鏡高懸，無一物能匿。而要皆以無為為本，有為為用。當其陽未生，則積精累氣以生之；及其陽已生，則寶精裕氣以蓄之。迨其後留形住世，積功累仁，雖生而不誇輔育之功，為而不恃矜持之力，長而不假制伏之勞。

一劫此心，萬劫此心，真可謂天上主宰，分司造化之權，因此謂之「玄德」。

這將築基得藥、煉己還丹、脫胎得珠九節工夫一一說出，要不外虛極靜篤、含三抱一、恍惚杳冥為主；自守中以至還丹，皆離不得「渾有知於無知，化有為於無為」。因為先天一元真氣，隱於虛無之中，不在見見聞聞之地。人能泯其知覺、去其作為，則一元真氣常在。所以太上說：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；窈兮冥，其中有精。

由此可知：道生天地，原是渾渾沌沌，無可擬議；惟渾其神智、沒其見聞，道即在其中。倘起大明覺心，則後天識神應念而起，已非先天元神，故必恍惚中求、杳冥中得。修士亦知所從事了。

本章要點 ​

經文丹法理解
載營魄抱一神氣不離，精氣神會歸
專氣致柔退符取柔，如嬰兒無力任物
滌除玄覽洗心滌慮，無疵無執
愛民治國能無為保精裕氣，不矜不伐
天門開闔守雌先守雌養胎，後陽神充壯

重點： 先天一元真氣隱於虛無；要在恍惚中求、杳冥中得。

第十一章　無之為用 ​

**三十根輻共一轂，正因為中間是空的，才有車的用處。**揉和陶土做成器皿，正因為中間是空的，才有器的用處。開鑿門窗造成房屋，正因為中間是空的，才有室的用處。所以「有」提供便利，「無」發揮作用。

道生於鴻蒙之始，混於虛無之中，視之不見、聽之不聞，修之者又從何下手？聖人知道之體無形，而道之用有象，於是以有形無、以實形虛，盜其氣於混沌之鄉，斂其神於杳冥之地，以成真一之大道，永為不死之神仙。所謂實而有的是什麼？真陰真陽、同類有情之物。所謂虛而無的是什麼？先天大道根源、龍虎二八初弦之氣。有氣而無質，大道彰矣。

所以說：陰陽合而先天之氣見，陰陽分而後天之器成。《易》說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」——非器無以見道，亦非道無以載器。太上借喻於車：車有輻有轂，輻共三十以象日月之運行，轂居正中，為眾軸所貫；轂空其內，輻湊其外，所以運轉而無難。若非其中有空隙處，人何以載？物何以貯？所以說：當其無，即車之用。

又如陶器，以水和土、揉土為器，一經冶煉，外實中空——究之凡人利用，不在埏埴之實，而在空洞之虛。如陶侃運甓，非其間虛而無物，怎能運轉自如？經文說：「當其無，即器之用」。再擬諸築室，必鑿戶牖其中，而後光明大放。及入此室處，戶牖亦覺無庸，務於空間之間，乃堪容膝；雖居有形以為室，必從空處以為居。經文說：「當其無，即室之用」。

從這三者觀之，無非有象以為車、為器、為室；無象以為載、為藏、為居。涉於有象的，即屬推行之利；居於無象的，即裕推行之用。所以說有以為利，無以為用；有有無無，亦互為其根。要之，道本虛無，非陰陽無以見；氣屬陰陽，非道無以生。陰陽後天地而生，有形狀方所，不可為長生之丹。惟求道於陰陽，由陰陽而返太極，則先後混合，大道得矣。

後之修丹者，徒服有形之氣，不知煉無形之丹，想成仙，不亦南轅北轍嗎！

道本無名，強名曰道；道本無修，強名曰修。道之為物，至虛至無，方能至神至聖。試觀天地一氣清空，了無一物；及伏之久而氣機一動，陰陽生焉。於是形形色色，斐然有文，燦然成章，充滿於四塞之中。誰為造之？誰與生之？何莫非道生一氣，一氣化為陰陽，而萬物生矣。經文說：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。

」修行人想求至道之真，以成仙聖之體，必先以陰陽為利器，後以虛無為本根，而大道得矣。章內三個「無」字，指其空處曰無；大約言修煉人自無而有、自有還無，以至清空一氣，而大道方成，其意殆取於此。

第十二章　去彼取此 ​

**五色使人眼花撩亂；五音使人聽覺遲鈍；五味使人口感敗壞；馳騁田獵，使人心發狂；難得之貨，使人行為敗壞。**因此聖人為腹不為目，所以捨彼取此。

世間營營逐逐，馳心於聲色貨利之場，極目遐觀、爽心悅口，不以為此中佳境誠足樂嗎？孰知人世之樂，其樂有限；惟吾心之樂，其樂無窮。更何況樂之所在，即憂之所在；有益於身的，即有損於心。如五彩之章施，其色光華、其文燦爛，誰不見之而色喜、望之而神驚？詎知目之所注，神即眩焉。人生精力，能有幾何？

似此留心物色、縱性怡情，以為美觀，未有不氣阻神銷、胸懷繚亂，而目反為之盲的。所以說「五色令人目盲」，誠至論也。至於絲桐之韻、簫管之聲，古聖亦所不廢；胡昏庸之子，暱女樂、比歌童，竭一己之精神，取片時之歡樂！究之曲調未終、鏗鏘猶在，而耳靈之內蘊者盡馳於外，耳反為之聾矣。所以說「五音令人耳聾」。

他如口之於味，甘脂調和、濃淡適節，聖人亦所必需；無如饕餮者流，貪口腹、好滋味，嘉餚滿座、異物充廚，雖一箸數金、一餐萬費不辭。其亦知利於口的，不利於心乎？況人心中有無限至味，不肥腯而自甘，不膏粱而自飽，彼徒資饜飫者，亦只求適口而已。所以說「五味令人口爽」。若夫田獵一事，古帝王原為生民除殘去害、樂業安耕起見；

後世之人，從禽從獸、於獵於田，專以走狗為事，甚至燎原遍野、縱犬搜山，直使無辜之蛇蠍昆蟲受害不少。更有逞殘暴、傷物命，專殺害以為生涯，毫不隱痛；卒之天道好還，冥刑不貸，一轉瞬間而禍患隨之。更何況馳騁田獵時，即暴戾性天之時，其身狂，其心亦狂，太上所以有「馳騁田獵令人心發狂」之戒。

再者，異彩珍奇，帝王不寓於目，所以風醇俗美，群相安於無事之天。後人以奇異為尚，於是百計經營、千方打算，半生精氣盡銷磨於貨物之中。詎知己之所羨人亦羨之；以其羨者而獨有諸己，此劫奪之風所由日熾也。古人說：「匹夫無罪，懷璧其罪。」可知藏愈厚禍彌深，洵不誣也。即使急力防閑、多方保護，而神天不佑，終亦必亡而已。

人生性命為重，一旦魄散魂飛，貨財安在？何不重內而輕外？太上所以有「難得之貨令人行妨」，諄諄為世告也。

所以有道高人，虛其心以養性，實其腹以立命；知先天一氣，生則隨來、死則隨去，為吾身不壞之至寶，一心專注於此，而外來一切皆若浮雲——所以虛靈不昧，若受人間禋祀，或為天上真宰，至今猶昭然耳目。試問舜琴牙味、趙璧齊廬，今猶有存焉者乎？早已湮沒無聞矣！可知物有盡而道無盡，人有窮而道無窮。

人慾長生，須將人物之有限者置之，性命之無形者修之，庶知所輕重。若非見地遠大、識見卓絕的君子，誰能捨彼而取此？

教人修身大旨，原與塵世相反：須知世人之所好，道家之所惡；世人之所貪，道家之所棄。蓋聲色貨利，百般美好，雖有利於人身，究無利於人心；更何況人心一貪，人身即不和焉。惟性命一事，似無形無象，不足為人身貴；若能去其外誘、充其本然，一心修煉，毫不外求，卒之功成德備，長生之道在是矣。天下一切寶貴，孰有過於此？

但恐立志不堅、進道不勇，理欲雜乘、天人迭起，就難造到極處。願後之學者：始則閑邪存誠，繼則煉鉛伏汞，及至返本還原、抱樸歸真，又何難上與仙人為伍？所以聖人修內不修外，為腹不為目，去彼存此，一志凝神，盡性立命——難道不高出塵世榮華萬萬倍嗎？

本章要點 ​

  • 五色、五音、五味、馳騁、難得之貨——外誘傷神耗精。
  • 為腹不為目：養內在性命，不逐外在聲色。
  • 去彼取此：世人所好，道家或所惡；性命重於財貨。

第十三章　寵辱若驚 ​

**得寵受辱都像受驚嚇一樣；把大患看得像自己的身體一樣貴重。**什麼叫寵辱若驚？寵其實是下位的東西，得到它也驚，失去它也驚，這就叫寵辱若驚。什麼叫貴大患若身？我所以有大患，是因為我有這個身體；等到我沒有這個身體，我還有什麼患？所以能以寶貴自身的態度為天下，才可以把天下託付給他；能以愛惜自身的態度為天下，才可以把天下寄託給他。

孟子說：「守什麼最重大？守身最重大。」《詩》說：「既明且哲，以保其身。」古人對身何其看重？因為這身，不但自家性命靠它存，一家之內也無不賴它而生。推開來說，為天地立心、為萬物立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，無非此身為之主宰。雖然，主宰宇宙的是此身，主宰此身的卻惟有道。道不能憑空獨立，必賴人來承接。

經文說：「身存則道存，身亡則道亡。」大修行人，當大道未成之時，身遠塵絕，跡循山林，韜光養晦，樂道安貧：耳不聞人聲，口不談時世，足不覆紅塵——難道只是避禍保身？也是要安身以立命。至於人世榮寵之事、恥辱之端，都看作平常故事，毫不足介意。即使無端弓旌下逮、幣聘來臨，君相給非常之遇，蓬蓽增蓋代之輝，別人歡喜欲狂，自己卻更加淡然。

倘不幸聞望過隆、戮辱旋及，奸邪肆讒謗之口，身家蒙不白之冤，也只是不諉罪於人、歸咎於己而已。古聖人居寵不減性、受辱不亡身，良有以也。要皆明於保身之道：不以功名富貴養其身，而以仁義道德修其性，所以成萬年不壞之軀，為古今所倚賴。

倘若一有其身就自私自重，與人爭名爭利，為己謀食謀衣，逐逐營營、擾擾紛紛，爭競不息、攘奪無休，不旋踵而禍患隨之矣。君子所以貴藏器以待時、安身以崇德。太上見人不能居寵以思畏、弭患於無形，所以有「寵辱若驚」「貴大患若身」之慨。

什麼叫「寵辱若驚」？因為寵是後起之榮，不是本來之貴，所以說「寵為下」。但常人之情，營營於得失，故得之若驚、失之若驚，是為「寵辱若驚」。說「貴大患若身」是什麼意思？大概說人因有身所以有患；若無吾身，患從何來？凡人當道未成時，不得不留身以為修煉之具；一到脫殼飛升，有神無氣，何禍之可加？

既留形住世，萬緣頓滅，一真內含，雖運遊四境，亦來去自如，又何大患之有？世之修士，想成千萬年之神、為千萬人之望，造非常之業、建不朽之功，須一言一行不稍放肆——即貴其身而身存，乃可以為天下所寄命；一動一靜毫不敢輕——即愛其身而身在，乃可為天下所託賴。如伊尹在莘野久耕，三聘抒忱，慨然以堯舜居民自任；

諸葛亮南陽高臥，幾經束帛，儼然以鼎足三分為能。所謂託六尺之孤、寄百里之命，非斯人其誰與歸？那些自私其身而高蹈遠引，不思以道濟天下、使天下共遊於大道之中的人，相去也遠了。

這是說人身自有良貴，不待外求，有非勢位之榮可比。人能從此修持、努力不懈——古人說「辛苦二三載，快樂千萬年」，洵不誣也——又有何寵辱之驚、貴患之慨？學者大道未得時，必賴此身以為修煉；若區區以衣服飲食、富貴榮華為養身之要，則凡身既重，先天真身未有不因之而損。先天真身既損，後天凡身也斷難久存。此凡夫之所以愛其身而竟喪其身。

惟至人知一切事情皆屬幻化之端，有生滅相，不可認以為真；惟我先天元氣，才是我生身之本，可以一世、可以百世、可以千萬年。若無此個真修，則凡身從何而有？此為人身內之身，存之則生、失之則死；散之則物、凝之則仙，不可一息偶離。太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽、一念遊移，更不敢與人爭強角勝，惟恬淡自適、清淨無塵，以自適其天而已。

雖未出身加民，而芸芸赤子早已慶安全於方寸。這樣的人不出來，蒼生怎麼辦？民之仰望，深且切。所謂不以一己之樂為樂，而以天下之樂為樂；不以一己之憂為憂，而以天下之憂為憂——寄託何其深啊。

本章要點 ​

  • 寵為下：寵是後起之榮，不是本來之貴；得失若驚，心已亂。
  • 貴大患若身：有身才有患；修煉時留身是工具，道成後不為身累。
  • 貴身、愛身而可託天下——不是自私，而是安身以立命、以道濟世。

第十四章　無象之象 ​

**看它看不見，名叫夷；聽它聽不到，名叫希；摸它摸不著，名叫微。**這三者不可追問到底，所以混而為一。它在上不顯得明亮刺眼，在下不顯得昏昧，繩繩相續不可名狀，又歸復於無物。這叫無狀之狀、無象之象，叫作恍惚。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾。執持古道，來駕馭今天的有形之物；能知古始，這就叫道的綱紀。

天下事都要有個統緒，才能提綱挈領。修道更是如此。大道之源，就是真一之氣；真一之氣，就是大道之根。《詩》說「維天之命，於穆不已」「上天之載，無聲無臭」——理與氣合一，才叫道。修士若認得這個綱紀，尋出端倪，以理節情、以義定性，以虛無一氣為根本，長生之路才站得住。

若把「清清朗朗、明明白白」當成全部功夫，往往沒有真際，修也徒勞。太上形容先天大道：「視之不見，曰夷；聽之不聞，曰希；搏之不得，曰微。」心通於目而藏神，腎通於耳而藏精，脾通於四肢——土生萬物，真氣凝、精神寓，都在這裡。

目有所見、耳有所聞、手有所作，多是後天有形有色的精氣神，可以成形，卻不足以成道。視無所見，才合先天木性；聽無所聞，才合金情；搏無所得，才合意土。後天的水火土，偏重生形；先天的金木土，才關乎成仙。夷、希、微，都是幽深玄遠、不可硬捉的意思。

能合五氣為一氣、混三元為一元，真元一氣就在，天然主宰也在。《悟真》雲：「女子著青衣，郎君披素練。見之不可用，用之不可見。恍惚裡相逢，杳冥中有變。霎時火焰飛，真人自出現。」懂得這層，就懂得大道之源與修道之要。

若不知從虛無入手，執著一身濁氣、雜妄之神，起明覺心、作了照想，往往藏蓄不深，發用也不暢。煉精、煉氣、煉神，離不開混沌。混沌既久，胎嬰長、陽神生；育胎養神，仍要像前章「愛民治國」那樣走無為一路。陽神出入，運行自然：神朝於上而不自以為皦，神斂於下而不失其所藏，所以不皦、不昧。

由此綿綿密密、繼繼繩繩，無可名狀，也無所硬為，仍還父母未生以前那份渾然。《易》說「洗心退藏於密」，正是「復歸於無物」。雖說無物，天下萬事萬物卻都從這「無」裡生出，所以叫無狀之狀、無象之象——究竟什麼狀、什麼象？不過在恍惚中偶得；果然恍惚，真元才生。

迎著機去導，幾乎看不清從哪裡起，是「前不見首」；順著氣去引，也看不清從哪裡終，是「後不見尾」。道就是這樣浩浩的，大可週遍法界，細可入於毫芒。這道是什麼？是元始一氣，人身官骸的真宰：得之則生，失之則死；完則為人，歉則為物，所差只在毫釐。

學人得此元始之氣來調攝五官百骸，毛髮精神、肌膚氣象都會不同——這就是「執古之道，以御今之有」。認得開天闢地、太古未有的元始一氣，當作一身綱紀、萬事主腦，體立而用自行。若不以它為本，想修正覺，反容易墮入旁門，真可悲。

這是在說道之體；會得體，才有下手處。真一之氣是先天性命之源，不是後天精氣神可以比的。要見命氣，須把性真融成一片。只是此氣渾淪浩蕩，雖無可象可形，天下有象有形的，卻都從這無形無象中出來——它才是大道綱紀、天地人物的根本。道家說守中，佛家說觀空，儒家說慎獨，功用其實相通。

外人看你，像無睹無聞；自家了照，卻又至虛至實、至無至有。子思說：「莫見乎隱，莫顯乎微。」君子慎獨，正是不息。隱微幽獨之地，雖有可顯可據，大道根源仍只是希夷微妙：無可狀而狀、無可象而象。學道人總要：陽未生，恍惚以待；陽既產，恍惚以迎；

於陽之歸爐入鼎，恍惚以保之、養之，絕不起大明覺心，也許可以無時無處而不得大道歸源焉。前言陽神出現，明天察地，通玄達微，及了悟之候，光明景界，純任自然，有知若無知、有覺若無覺——況下手之初，能不恍恍惚惚，死人心以生道心嗎？

本章要點 ​

  • 夷／希／微：視不見、聽不聞、搏不得——道在形色聲臭之外。
  • 三者混而為一；無狀之狀、無象之象，謂之恍惚。
  • 執古御今：以元始一氣為一身綱紀；道曰守中，佛曰觀空，儒曰慎獨。
  • 下手：陽未生則恍惚以待，陽既產則恍惚以迎；不起大明覺心。

第十五章　微妙玄通 ​

**古之善為士的人，微妙玄通，深不可識。**正因為不可識，所以勉強給他形容：豫豫兮，像冬天涉過河川；猶猶兮，像畏懼四鄰；儼儼兮，像做客；渙渙兮，像冰將要融化；敦敦兮，像質樸；曠曠兮，像空谷；渾渾兮，像混濁。誰能使混濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安定長久之後再動起來，慢慢生發？保此道的人不想盈滿，所以能守敝而不求新成。

上一章講道體，這一章講體道的人。人與道，說二是一：道無可見，因人而可見；人何以能仙？因道而仙。道是什麼？真一之氣；真一之氣，也就是《中庸》所說的德。想修大道，還有別的捷徑嗎？文王小心翼翼昭事上帝，孔子足縮縮如有循——道之為道，總離不開一個**「敬」**字。能以敬居心，一念不苟、一事不輕，大道就在這裡。

道本身並不奇怪，卻要靠體道的人把它撐在人間，才不致懸空。所以太上說：古之善為士者，為物不二，生物不測——微而妙、「寂然不動，感而遂通」，玄而通。心之浩浩、氣之洋洋，深如江河，外人測不透，才說「正因為不可識，故強為之容」：內裡的真測不到，外在的容貌可以勉強形容。

他處處慎獨、時時存誠：像冬天渡河，必等冰結穩了才過；像夜行畏鄰，必等風靜了才走——這是豫與猶的小心。整齊嚴肅，像貴客將至，不敢稍慢——這是儼。脫然無累，像冰化為水，形跡難尋——這是渙。忠厚仁慈，太樸不雕——這是敦。謙虛能容，像空谷——這是曠。外表渾渾，像濁——這是渾。形如此，性可知。

他像把天載藏在無聲裡，順著天則走而不自以為知；像舜居深山，與深山野人幾乎無別。凡人的濁是真濁；聖人的「濁」只是外貌渾若濁，其實至濁而至清。聖不自聖，所以成聖；凡不自凡、偏要自居為凡，才終於成凡。

誰能把心上的染汙澄靜下來，靜久了清光自現？誰能在性之本安處涵泳、擴充，養之久久，生之徐徐，採以為藥、煉以為丹？保生之道，豈不就在這裡？靜以凝神、動以生氣，就是守中，就是陽生活子時。一升一降，收歸爐內，漸採漸煉、漸煉漸凝，總是一心不二、萬緣皆空，保守這一點陽。有而愈有，虛而愈虛；有至虛之心，無持盈之念，才能返真一之氣、得真常之道。

再說「能敝不新成」：凡事剛「新成」的，敗得也快；這裡卻是敝到無可再敝——敝的是形跡，不敝的是神。一真內含，萬靈外著，微妙玄通，不過如此。

總之，這是體道者的謹慎：道本虛無，有道的人卻能無形而形、無象而象，內外一致。章中七個「若」，都是借物形容道妙。「誰能」以下，是給尚未成德、正要求入道的人看的：濁不易澄，靜存則心體自潔；安貴於久，動察則神智不窮。滿招損，所以不欲盈；速易敝，所以不求新成。

但願學人虛而有容、樸而不鑿，處處誠懇——人心未有化不成道心、凡氣未有易不成真氣的。切勿因「深不可識」就退縮不前。

本章要點 ​

  • 善為士者：微妙玄通，深不可識，故強為之容。
  • 七「若」：豫、猶、儼、渙、敦、曠、渾——慎獨存誠之容。
  • 濁而能清、安而能生：靜以凝神，動以生氣，即守中與活子時。
  • 保此道的人不欲盈；能敝不新成——敝其跡、不敝其神。

第十六章　虛極靜篤 ​

**致虛到極點，守靜到篤厚。**萬物一齊興作，我因此觀它的復歸。萬物紛紛芸芸，各自復歸其根。歸根叫作靜，靜叫作復命。復命叫作常，知常叫作明。不知常而妄作，就兇。知常就能包容，包容才能大公，大公才能王天下，王天下才能合天，合天才能合道，合道才能長久，終身不危殆。

人想修大道、成金仙，歷久不壞，下手之初，不能不先得其根本。根本是什麼？就是玄關一竅。修真煉道門徑很多，難道區區玄關就說盡一切？可是天有天根、物有物蒂、人有人源，從來沒有無始基而能成不朽之業的。

天地未開以前，闃寂無聞；既闢以後，又浩蕩無極。把「未開」當根，茫蕩無著；把「已闢」當根，又發育無窮——根究竟在哪裡？在將開未開處。人物未生，渺茫無象；既育以後，繁衍無邊。把「未生」或「既育」當本，都不妥——本在將生未生之時。欲修大道，能不知這一竅而亂作胡為嗎？

太上教人養道求玄：「致虛極，守靜篤，吾以觀其復。」修士要得玄關，只有收斂浮華，一歸篤實，凝神於虛，養氣於靜；虛到極點、靜到篤厚，自然萬象鹹空、一真在抱。《易》曰：「復，其見天地之心乎。」邵子云：「冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物始生時。」這就是天理來復，古人稱為活子時。

又說「一陽初發，杳冥沖醒」——萬物返正、天地來復之機，先天元始祖氣，在此大可觀。只是機很微、氣很迅：當前即是，轉念則非，簡直像石火電光、頃刻間事。

再看草木：枝葉燦爛，不足為再造之根；只有由發而收、收頭結果、各歸其根，才像修士的丹頭。歸根，是由動返靜；返靜之後，又像種子初降——在物為返本，在人為復命。一春一秋，物故者新；一生一殺，花開者謝。

由此可知：復命之道，是天地二氣對待、一氣流行，至平至常。能知常道，才算明大道；由此進功，才不致大差。旁門既不知根源，又不肯洗心滌慮：或只煉知覺之性，或只修形氣之命，或採金石，或走邪徑——本既無，道從何得？甚至損身殞命的也不少。

這些都是不知道屬真常，才去索隱行怪、招來兇咎。真常人人皆有、物物俱足：知之不以為喜，得之不以為奇，像水火之於人，取攜自如，虛而能容，物我一視，才有廓然大公之心。至公無私，就與「民吾同胞，物吾與也」同體，與天為一。天即道，道即天；天外無道，道外無天。

人有生有死，道長存不敝。即使飛升脫殼，形有盡時，神與氣仍可不亡。《詩》曰「文王在上，於昭於天」，說的就是這個。這些都從虛極靜篤、觀來復之象而來。學者能不探本，而妄作招兇嗎？

太上示人的是本原上的工夫、頭腦上的學問。此處得力，則無處不得力。會得此旨，就恪守規中，綿綿不息，從無而有、自有而無——一息之間，大道根本具在；終食之間，大道元始仍在。從這一線微機採之煉之，漸漸蓬勃不可遏，都是這一陽所積。縱使浩氣塞天地、陽神貫鬥牛，也無非一點真氣累積而致。

學人若不得這個真氣，只以後天形神硬煉，不過九牛一毛、滄海一粟，怎敢與天地並論？惟行此道而與天地同體，才談得上長久。修道者須認真主腦，採取不失其時。

本章要點 ​

  • 下手根本：致虛極，守靜篤，以觀萬物之復。
  • 歸根曰靜，靜曰復命；知常曰明，不知常妄作兇。
  • 玄關在將開未開、將生未生處——石火電光，當前即是。
  • 知常→容→公→王→天→道→長久；旁門不知常道，易招兇咎。

第十七章　功成身遂 ​

**最上等的，人民不知道有他存在（諸家多作「下知有之」，然與經意不合，這是傳寫之誤）；其次，親近他、讚譽他；再次，畏懼他；再次，侮慢他。**誠信不足，就有不信任。悠悠然啊，他珍重言語。功成事遂，百姓都說「我們本來如此」。

太上治身之道，即治世之道，總不外一真而已。真以持己則己修，真以應物則物遂；雖有內外之分、人己之別，而此心之真，則無或異焉。人能至誠無息，則人之感之者亦無息；人或至誠有間，則物之應之者亦有間。蓋人同此心，心同此理：修其身而天下自平，喪其真而天下必亂也。自三皇五帝以逮於今，從未有或異者。

太上欲人以誠信之道自修，即以誠信之道治人。不見而章，不動而變，無為而成。在己不知有治之道，在人觀感薰陶，亦不覺其自化，而不知其所之。此上古之淳風，吾久不得而見矣。故太上曰：「太上不知有之。」以君民熙熙皞皞，共嬉遊於光天化日之下。倘非誠信存存，烏有如斯之神化乎？

至皇古之休風已邈，太上之郅治無聞，則世風愈降，大道愈乖，有不堪語言見聞者。若去古未遠，斯道尚存，天性未漓，真誠尚在，但非太古之篤實，亦為今世之光華。同一治也，一則無心而自化，一則有意以施仁。保民如保赤子，愛民如愛家人。斯時之尊上而敬長者，亦若如響所應。

即感孚不一、德化難齊，亦惟親之愛之、獎之譽之，絕不加以詞色，俾之懷德畏威。是雖不及太上，然亦遵道遵路之可嘉，所謂「大道廢，有仁義」者也。是皇降為帝，帝降為王，皆本知德以行王道者也。以後古風已遠，大道愈偷，王降為霸，假以行真，心各一心、見各一見，與帝王之一德感孚者遠矣。

故禮教猶是，政刑猶是，法制禁令亦猶是，而此心之真偽，則杳不相若焉。惟借才華以經世，憑法度以導民，處置得宜、措施合法，使民望而畏之，不敢犯法違條，即是精明之主、太平之世。等而下之，不堪言矣。恃智巧以驅民，逞奸謀而馭眾，以神頭鬼面之心，為神出鬼沒之治。

當其悻悻自雄、囂囂自得，未有不以為智過三王、才高五霸，而斯世之百姓，卒惕惕乎中夜各警，其侮民也實甚。斯民雖不敢言，而此心睽違，終無一息之浹洽，所以不旋踵而禍亂隨之矣。孔子曰：「上好信，則民莫敢不用情。」倘信不足於己，怎能見信於民？此上與下所以相欺而相詐也。夫制度文誥、條教號令之頒，雖聖人亦所不廢，然情偽分焉、感應殊焉。

惟帝王以身作則、以信孚民，法立而政行，言出而民信，卒至光被四表、功成事遂，如堯之於變時雍、舜之恭己無為，而百姓皆謂「我自然」。噫！此真信之所及，以視信不足於內者，相判何啻天淵哉。

《道德》一經，原是四通八達：修身在此，治世在此，推之天下萬事萬物，亦無有出此範圍者。即如此章「太上」二字，言上等之人，抱上等之質，故曰太上。上德清淨無為，六根皆定。其次敬愛化民，有感即通。其次威嚴馭世。其次以智巧導民，所謂術也。而其極妙者莫如信。信屬土，修煉始終，純以意土為妙用。

所以太上說「其精甚真，其中有信」，這就是丹本。信不是別的，就是一誠。人能至誠無息，丹就在這裡。只是信與偽相去無幾：克唸作聖，罔唸作狂——人禽、生死，所爭只一間。但願後學尋得真信，以為真常之道。信在何處？就是玄關一竅——人可知道嗎？

本章要點 ​

  • 治身即治世，總不外一真／信。
  • 層次：不知有之 → 親而譽之 → 畏之 → 侮之。
  • 功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
  • 丹本在信（意土）；信即誠；信處即玄關。

第十八章　大道廢 ​

**大道廢棄了，才有仁義。**智慧出來了，才有大偽。六親不和，才顯出孝慈。國家昏亂，才顯出忠臣。

嘗觀上古之世，俗尚敦龐，人皆渾樸，各正其性、定其命、安其俗、樂其業，一如物之任天而動、率性而行，無事假借，不待安排，順其性之當然，有不知其所以然者。莊子謂臃腫鞅掌之徒，蠢樸勞瘁，動與天隨，饒有真意。此所以不識不知，順帝之則。是何如之化理哉？要不過渾渾淪淪，無思無慮，與大道為一而已矣。

無如皇風日降，大道愈衰，為上者於是有仁義之說，兢兢業業，無敢或荒。夫由義居仁，亦聖賢美事，未可厚非；而特擬諸古昔盛時，大道昌明、人心渾噩，不言仁義而仁義自在個中者，固大有間矣。故太上為之嘆曰：「大道廢，有仁義。」由是上與下慕仁義者竊其名，假仁義者行其詐，雖仁義猶是，而作為壞矣。此豈仁義之不良耶？

殆由穿鑿日甚，拘於仁狃於義者為之害耳。然猶曰仁義也，雖不及大道之真，尚未至於大偽也。自此以後，世俗愈乖，人心彌壞，即仁義之傳，其所存者亦幾希，但見朝野內外、上下君臣，一以智而炫其才，一以慧而施其伎，此來彼往之內，大都爾詐我虞矣。不能一道同風，安望齊家治國？

所以父子生嫌，兄弟起釁，甚至夫婦朋友、親戚鄉鄰，人各一心、心各一見，幾如胡越之不相親也，何況其他！萬一有子能孝，朝廷特為獎之；有父能慈，鄉裡共為稱之。噫！父慈子孝，原是天地之常經、家庭之正軌，又何足表揚哉？乃至三黨六親不知，而忤逆之風日熾、鬩牆之釁時聞，所以有能孝能慈者，固不勝鄭重，而表其居里，以風天下焉。

不誠遠遜大道隆盛之期，子有孝而不知其為孝，父克慈而並忘其為慈者哉！雖然，即此能孝能慈，亦是因不和而返為和之道；但今之世好為粉飾，徒事鋪張，言慈孝而襲取慈孝之名者，殊難枚舉。更何況五霸之後，骨肉相摧，君臣交質，無怪乎上有昏庸之主，下有跋扈之臣，而國家自此不靖矣。

賴有忠肝義膽者出而安邦定國，雖成敗利鈍未可預知，而盡瘁鞠躬，一片孤忠可表。數不可回以力挽，勢不可救以心全。如諸葛武侯之六出祁山，姜伯約之九伐中原是也。況人臣事主，願為良臣，不願為忠臣：幸而國祚承平，同襄補袞之職；不幸而強梁迭起，各展濟世之才。世有昏亂，天所以顯忠臣也；世有忠臣，天所以維昏亂也。

然忠臣出矣，即使昏亂能除，一洗干戈之氣，化為禮義之邦，亦不及皇古之無事遠矣。忠靖之臣，願終身埋沒而不彰——不然，一人獲忠臣之名，天下蒙昏亂之禍，不大可痛哉！

此太上感慨世道，傷今思古，欲人返樸還真，上與下同於無知：其德不離，同乎無欲，其道常足；熙熙皞皞，大家相安於無事，而不知其所之者。即有仁義智慧、孝子忠臣，一概視為固然，不知其為有，且羞稱其為有，此何如之渾樸乎！雖然，此為治世之論，推之修身之法，亦不外是。首句喻言渾淪之俗，太樸未彫，猶純真之體，不假作為，自成道妙。

若一喪本來之天，則不得不借先天陰陽以返補之。夫陰陽一仁義也，即「大道廢，有仁義」之說。至於審取一身內外兩個真消息，憑空以智慧採取溫養，此中即不純正，多雜後天，不能不有偽妄。此又「智慧出，有大偽」之意也。他如採陰補陽，所以和六根之不和，使歸於大定，即孝慈之喻也。猛烹急煉，所以靖一身之昏亂，使躋於清明，即「忠臣」之旨也。

知此則道不遠。太上所明的復命歸根，究竟有什麼道？不過率其渾然粹然之天而已；修的人，也只是修這個。

本章要點 ​

  • 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。
  • 六親不和見孝慈；國家昏亂見忠臣——皆「失本而後顯末」。
  • 治世：返樸還真，上與下同於無知無欲。
  • 丹法：純真未彫為本；喪本則借陰陽補；採煉中雜後天即「有大偽」。

第十九章　少私寡慾 ​

**棄絕聖與智，民利百倍；棄絕仁與義，民復孝慈；棄絕巧與利，盜賊無有。**這三者以為文飾還不足，所以要讓人有所歸屬：顯見素樸，抱持質樸，少私寡慾，棄絕偽學而無憂。

天下人物之眾，賢愚貴賤不等，總不外理氣貫通而已。其所以扞格不通、情睽意阻者，皆由上之人無以為感，下之人無以為化耳。古來至聖之君，順自然之道，行無為之政，不好事以喜功，不厭事而廢政，雖有聰明睿智，一齊收入無為國裡、清淨鄉中，使下觀而化，自然親其親、長其長、安其俗、樂其業，無一民不復其性，無一物不遂其生者。

此上古之世，人皆敦厚，物亦繁衍，其利不誠百倍哉！若至仁之主，素抱慈善之性、惻怛之心，一以濟人利物為事。浩浩蕩蕩，渾渾淪淪，不言是非，不言曲直，而任天以動、率性以行，自然無黨無偏，歸於大中至正之域。斯民之觀感而化者，為子自孝其親，為父自慈其子。雖有不孝不慈之人，相習成風，旋且與之俱化，此何如隆盛也耶！

後世聰明絕頂、敏捷超群之君而出宰物治世，不知道本無為，順而導之則易，逆而施之則難。故或喜紛更而擾民，設法興條，究至國家多難、民不聊生；或好功烈而荒政，窮兵黷武，卒至府庫空虛、民不堪命，無怪乎民窮國病，攘竊劫奪之風起，而盜賊公行天下。

若是者，皆由至巧之君，不知用巧於無為之天、自在之地，欲富國而貪利，以至國勢不振、民風不靖如此也。苟能至巧無巧，如其心以出之，順其勢以導之，正其誼不謀其利，明其道不計其功，君子之德風，小人之德草，自然如水之趨下、火之炎上，有不可遏抑者焉。斯時之民，猶有不顧廉恥、作盜賊好非為者乎？無有也。

此大智若愚、大仁若忍、大巧若拙，後人視之，若有不堪為君、不堪為政者然。然而聖德之涵濡、仁恩之感被、智巧之裁成，雖文采不足於外，而實質則多於內也。理欲原不相謀，足於外自歉於中，減其文自饒其實。聖之所以棄智，仁之所以棄義，巧之所以棄利，無非自敦其實、自去其文而已。雖然，下民至愚，恆視上之所為以為去就。

如此去華崇實，自使小民一其心於本原之地，而不雕不琢。蓋所見者為質實無文之政，斯所抱者，皆太樸不鑿之真。如此渾完自然，衣服飲食各安其常，酬酢往來各率其分。雖氣稟有限，難保無私慾之苟萌，然亦少矣、寡矣。總之，聖也、仁也、巧也，皆質也；智也、義也、利也，皆文也。絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，皆令文不足、質有餘，而各有專屬也。

民之食德飲和於其中者，又烏有不利益無窮、孝慈日盛、盜竊化為善良耶？此隆盛之治，吾久不得而見之矣。

此喻修養之道，先要存心養性；心性一返於自然，斯後天之精氣，亦返於先天之精氣。倘未見性明心，徒以後天氣質之性、知覺之心為用，則精屬凡精、氣屬凡氣，怎能有真一之精、真一之氣合而成丹乎？修行人須從本源上尋出一個大本領、真頭腦出來作主，於是煉精煉氣煉神，在在皆是矣。

悟得此旨，不但知太上之經治世修身處處一串，即四書五經，無在非丹經矣。它注言在上之人，絕棄聖智，而民只知有利，故趨利者百倍；絕棄仁義，而民不知愛親，故大反乎孝慈——此不當絕棄者而絕棄之，其弊如此。至於巧利與聖智仁義相悖，能絕之棄之，盜賊何有？此當絕棄者絕棄之，其效如此。此講甚「高」。

「三者」以下是說：治民不必專靠命令，命令須本於躬行所繫。見素則識定，抱樸則神全，少私寡慾——所說的有天下而不與；若非裕於無為之化，怎能到這一步？

本章要點 ​

  • 絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利——去文歸質。
  • 歸屬處：見素抱樸，少私寡慾。
  • 治世：大智若愚、大仁若忍、大巧若拙。
  • 修養：先明心見性，後天氣質之性不可當丹本。

第二十章　獨異於人 ​

**棄絕偽學就沒有憂慮。**應答的「唯」與奉承的「阿」，相去幾何？善與惡，相去幾何？人所畏懼的，不可不畏。荒遠啊，好像還沒有邊際！眾人熙熙攘攘，像享用太牢盛宴，像登上春臺遊賞；我獨泊然淡靜，尚未有兆端，像嬰兒還未成孩。乘乘然任天而動啊，好像無所歸著！眾人都有餘裕，而我獨像有所遺失。我真是愚人的心腸啊！沌沌兮；

俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮像大海，飂兮像無所止息。眾人都有用，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴重向「母」求食。

聖人造詣極高，稱為絕學。純是一腔生意，融融洩洩，無慮無思。《詩》說：「上帝臨汝，毋二爾心。」以故素位而行，一任窮通得喪，無入而不自得，故曰「無憂」。此等境界，以常人不學無術者較之，殆簡直像天淵之別，然亦所隔不遠焉。如應聲然，同一應也，唯者之直與阿者之諛，應猶是也；而所以應者，相去究竟有幾何哉？自古聖凡之分，不過善惡；

而善惡之別，只在敬肆，所爭僅一念之間耳，又相去何若哉？蓋人心惟危，道心惟微，毫釐之差，千里之謬，人所戰兢惕厲、時以為畏者，我亦安可不畏人之所畏哉？因此下手之初，務須收斂神光，一歸混沌，於動於靜、處變處常，俱如洪荒之世、天地未闢，浩浩蕩蕩，簡直像夜之未央。如此，則中有所主，外物不擾。

予以施之事為、措諸政令，自然眾人化之熙熙然。食聖人之德者，如享太牢之榮；遊聖人之宇者，如登春臺之樂。此難道只是孤修寂靜可比其性量哉？所以功滿天下而不知功，行滿天下而不知行。眾人所喜，我獨淡泊恬靜，渺無朕兆。如嬰兒初胎、孩子未成之時，一團元氣，渾然在抱，上下升降，運行不息，適與天地流通，杳不知其歸宿矣。

人有為而我無為，是眾人有餘地以自容，我竟遺世而獨立，迥非眾人所能及也。自人視之，鮮不謂為愚；返而觀之，惟覺洗心退藏於密，安其天定其命，此豈愚人之心哉？不過大智若愚、大巧若拙而已。不然，何以使人樂業安居，如此之感而神化之速也。若此者，皆由太極一團渾淪在抱，沌沌兮如雞子之未雛，無從見為陰陽，亦且毫無知識。

俗人則昭昭然無事不詳，我獨昏昏然一無所識；俗人則察察然無事不曉，我獨悶悶然一無所明。難道真昏而無知、悶而不覺哉？殆晦跡韜光，寓精明於渾厚，日增月益，丹成九轉，德極聖人，而成萬古不磨之仙也。其大而化也，若天地之晦蒙，萬象鹹包念內。其妙而神也，若行雲流水之無止所，群生悉育個中。由其外而觀之，眾人皆有用於世，我獨愚頑而鄙陋。

就其中而言，道則高矣美矣，為超群拔萃、絕世特立之聖人。此所由獨異於人而為人不可及也。蓋凡人紛馳於外，失其本來之天；聖人涵養於中，保其固有之性。聖異於凡，皆由後天以返先天故耳。夫後天為情，子氣也；先天為性，母氣也。由情以歸性，一如子之戀母，依依不捨。故曰「貴食母」。孟子曰：「學問之道無它，求其放心而已矣。

」聖狂之分，只在一念，道豈在遠？術豈在多？人慾修道，不於沖漠無朕之際求之，又從何處用功？所以說「玄牝玄牝真玄牝；不在心兮不在腎。究取生身受命初，莫怪天機都洩盡。」生身之初究竟有什麼？於此思之，道已過半。

首言聖人絕學：已得常樂我靜，並無憂慮。日用行習，一歸混沌；不彫不琢，無染無塵——仰之彌高，似乎可望不可及。可是功雖極高，相隔不過一念敬肆。人豈可因高深莫測就退縮？顏子說「舜何人也，予何人也？有為者亦若是」，確實不假。卻也不是頑空之學、全無事功。

聖人自明德以至新民，使群生食德飲和，嬉遊於光天化日。這是什麼道？是至誠盡己性、人性、物性之道。盡性至此，還學什麼？不過食母之氣而已。

本章要點 ​

  • 絕學無憂；聖凡只爭一念敬肆。
  • 眾人熙熙，我獨泊兮；貴食母——由情歸性、依母氣。
  • 大智若愚、大巧若拙；晦跡韜光，寓精明於渾厚。
  • 下手：收斂神光，一歸混沌，沖漠無朕處用功。

第二十一章　孔德之容 ​

**大德的容受，唯道是從。**道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，用來閱覽萬物之始。我何以知萬物之始的情狀？就是憑這個。

孔德之容，即玄關竅也。古云：「一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，名為坎離精。」又曰：「一孔玄關大道門，造鉛結丹此中存。」《契》曰：「此兩孔穴法，金氣亦相胥。」故道曰「玄牝之門」，儒曰「道義之門」，佛曰「不二法門」。總之皆孔德之器能容：天地人物，鹹生自個中。無非是空是道、非空非道，即空即道。空與道，兩不相離。

無空即無道，無道亦無空。故曰：「唯道是從。」欲求道者，捨此空器何從哉？但空而無狀，即屬頑空，學者又從何處採藥結丹？必須虛也而含至實，無也而賅至有，方不為一偏之學。修行人但將萬緣放下，靜養片晌，觀照此竅，惚兮似無，恍兮似有。虛極靜篤之中，神機動焉，無象者有象。此離己之性光，木火浮動之象，即微陽生時也。

再以此神光偶動之機，含目光而下照，恍兮若有覺，惚兮若無知，其中陽物動焉，此離光之初交於坎宮者。其時氣機微弱，無可採取，惟有二候採牟尼法，調度陰蹻之氣，相會於氣穴之中。調度採取為一候，歸爐溫養為一候。依法行持，不片晌間，火入水底，水中金生，杳杳冥冥，不知其極，此神氣交而坎離之精生也。

然真精生時，身如壁立，意若寒灰，自然而然，周身蘇軟快樂，四肢百體之精氣，盡歸於玄竅之中。其間大有信在，溶溶似冰泮，浩浩如潮生。非若前此之恍恍若有、惚惚似無，不可指名者也。此個真精，實為真一之精，非後天交感之精可比；亦即為天地人物發生之初，公共一點真精是矣。

如冬至之陽，半夜之子，一歲一日之成功，雖不僅此，而氣機要皆自此發端。儼若千層臺之始於累土，萬裡行之始於足下一般。此為天地人物生生之本，本源一差，末流何極？以故自古及今，舉凡修道之士，皆不離此真氣之採，然後有生發之象。遍閱眾物初生，無不同此一點真精，成象成形。我又何以知眾物之生有同然哉？

以此空竅之中，真氣積累，久則玄關開而真精生焉。要之，恍是光之密，惚是機之微。離中真陰，是為恍惚中之物；坎中真陽，是為窈冥中之精。學者必知之真，而後行之至也。

此恍兮惚是性光發越，故云「有象」；惚兮恍因此性光下照坎宮，而真陽發動，故云「有物」。窈冥之精，乃二五之精，故云甚真。欲得真精，須知真信。真信者，陰陽迭運、不失其候之謂；俟其信之初至，的當不易，即行擒伏之功得矣。凡人修煉之初，必要恍惚杳冥，而後人慾淨盡、天理常存，凡息自停、真息乃見。此何以故？蓋人心太明，知覺易生。

若到杳冥，知覺不起，即元性元命，打成一片。此個恍惚杳冥，大為修士之要。學人當靜定之時，忽然偶生知覺，此時神氣凝聚丹田，渾然精然，自亦不知其所之，此性命返還於無極之天也。雖然外有是理，而丹田中必有融和氣機，方為實據。由此一點融和，採之歸爐，封固溫養，自能發為真陽一氣。但行功到此，大有危險。

惟有一心內守，了照當中，方能團結為丹藥，可以長生不老。若生一它念，此個元氣，即已雜後天而不純矣。若動一淫思，此個氣機即馳於外，而真精從此洩漏矣。古人云：洩精一事，不必夫妻交媾，即此一念之動，真精已不守舍，如走丹一般。學人必心與氣合，息與神交，常在此腔子裡，久之，自有無窮趣味生來。然而真難事也；設能識透玄機，亦無難事。

起初不過用提掇之法：不許這點真氣下洩，也不許分散到六根門頭；總是一心皈命，五體投誠。久久自然精滿不思色。但願學者保守元精，毫不滲漏。起初因常走熟路，覺得不易；若能一忍再忍，不許念頭稍動，三兩月間，外陽自會收攝。外陽收攝，才見身中元氣充足——長生的門徑從此開，仙又何遠？

本章要點 ​

  • 孔德之容，唯道是從——玄關一竅能容。
  • 恍惚中有象／有物；窈冥中有精；其精甚真，其中有信。
  • 真信：陰陽迭運、不失其候；信至而後擒伏。
  • 戒：一念動則真精走；心與氣合、息與神交。

第二十二章　全而歸之 ​

「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」因此聖人抱一作為天下的法式。不自我顯露所以明，不自以為是所以彰，不自誇所以有功，不自矜所以長久。正因為不爭，所以天下沒人能跟他爭。古人所說「曲則全」，難道是虛言嗎？誠然是全而歸之。

大道之要，必至無而含至有；卻至有而實至無，始為性命雙修之道。因為性本無也，無生於有；命實有也，有生於無。若著於虛無，便成頑空；著於實有，又拘名象。縱不流於妄誕不經，亦是一邊之學，究難與大道等。修行人必先萬緣放下，纖塵不染，於一無所有之中，尋出一點生機出來，以為丹本。古人謂之真陽，又曰真鉛，又曰真一之氣是也。

太上雲「曲則全」，言人身隱微之間、獨知獨覺之地，有一個渾淪完全、活潑流通之機，由此存之養之，採取烹煉，即可至於丹成仙就。昔人喻冬至一線微陽，至於生生不已。又喻初三一彎新月，漸至十五月圓，無非由曲而全之意也。夫曲，隱也；隱微之處，其機甚微，其成則大。即《中庸》雲「曲能有誠」是。要之一曲之內，莫非理氣之元；

全體之間，亦是太極之粹——即曲則全，故曰「曲則全」。聖人尋得此曲，兢兢致慎，回環抱伏，如雞溫卵，如龍養珠，一心內守，不許外露。久則浩浩如潮，逆而上伸，一股清剛之氣，挺然直上，出乎日月之表，包乎天地之外。坤卦謂坤至柔而動也剛，皆由致曲之餘，潛伏土釜，積而至於滔天，勃不可遏，有如是耳。

且夫枉而為陰為柔是此氣，直而為陽為剛亦此氣，雖曰由枉而直，其實即枉即直。自隱曲中洞徹本源之後，其見則易，為守則難。惟優焉遊焉，直養其端倪，更卑以下人、謙以自待，庶無躁暴急迫之性，不生邪見，不動凡火，方能成金丹。由因此神馭氣，以氣合神，隱顯無端，變化莫測，所謂至誠無息、體物無遺，無在而無不在也，何其盈乎？

然必須謙乃受益，窪乃為盈也。不然怎能包涵萬有哉？況乎一曲之微，皆吾人本來之物——所謂敝也，敝即故也。《中庸》「溫故而知新」是。學人慾得新聞以生新意，非從此故有之物以溫之，何能得新？是亦即敝即新也。雖然敝亦無幾耳，惟從其少而養之，浩然之氣，大可以塞天地貫鬥牛。

若謂道浩瀚彌綸，無在不是，取其多而用之，吾恐理欲雜乘、善惡莫辨，時而守中，時而採藥，時而進火退符，著象執名，多多益善，究屬無本之學，未得止歸，終是一個迷團。莫怪乎畢生懷疑莫悟也。聖人抱一以自修，又將施之天下，為天下楷模。使不知一曲之道實為一貫之道，而偶有所離——偶離則無式，無式則無成，道何賴焉？

夫道本天人一理、物我同源，為公共之物。何今之學者，每固執己見，謂人莫己若，即此矜驕之念，已覺障蔽靈明，而不知酌古準今，取法乎上。《中庸》雲：「君子之道闇然而日章，小人之道的然而日亡。」誠修士所宜凜凜矣。縱使幾於神化，亦屬分所宜然、職所當盡，何必炫耀於世、誇大其功！若使自伐，不但為人所厭，即功亦偽而不真。

古人功成告退，並不居功之名，宜其功蓋天下，為萬世師也。至於自修自煉，猶衣之得暖、食之得飽，皆自得之而自樂之，且為人所各有而各足之，何必驕傲滿假，自矜其長！雖雲智慧日生、聰明日擴，亦是人性所同然，不過我先得之耳，何長之有？若使自矜其長，則長者短矣！人雖至愚，誰甘居後？爭端有不從此起耶？君子無所爭，故天下莫與爭能。

古話說「曲則全」，不是空話——不正是全受而全歸的意思嗎？

此即《中庸》「其次致曲、曲能有誠」之道。曲即隱曲，道曰「玄竅」，佛曰「那個」，儒曰「端倪」。是又非虛而無物也。天地開闢，人物始生，盡從此一點發端，隨時皆有動靜可見。其靜而發端也，不由感觸。忽然而覺，覺即曲也。其動而顯像也，偶然感孚。突焉而動，動即曲也。要皆從無知無覺時，氣機自動，動而忽覺，此乃真動真覺。

但其機甚微，為時最速，稍轉一念、易一息，即屬後天，不可為人物生生之本，亦不可為煉丹之根。吾人受氣成形，為人為物，都從此一念分胎；修道之邪正真偽，孰不自此一念發源耶？《周書》曰：「罔唸作狂，克唸作聖。」聖狂一念之分，如此其速，此即一曲之謂也。古人喻為電光石火，又如乘千里驥絕塵而奔。此時須有智珠朗照，方能認得清楚。

既識得此個端倪，猶要存養之、擴充之，如孟子所謂火始然、泉始達，浩浩炎炎，自然充塞天地。然擴充之道，又哪有它哉？非枉屈自持，則不能正氣常伸。非卑窪自下，則不能天德常圓。惟守吾身故物，不參不二，溫其故，抱其一，不求之於新穎之端，不馳之於名象之繁，斯乃不至於愈學愈迷，而有日新又新之樂矣。

古聖人知一曲為成仙證聖之階，於是神抱氣、氣依神、神氣合一而不離，既作自修之要，也作天下的法式。若自見自是，明就昧而不彰；自伐則勞而無功，自矜則短而不長。智起情生，往往害道。惟不自見自是、自伐自矜，才心平氣和，自然在彼無惡、在此無厭，又有誰能跟他爭？道的潛移默契如此——非抱一者，誰能全受全歸，返到太始之初？

本章要點 ​

  • 曲則全，枉則直，窪則盈——由隱微一端擴充。
  • 聖人抱一為天下式；不自見／是／伐／矜。
  • 曲即玄竅、端倪；靜而忽覺、動而突感，機微而速。
  • 不爭，故天下莫能與之爭；全受全歸。

第二十三章　希言自然 ​

少說話，合於自然。所以飄風不終朝，驟雨不終日。誰做這些的？天地。天地尚且不能長久，何況人呢？所以從事於道的人：合於道的同於道，合於德的同於德，合於失的同於失。同於道的，道也樂得他；同於德的，德也樂得他；同於失的，失也樂得他。誠信不足，就有不信。

道本無聲無息，故曰「希言」。道本無為無作，故曰「自然」。夫物之能恆、事之能久者，無非順天而動、率性以行，一聽氣機之自運而已。若矯揉造作，不能順其氣機，以合乾坤之運轉、日月之升恆，適有如飄蕩之風、狂暴之雨，拔大木、湧平川，來之速、去亦速，其勢怎能終日終朝哉？雖然，孰是為之？問之天地而天地不知也。

夫天地為萬物之主宰，不順其常，尚不能以耐久，況人在天地，如太倉一粟，又難道不行常道而能悠久者乎？故太上論道之源，以無為為宗、自然為用。倘不從事於此，別誇捷徑、另詡神奇，誤矣！試觀學道之士，雖東西南北之遙，聲教各異，然既有志於道，不入邪途，無不吻合無間。行道而有得於心謂之德。既知修道，自然抱德。

凡自明其德、絕無紛馳者，無不默契為一。故曰「道者同於道，德者同於德」，又何怪誕之有耶？下手之初，其修也有道有德、有軌有則，脫然灑然，無累無繫。到深造自得之候，居安資深、左右逢源，從前所得者，至此爽然若失；工夫純粹，打成一片，恰似閉門造車、出而合轍，無不一也。故曰：「失者同於失」。此三者功力不同，進境各別。

至於用力之久，苦惱之場，亦化為恬淡之境，洋洋乎別饒佳趣，詡詡然自暢天機。苦已盡矣，樂何極乎！故曰：「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」可見無為之體，人所同修；自然之工，人所共用。雖千里萬裡之聖，千年萬年之神，時移地易，亦自然若合符節，有同歸於一轍者焉。

倘謂自然者不必盡然，則有臆見橫於其中，有異術行乎其內；或著於實而固執死守，或執於空而孤修寂煉。如此等類，不一而足，皆由不信無為之旨、自然之道，而各執己見以為是。無惑乎少年學道、晚景無成！志有餘而學不足，終身未得真諦，誤入旁門。可悲也夫！可慨也夫！

此言無為自然之道，即天地日月、幽冥人鬼，莫不同此無為自然，以生為遂、為用為行而已矣。凡人自有生後，聰明機巧，晝夜用盡，本來天理，存者幾何？惟有道高人，一順天理之常。雖下手之初，不無勉強作為，及其成功，一歸無為自然之境，有若不思而得、不勉而中、從容中道者焉。故以聖人觀大道，則無為自然之理，昭昭在人耳目，有不約而同者；

若以後人看大道，無為自然的造詣，似乎只有仙聖才敢談，凡人不敢開口。《中庸》說：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。」這難道是騙人？不是。只因起初就不信，又從不正之門進去，後來愈離愈遠，無為自然之道才不能盡同，分門別戶從此而起。學者明白這點，才不被旁門所惑。

本章要點 ​

  • 希言自然——道無聲息，順氣機自運。
  • 飄風驟雨不能長久；矯揉造作難耐久。
  • 同於道／德／失，各得其所樂。
  • 不信無為自然，易入旁門；生知、學知、困知，及其知一也。

第二十四章　跂者不立 ​

**踮腳的人站不穩，跨步太大的人走不遠。**自我顯露的不明，自以為是的不彰，自誇的無功，自矜的不長。這對於道來說，叫作剩飯贅行。物或厭惡它，所以有道的人不處在那裡。

前雲希言自然，非若世之蚩蚩蠢蠢、頑空以為無為、放曠以為自然者比。其殆本大中至正之道，準天理人情，循聖功王道，操存省察，返本還原，以上合乎天命，故無為而無不為，自然而無不然也。《易》曰「窮理盡性，以至於命」，殆其人歟？過則病，不及亦病。《書》曰「無偏無黨，王道蕩蕩」是也。即如人之立也，原有常不易。跂者，兩足踮起也。

《詩》曰「跂予望之」，以之望人，則可高瞻遠矚；若欲久立，其可得乎？跨者兩足張開也，以之跨馬，則可居於鞍背；若欲步行，又怎能乎？明者不自是，自是則不明。彰者不自見，自見則不彰。自伐者往往無功，有功者物莫能掩，何用伐為？自矜者往往無長，有長者人自敬服，奚用矜為？

若不信無為自然之道，不知莫之為而為、莫之致而致，致為皆聽諸天，何等自在！行乎不得不行，止乎不得不止，行止渾於無心，何等安然！倘不知虛而無朕，即是大而能容，或加一意、參一見，若食者之過飽、行者之過勞，非徒無益而又害之。學者須順天德之無違，循物理之自得，不惟人不可參雜作為於其間，即物亦當聽其安閑。

調其飲食，苟稍不得其宜，越乎常度，或多食之，或苦行之——如犬之過飽則傷，牛之過勞則困——是亦不安於內而有惡於己焉。故曰：「物或惡之。」彼矯揉造作，以期能立能行、昭明表彰、功堪動人、長可邁眾者，斷斷乎其難之也。有道之君子，深為鄙之，不屑處己。

此希言自然，不外一個清淨。何謂清？一念不起時也。何謂淨？纖塵不染候也。總要此心如明鏡無塵、如止水無波，只一片空洞了靈之神，即清淨矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，終日無一事為，即非清淨。惟清中有光，淨中有景，簡直像澄潭明月，一片光華，乃得清淨之實。若有一毫自見自是、自伐自矜之意，便是障礙。

所以學道人務使心懷浩蕩，無一事一物擾我心頭、據我靈府，久久涵養，一點靈光普照，恍如日月之在天，無微不入焉。只怕一念之明，復一念之肆，則明者不常明矣。昔孟子之所長，在於養氣；氣不動則神自靈，神靈則心自泰，故不曰養心而曰養氣，誠以志一則動氣，氣一則動志也。苟不求養氣而徒曰養心，無惑乎終身不得其心之寧者多矣。

心果清淨，真陽自生。一切升降運行，以順自然為要。像踮腳硬要站久、跨步硬要遠行，餘食過飽、贅行過勞，都不得其當——物尚且厭惡，何況人？因此有道的君子，不忍走這條路。

本章要點 ​

  • 跂者不立，跨者不行——過則病，不及亦病。
  • 自見／自是／自伐／自矜，於道為餘食贅行。
  • 清淨：一念不起、纖塵不染；清中有光，淨中有景。
  • 真陽自生，升降運行以自然為要；養氣所以養心。

第二十五章　道法自然 ​

**有物混成，先天地生。**寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。我不知道它的名字，給它取字叫「道」，勉強稱它為「大」。大就說逝，逝就說遠，遠就說反。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

重點： 人法地，地法天，天法道，道法自然。

道者何？即鴻濛未判前，天地未兆，人物無形，混混沌沌，渾然一氣。無涯無際，無量無邊，似有一物，由混沌而成，盤旋實際，先天地而生者，所謂無極是也。寂虛而育生機，寥廓而含動意，所謂太極是也。萬物皆有兩，惟太極無二。自一動而開天地、分陰陽，四象五行，包含個內。人物繁衍，日月充盈，難道不生育多而太極衰乎？

不知此個混成之物，視不見，聽不聞，無物不有，無時不在，孑然獨立，渾然中處，卻又生生不已、化化無窮——自混沌以迄於今，初不改其常度，且獨立之中，一氣流行，周通法界，開闔自如，循環不已。以凡物而論，似乎其有困殆矣！孰知周流三界，充滿群生，天賴以清，地賴以寧，谷賴以盈，人賴以生，無非順其自然之運。

其間生者自生，成者自成，而太極渾然完全，卻不因之而稍殆。雖千變萬化，迭出不窮，莫不由此而有兆有名，故可為天下母也。夫天至高也，以高而可名；地至厚也，以厚而可名。惟此無極之極，不神之神，無聲無臭，無象無形，而於穆不已。吾亦不知其所名，惟字之曰道。以道為天地群生共同之路、公共之端。道可包天地，天地不能包道。

道可育群生，群生不能育道。以其浩浩淵淵，靡有窮極，強名之曰大。大哉道乎！何其前者往、後者續，長逝而靡底乎？大之外又曰逝，何其超沙界、充絕域，悠遠而難測乎？逝之外又曰遠，凡事變極則通、窮極則反，何其宛轉流通、回環而不已乎？故又名之曰反。如此之名，不一其稱，只可稍狀其大。然大孰有過於道者乎？道之外惟天為大。天之外惟地為大。

地之上惟王為大。故東南西北之中，有四大焉，王處其一。王為庶物首出之元，以管理河山、統轄人物，可與天地並稱為大。但王為地載，故王法地以出治也。地為天覆，故地法天以行令也。且天為道育，故天法道以行政也。而要皆本於自然，無俟勉強，不待安排。是道豈別有法哉？吾亦強名之曰「道法自然」而已矣。

學者性命交修，惟法天地之理氣以為體，法天地之功效以為用。斯修性而性盡，煉命而命立矣，難道是空言自然者所可比哉？

天地渾淪磅礴，浩蕩彌綸，至顯至微，最虛最實。而凡形形色色，莫不自個中生來，此何物耶？生於天地之先，宰乎天地之內，立清虛而不稍改易，周沙界而無有殆危，真可為天下母也。未開闢以前有此母氣而後天地生，既開闢以後有此母氣而後人物肇。吾不知其名，強字之曰道曰大。大則無所不包，逝則無所不到，遠則遠莫能致。

須知窮極必反，道之大，不誠四大中所特出者哉？學人慾修至道，漫言自然，務須凝神調息——凝神則神不紛馳，人之心正，即天地之心正；調息則息不乖舛，人之氣順，即天地之氣亦順。參贊乾坤，經綸天地，功豈多乎哉！只在一心一身之間，咫尺呼吸而已矣。《中庸》雲「致中和，天地位焉，萬物育焉」，其此之謂歟？

人果時時存心，刻刻養氣，除飢時食飯、困時打眠之外，隨時隨處，常常覺照，不許一念遊移、一息間斷，方免疾病之虞。否則稍縱即逝，外邪得而擾之。正氣不存，邪氣易入，有必然者。古云：人能一念不起、片欲不生，天地莫能窺其隱，鬼神不能測其機，洵非誣也。人謂築基，乃可長生。

哪知學道人就未築基，只要神氣常常紐成一團，毫不分散，則鬼神無從追魂攝魄，我命由我不由天也。吾不惜洩漏之咎，後之學者，苟不照此修持，則無以對我焉。

本章要點 ​

  • 有物混成，先天地生——道在形名之先。
  • 域中四大：道、天、地、王（人）。
  • 黃註：返求心性中之至道，不向外馳求名相；道法自然。

第二十六章　重為輕根 ​

**重是輕的根本，靜是躁的主宰。**因此聖人整天行走不離輜重。雖有榮華可觀，安居卻超然。怎奈萬乘之主卻以自身輕用於天下？輕則失臣，躁則失君。

修煉之道，不外神氣二者；調之養之，返乎元始之天而已。其在先天，氣渾於無象，厚重常安；神寓於無形，虛靈難狀。一到後天，氣之重者而輕揚，神之靜者而躁動。氣不如先天之活潑，常氤氳而化醇；神不似先天之光明，脫根塵而獨耀。此命之所以不立，性之所以難修也。學者欲得長生，須知氣必歸根。夫根何以歸哉？

必以氣之輕浮者，復還於敦厚之域，屹然矗立，凝然一團，則氣還於命，而浩浩其天矣；以神之躁妄者，復歸於澄徹之鄉，了了常明，如如自在，則神還於性，而渾渾無極矣。如此神返元性，氣返元命，簡直像天地未兆之前，渾渾無際，浩浩靡窮。斯其凝愈固，其行愈速也；其虛無朕，其用無方也。由是氣愈重而愈輕，所謂浩然之氣，至大至剛，充塞天地；

是神能靜而亦能動，《易》所謂妙萬物而為神。子思子曰「至誠如神」是。因此聖人之於道也，終日行不離乎輜車之重，恐氣輕而累重，反滯其行之機。如此穩重自持，不愈速其行乎？縱有聲色之美、貨利之貴，是為眾人所榮觀，不為君子所介意。當前寓目，君子一如燕居獨處，超然於物色之外，莫知其為有焉。

奈何以萬乘之主、至尊至貴，可仙可佛之身而不自愛，反以世路榮觀、人寰樂趣為緣，不亦輕其身而自視太小耶？夫輕則失臣——臣即氣也——失臣則失氣矣；躁則失君——君即神也——失君則失神矣。神氣兩失而謂身能存，有幾乎？此殆不知人身難得、中土難生，而反自輕其身也，不誠大可慨歟？

此言水輕而浮，為後天之氣，屬外藥；金沉而重，為先天之命，號真鉛——又號金丹，又號白虎初弦之氣，其名不一，是為內藥。先天金生水，為順行之常道，生人以之，故曰重為輕根。夫人生於後天，純是狂蕩輕浮之氣作事，以故水氣輕而浮，情慾多生，命寶喪失，所以易老而衰。君子有逆修之法，無非水復生金，輕返於重，以復乎天元一氣。

因此終日行之，而不離乎輜重。不過亭亭矗矗，屹然特立，厚重不遷，養成浩氣，充塞乾坤而已矣。此為逆修之仙道，煉丹以之。總之由有形以復無形，丹道之一事也。火燥而動，為後天之神，屬外藥；木靜而凝，為先天之元性，曰真汞，曰真精，又曰青龍、真一之氣，其名亦多，要皆內藥。先天木生火，為順行之常道，生人以之，故曰「靜為躁君」。

夫人成形而後，純是智慮雜妄之神用事，以故火性飛揚，變詐百出，性真梏沒，所以易弱而傾。君子有倒施之功，無非火復生木，躁返於靜，以還乎不二元神。於此雖有榮觀，燕處超然，無非萬象鹹空，一真在抱，養成大覺真金仙，召回霄漢而已矣。此為逆煉之丹道，成仙以之。要之自有覺以還無覺，又修道之一端也。此由外藥以修內藥，自後天而返先天也。

吾更為之暢言：生人之道順而生，修仙之道逆而克，蓋不克則不生，亦不克則不能成。河圖洛書之所以生克並用也。今之儒釋修養，與吾道有異者，大抵彼用順行，一循自然之度；吾道獨逆煉，則有勉強作為之工。倘有不克，無以為生成也。但順而修則易，逆而修則難。不得真師，不明正法，妄採妄煉，鮮不為害。

既得真師、明正法，若不結仙緣、不修善功，神天不佑、魔魅來纏，往往將成而敗、傾丹倒鼎，連身命俱喪——這確實不可不慎。

怎麼逆、怎麼克？先仍用順道之常：以神入氣中，如凡父凡母交而產藥；火蒸水沸、水底金生，玄竅開、真信至，真陽生而子藥產——這是外藥。

金氣既生、真鉛自足，再以火促水騰、木載金升，切切催、款款運，上升乾鼎，以真鉛配真汞，以真火真意引下丹田（坤腹），爐鼎與藥物同煉——返坎為男、復離為女，顛倒賓主，收歸爐內，再候真陽火動，以為金火大藥。這是內藥生、大藥產，也就是靈父聖母交媾而育。

且前小藥之生，動在腎管外，其氣小，所以叫小藥、外藥；此則動於氣根之內，生時有天應星、地應潮、六根震動之狀，所以叫內藥、大藥，又叫金丹。再以此金丹，運起河車，鼓動巽風，施用坤火，合離宮真精而煉。真氣合真精，即以先天陽氣制伏後天陰精，陰精亦合真氣而化為聖胎。真氣自真精而生，為子氣；氣復歸精，所以喻為子投母胎。

所說的「子戀母而來，母戀子而住，子母相抱，神氣相依」：內燃真火，外用陰符陽火，內外交煉，即結聖胎——「鉛將盡汞亦乾，化成一塊紫金霜」。《金丹》大道與生人不同處，只在處處逆施造化、顛倒乾坤。有功德、有緣有道之士，遇此註可據以用工；天機盡洩於此，有得者亦不可輕洩。

至於經文「萬乘之主」，就是人身中的元神。人心誰不想一身安泰、百歲康強？奈何知誘物化、欲起情生，反以身輕用於天下——氣虛浮而喪氣，神躁動而失神，身之存者已少，何況金丹大道？此註已將築基、煉己、結丹、還丹、玉液、小大周天法則剖明，諸位當書紳記取，知之真而後行之至。

由此功成道就，永為天上神仙，不受人間苦惱——豈不是大幸？各自勉力！

本章要點 ​

  • 重為輕根，靜為躁君——氣重神靜，方能致遠。
  • 終日行不離輜重；雖有榮觀，超然燕處。
  • 輕則失臣（氣），躁則失君（神）。
  • 丹法：神氣相依，子母相抱；外藥返內藥，後天返先天。

第二十七章　常善救人 ​

**善行沒有轍跡，善言沒有瑕疵可摘，善計不用籌策，善閉沒有關鍵而不可開，善結沒有繩約而不可解。**因此聖人常善救人，所以沒有被棄的人；常善救物，所以沒有被棄的物。這叫襲明。所以善人是不善人的老師；不善人是善人的借鑑。不貴重其師，不愛惜其資，雖有智也是大迷。這叫要妙。

聖人之心，只求諸己，不求諸人。其施之於事物也，無為不通，隨在皆當，內無歉於己，外無惡於人。《易》所謂「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」，殆斯人歟？其於行也，時而可行，行之而已。前不見其所來，後不見其所往，抑何轍跡之俱無哉！其行之善有如此。其於言也，時當可言，言之而已。

內不見辱於己，外不貽羞於人，如何瑕摘之悉化哉！其言之善有如此。至於物之當計，事之宜籌，揆之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當少則少，何須籌策之勞！即此因應無心，物我俱化，非善計而何？更有宜閉宜結之事，其在他人不閉則亂，不結則散，而聖人外緣悉絕，內念不生，完完全全，非所謂善閉者乎？

雖無繩約之束、關鍵之防，而無隙可乘，儼若彌縫甚固，其不可開不可解也。不誠天理渾全，無懈可擊耶？之數者，殆順乎自然之天，不參以人為之偽，故其效如此。要皆內修而外慕，自正而無它求。所以立己立人，人無遺類；成己成物，物無棄材。其濟人利物之善為何如者！是皆自明明德，又推之以理民及物，不謂之重襲其明哉？

然而善人初不自知：渾忘物我，所以不善者感之而尊為師。善人也不自滿：見不善人，反以為資——見善則從，不善則改，由此益進於善，以至於美、大、化、神。凡人若自恃才能，見善者不問、不知奉為模範；不善者棄如敝屣、不屑一顧——不知見賢思齊、不賢內省。善惡雖殊，為己之師資其實是一。

似此不貴其師、不愛其資，不過是愚而好自用、賤而好自專，真是昏昧。善者師之，惡者戒之，隨處都有益於己。這才是修己要術、治身妙道，人當自勉。

聖人的話，無所不通：事物之理，即性命之道，體用兼賅，本末不離。如「善行無轍跡」，推到氣機流行、河車自運也是如此；若有硬跡象，就屬搬運存想，不是自在河車。「善言無瑕摘」，即無法可說、是名說法；孔子曰「天何言哉，四時行焉，百物生焉」——有瑕可摘，即有言可見，不是心領神會的宗旨。

釋氏說「道本無言，卻被人說壞了」，正是此意。「善計無籌策」：周天之數不過喻名，實非有爻策可計；有則非自然火候。「善閉無關楗」：鴻濛未破，元神默默、元氣冥冥，返還元始以結胎；若有閉就有開，不是內煉正路。「善結無繩約」：神戀氣而凝，命依性而住。

神氣吻合，復還太極，結成黍米之珠、陽神之體。若勉強撮合，就不是自然凝聚，也談不上復命歸真。修養之要，不過見善則遷、有過則改，取法於善與不善，返觀內省。若矜才恃智、傲法凌人，不貴其師、不愛其資，縱有才智也是愚昧，終不足以入道。修道的要妙，聖凡原同一轍。

本章要點 ​

  • 善行無轍跡；常善救人，故無棄人。
  • 善人者不善人之師；不善人者善人之資。
  • 不貴其師、不愛其資，雖智大迷。
  • 時止則止、時行則行；動靜不失其時。

第二十八章　常德不離 ​

**知道雄強，卻守住雌柔，做天下的溪澗；做天下的溪澗，常德不離，復歸於嬰兒。**知道潔白，卻守住幽黑，做天下的法式；做天下的法式，常德不差，復歸於無極。知道榮耀，卻守住恥辱，做天下的空谷；做天下的空谷，常德才充足，復歸於樸。樸散開來就成為器具，聖人用它就成為官長。所以大的製作不去分割。

修煉之道，氣從陽生。運轉河車，行憑子午。到得鉛氣抽盡、汞精已足，是鉛汞會合為一氣；這既得雄歸以合丹，尤要伏雌以養丹。經文說：「知其雄，守其雌。」雄是陽，雌是陰。陰陽和合、雌雄交感，而金藏於水；復水又生金，金氣足而潮信至，其勢有如溪澗然，自上注下，像溪澗所蓄無窮。修行人知陽不生於陽而生於陰，故不守雄而守雌。

久之微陽漸生，陰滓悉化，而歸根復命之常德，不可一息偶離。從此陰陽交媾，結成仙胎，於是逐日溫養以成嬰兒，有必然者。《悟真》雲「雄裡懷雌結聖胎」是也。

既鉛汞會合，打成一片，復將此交媾之精，養於坤宮煅煉，真鉛生矣。此謂知其白守其黑。白，精也；黑，水也。此精未產之日，坤體本虛，因上與乾交，坤實為坎。是水中金生，賴坤母以養成，故稱母氣。《悟真》雲「黑中取白為丹母」是也。得到真鉛既至，即運一點己汞以迎之。左提右挈，靜候白虎首經。

果聽地下雷鳴，實有丹心貫日、浩氣凌霄之狀，我仍守我虛無窟子，不稍驚惶，此即煉精化氣時也。以後運轆轤，升三車，由夾脊雙關上至泥丸，行子午卯酉四正之工，合春夏秋冬四時之序，此即為天下式。凡人物之生長收藏，亦無絲毫差忒不與天合變焉。由是上升下降，送歸土釜，化有象以還無象，復歸無極之天。此大周天之候，玉液之丹，即在此矣。

斯時也，金丹既歸玄竅，復合青龍真一之氣，煉成不二元神，此即煉氣化神時也。

再修向上一層，煉神還虛之道——惟混混沌沌，涵養虛無；渾渾淪淪，完全理氣；化識成智，渾聖如愚。一日一夜，言不輕發，心無它思，有如椎魯之夫，毫無知見。縱有侮辱頻來，儼若不識不知，一如舜之居深山，無異於深山野人焉。此即知成人之榮，守成仙之辱也。不如此不足以養虛合道。經文說：「開口神氣散，意亂火功寒。能知歸復法，金寶重如山。

」若妄發一言，妄生一念，即同走丹。道愈高，勢愈險。煉丹到此，尤為危險之地，因此古人道果圓成之後，裝聾賣啞，作顛放狂，殆為養虛合道計也。否亦何樂為此耶？所以心中無一物，實為天下谷。既為天下谷，尤須意冷於冰，心清似水，而真常之玄德，於此方能充足。然而真空不空，妙有不有。始而從無入有，繼而從有歸無，終則有無不立。

此所以由太極而復歸渾樸，返本還原之道得矣。雖然，其聚則一，其散則萬。以至生生不已，化化不窮，何莫非器之所在；亦何莫非樸之所散！此樸散為器之說也。而聖人用之，不尚器而散樸，殆謂虛寂為一身之主宰，萬變之總持，猶人世官長無二。又說「大制不割」者何？因為渾然之道，範圍不過，曲成不遺，足為宰制之需；

若或割焉，亦是矯揉造作，初非本來性天。聖人不割，亦還其混沌之天而已。

此合「孔德之容」章並看，則知化精、化氣、化神之旨，盡於此矣。其中細密處不妨再言：「昔日逢師親口訣，只要凝神入氣穴。」若非回光返照丹田，則金水必然渾濁。既知凝神坤宮，或作輟不常，則水火必然散漫，先天真一之氣又從何生？雖然，修煉之法，凝神要矣，而調息亦不可少焉。

苟知神凝氣穴，而不知調呼吸之息，下入陰蹻穴中，則神雖住而息不暢，無以扇風動火，使凡息停而真息見，凡心死而真心生。更何況神火全憑神息，若無神息吹噓，不惟水火不清，亦且金胎不化。既凝神調息，知所歸宿矣，尤要神融氣暢之際，如天未開，冥冥晦晦，然後一切遊思濁氣，方能收拾乾淨，猶日月剝蝕一番，自有一番新氣象。

如此絪縕於無知覺時，忽然有知有覺，即是太極開基，玄關現象，又是一陽初動處、萬物始生時。此際能把得住、拿得定，正所謂捉霧拿雲手段。丹經雲「時至神知」，又云「真活子時」，正謂此也。此時即當採取，若稍晷刻，又起後天知覺之私，不堪為金丹之藥矣。此個機關，總要於萬緣放下、一念不起時，急以真意尋之，方得真清藥物。

總要靜之又靜、沉之又沉，於無知無覺時，尋有知有覺處，也許可以得之。既說一念不起，又何必用意去尋？難道一用意就落後天識神？殊不知這個真意像種火：不見有火而火自在，不過機動而神隨，自然感觸如此。說它純是有意，就落固執；說它全無意，又墮頑空。有意無意之間，學人當自會。

《易》曰「寂然不動，感而遂通」。如此才是真知真覺，都靠真意。真意出於真心：心要空洞了靈，不以有物而增、無物而減。有真心才有真意，有真意才有真息。總要慧照不錯機宜，煉一次才有一次長益。

到這一步，常常採取，自有真陽發生；還要煉己待時，不可有一點求動之心，才不讓後天識神夾雜，才是先天至陽之精、真一之氣。久久薰蒸積累，大藥可生，返老還童才有指望。只怕不肯積功累行立外功、敦倫飭紀修內德，沒有承受之基。俗雲：不怕一，只怕積；不怕驟，只怕湊——確實如此。學人慾知用意之道，切勿空談自然了事。

本章要點 ​

  • 知雄守雌、知白守黑、知榮守辱——常德不離。
  • 復歸於嬰兒／無極／樸；樸散為器，聖人用之則為官長。
  • 大制不割——不強分、不硬拆。
  • 黃註：雌雄、黑白皆修煉對待；守雌復嬰兒是返還門徑。

第二十九章　去奢去泰 ​

**想要取天下而有所作為，我看那是不得已的。**天下是神器，不可強為，也不可執著。為就敗壞它，執就失去它。所以物或前行或後隨，或輕籲或急吹，或強壯或羸弱。因此聖人去掉過分，去掉奢華，去掉泰侈。

道本無聲無臭，清淨自然。修道者亦當不識不知，純任自然，此歷代祖師心印，自開闢以至於今，無可或外者。無如世之異端旁門，反譏吾道為孤修寂煉，卒至頑空無用，我難道不自思哉？將欲取天下而行有為之政，吾見其不為而不得已，愈為而愈不得已也。蓋天下雖大，原有神器為之先。所謂先天大道，希言自然者是。

天下為神器之匡廓，神器乃天下之主宰，天下可為而神器不可為也。苟有為焉，始則紛更多事，究至蕩檢逾閑，而天德盡廢，為之正所以敗之也。審是與其有為而僨事，何如無為而成功乎！與其有執而失常，何如無執而得道乎！況道原於天，天道無為，而自化生其中者，又何異耶？試觀初生之時，乾元資始，或陽往而行先；坤元資生，或陰來而隨後。

一動一靜，互為其根，有必然者。他如氣之由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，呼之則悠然而吹。如是則生氣暢，生機永矣。至於稟受不同，剛柔亦異，或受氣多而精強，或受氣少而精弱，要皆後天之不齊。物生之各別，故有時而伸，氣機蓬勃上載；有時而降，氣機油然下隳。是皆天道之自然，非人力所可致也。

雖下手之初，不無勉強之跡，然亦因其勢順其時，可行則行，可止則止，勉強中寓自然，固久遠而不弊耳。是亦聖人於採藥煉丹時，要知去其已甚，去其太奢，去其過泰，在在歸於中正，時時處以和平。雖曰有為，而亦等於無為矣；雖曰有作，而亦同無作矣。故有無相生，始可言大道。

這是說大道無為——無為者，先天養性之學；然亦有為——有為者，後天煉命之工。須知有為無為，性命之修持名異而其中之主宰，總不可偶動，動則非中。無論有為不是，無為亦非。惟有中主而不亂，知時識勢，見可而進，知難則退，則無為得矣，即有為亦得焉。主宰者何？即天下之神器是也。人能知得本原，一歸渾渾淪淪，虛靈不昧。始而有為，有為也是；

終則無為，無為也是。若一概空喊無為自然，孔子何必言道、言困勉、言擇善固執？修身端在性命；性命之功有安有勉，不必硬分，總在人神明其德。像治國：治則用文，亂則用武，相時而動，聽天而行，才左右逢源。這話可與知者道，難與板滯者言。

本章要點 ​

  • 天下神器，不可為、不可執；為者敗，執者失。
  • 聖人去甚、去奢、去泰。
  • 物或行或隨、或噓或吹——不可一律強為。
  • 修身同理：勿以私意把持造化；有為無為總要中主不亂。

第三十章　故善者果 ​

**用道輔佐人主的人，不以兵力逞強於天下。**這種事容易報應：軍隊所到之處，荊棘叢生；大兵之後，必有凶年。所以善於用兵的人只求果決而已，不敢靠它取強。果決而不自矜，果決而不自誇，果決是不得已，果決而不逞強。物壯則老，這叫不合於道，不合於道早就完了。

上古之世，各君其國，各育其民，熙熙皞皞，共安無事之天；人己渾忘，畛域胥化，又焉有戰爭之事哉？迨共工作亂而征伐起，蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛，武則有兵戎；治則用禮樂，亂則用干戈，朝廷所以文武並重也。然有道之君子，達而在上，輔佐熙朝，贊襄郅治，惟以道事人主，不以兵強天下。此是何故？蓋殺人之父兄，人亦殺其父兄。

人心思返，天道好還。冤仇報復，靡有休止。更何況兵過之鄉，人民罹害；師行之處，雞犬亦空。以故殺戮重而死亡多，屍填巨港，血滿長城，無貴無賤，同為枯骨。生之數簡直像殺之數，死之人多於生之人。由是井裡蕭條，田野荒廢，而荊棘生焉。且肅殺之氣，大傷太和；乖戾之風，上幹天怒。

因而陰陽不燮，雨暘不時，旱乾水溢，頻來凶荒，飢饉洊至，民不聊生，朝不及夕。古云大軍之後，必有凶年，勢所必至也。然而飢寒交迫，盜心日生；年歲凶荒，亂民迭作——亦有不得不為兵戎之詰者。古云「兵貴神速，不貴遲疑」，故善用兵者，亦果而已矣。行仁義之師，望若時雨；解倒懸之苦，迎以壺漿。

如武王一戎衣而天下定，無非我武維揚，殲厥渠魁已耳。何敢逞殺戮於片時，取強威於一己！其果而勝也，切勿自矜，矜則有好兵之念；切勿自伐，自伐有黷武之心。就令除強暴於反掌，登人民於春臺，亦安邦定國之常、救世扶危之道，為將帥者分所應爾，何足驕於人哉！夫驕人者好殺人者。

縱使果敢彌亂，出斯民於水火，然有殺心，雖無殺人之事，而殺人之機已伏於中，非道也。須知行兵之事，聖人不得已而用之，即未損一兵，未折一將，不傷一民，不戕一物，亦未足語承平之雅觀。何況非聖王所許者，果而勿強焉可也。《詩》雲：「勸君莫覓封侯事，一將功成萬骨枯。」以此思之，兵危事，戰兇機，非天下生生之道也。

況乎主賓相敵，曠日持久，師老財殫，臣離民怨。可已而不已，其何以為國乎？更有堅壁相持，連年轉餉，一旦偶疏，而敵或扼其險要，絕其糧餉——士聞風而預走，軍望氣以先逃，昔日雄師，今成灰燼，亦何怪其然耶？夫亦曰物壯則老，其勢有必然者。且夫用兵之事，以有道誅無道者也。如此喜兵好戰，欲安民反致害民，欲弭亂反將生亂，不道極矣。

夫誅無道而自行不道，何如屯田防寇，休兵睦鄰，早已之為愈也。否則如舜伐三苗，苗民負固，舜不修戎而修德，舞幹羽於兩階，七旬而有苗格。此不威之威，不武之武，勝於威武者多矣。

這是說用火、行符、採取、烹煉之道，是有為有作。比用兵克敵，大是一場凶事，不可大意作去。如曾子之戰兢自惕，子思之戒謹時嚴，方可變化氣質之軀，復還先天面目。若童貞之體，未經鑿破，未曾損壞者，固可相時而動，遵道而行，無偏無黨，無險無危，直致神化之域。如破漏之人與年老之體，後天鉛汞將盡，性命何依？

不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法，而後有玉芝靈苗、刀圭上藥，可採可煉，化凡軀於烏有，結聖胎於靈關。第火候至密，非得真師口傳，萬不能洞徹精微；即得秘密天機，然內德外功，一有不滿，猶為神天所不佑。惟虛心訪道，積德累功；事事無愧，在在懷仁；以謙以柔，以忍以下；神依於氣，氣戀夫神；綿綿不絕，造到固蒂深根。決不時而忘之，紛紛馳逐；

時而憶之，切切不已。經文說：「以道佐人主者，不以兵強天下。」即使盡善，而火煅之後，凡氣已除，真氣未曾積累，勢必似無似有，微而難測。且有不煉而氣散，愈煉而氣愈散者，皆由心有出入，似蔓草之難除。經文說：「師之所至，荊棘生焉。

」況乎神火一煅，陰氣難留，而多年之殘疾，自幼之沉痾，悉被驅逼——其輕者或從汗液濁溺而出，其重者或外生瘡毒而化，種種不一。修道的人不可驚為病也，只要心安即能化氣。可見煉己之道，必化凡體為玉體，變濁軀為金軀。切不可驚，驚則又動後天凡火，而大傷元氣也。經文說：「大軍之後，必有凶年。」善用兵者貴果敢，善用火者貴神速。

經文說：「果而已矣。」在修道的人當此體化純乾之時，切不可恃；恃其才以為不飢不渴，可以行步如飛，冬不爐夏不扇，無端妙用，迥異常人，而自以為強也。自謂為強，又動後天凡火，不遭外人誹謗，必至內藥傾危。況生一自強之心，即令十月懷胎，三年乳哺，件件功成告畢，不差時刻，而自矜自伐，驕傲凌人，殊非載道之器。縱果於成功，亦必果於僨事。

傾倒之患，安可勝言哉！更何況自恃其強，而不知謙下存心，雖與修德凝道，猶草木之堅強者無生氣，反不敵柔脆者有生機。勢必日復一日、年復一年，光陰愈邁，精氣愈衰，欲其長享生人之樂得乎？經文說：「物壯則老。」以此言之，自高者適以自下，自豪者適以自危，不道甚矣！

不如去其剛強之心，平平常常，安安穩穩，認理做去，隨天擺布——也許可以不強而自強，不道而合道。下手用火，大有危險，學者慎之。

本章要點 ​

  • 以道佐人主，不以兵強天下；其事好還。
  • 善者果而已，不敢以取強。
  • 果而勿矜、勿伐、勿驕；果而不得已，果而勿強。
  • 物壯則老，是謂不道——兵與火候皆忌過剛。

第三十一章　恬淡為上 ​

**兵器是不祥之物，物類都厭惡它，所以有道的人不靠它立足。**君子平時以左為貴，用兵時以右為貴。兵器不是君子常用之器，不得已才用，以恬淡為上。勝了也不自以為美；若以勝為美，就是樂於殺人。樂於殺人的人，不可得志於天下。

所以吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右——用喪禮的態度來對待用兵。殺人眾多，以悲哀哭泣；戰勝了，仍以喪禮處之。

治世：不得已才用兵 ​

聖人治天下，道德為上，政教次之。到不得已才興征伐，長子率師、弟子載屍——《易》對「貞」「兇」深戒。更何況逞虎視鷹揚、以侵伐為能事？那不是止亂，而是好兵。古人以「止戈」為武；窮兵則非君子常用之器。

君子常用的是什麼？道、德，好生惡殺。一談兵就見殺機。殺伐一張，河山震動，連雞犬不安——慘到極點。蚯蚓尚且貪生，螻蟻也知畏死，微物猶厭惡殺伐，何況人？因此有道之士不屑處其中。

凡物貴陽賤陰：左為陽、生氣；右為陰、殺機。君子平時尚左；一到用兵卻尚右——賤兵可知。即使除殘去暴、伐罪弔民，懸正旗、布堂陣，仍屬不祥之器，聖王所不樂。

國家承平，本無需武備。一旦邊陲告急、叛亂頻生，萬不得已才用兵，也只求步伍整齊、賞罰嚴肅：師行處樂供壺漿，兵過鄉仍安耕鑿——所謂克柔克剛、以威以德，在此可驗。

勝而不美 ​

不逞兵威，不誇將略，惟是恬淡無為、從容自得。雖處戎馬紛爭之地，仍有步伍安詳之風。以此取城、制敵，勝有必然。

話雖如此，勝也只是兵家之常，怎能說鐘鼎銘勳、旗裳紀績，當作後世美觀？若以此為美觀，必是忍萬姓荼毒、博一己功名——無生人之德而有殺人之心，怎麼可以？

樂於殺人的人，心殘忍、法森嚴，不能大度容人。這種人若得志於天下，蒼生無遺類。古者吉事尚左、凶事尚右：偏將居左、上將居右——專殺伐之權的上將軍，偏將必須稟命，不得逞威，這就是用喪禮來處軍禮。

並不是真的要士卒唱送葬歌，而是謹慎小心到極點。又說「殺人眾多，以悲哀泣之」——戰伐傷蒼天好生之心，實出無奈。弔古戰場者，見屍滿城濠、血盈溝壑，天地若含悲，草木若生愁，何況人？

即使戰勝了，群酋率服、萬姓又安，反躬自省：蒼蒼赤子遭鋒鏑而流離者半、死亡者亦半，心裡只有戚然。何敢奏凱還朝、歌功頌德而自炫？念及此毫無德色，反多戚容，仍以喪禮處之而已。

孟子說：「我善為陣，我善為戰，大罪也；惟國君好仁，天下無敵。」又說：「威天下不以兵革之利。」可見神武不殺、仁者無敵，才是治世良模；用兵非聖人之常道，王者不貴。

丹法：臨爐用火亦當恬淡 ​

這比喻臨爐用火：實為老弱之人扶衰救弊，不得已才為之，何敢矜奇立異、自詡為功？旁門把進火退符、採藥煉丹等一切有作有為，當成神仙之道——誤了，遠了。

少壯之身本全，不須採煉也可得藥結丹；衰老之軀被氣質物慾濡染已久，不加猛烹急煉，則氣質不化、物慾難除。以汙濁之身想行無為自然之道，怎麼可能？像屋子不潔，嘉賓難迎——須先掃除身中汙垢，色相俱空、塵根悉拔，本來真性才在其中。

話雖如此，勉強修持也要安然自在，才不動後天凡火、傷及性命。所以太上以恬淡為上，勝而不美。否則只有後天而無先天，僅有凡氣而無真氣——一腔火性，能長久嗎？

以殺為樂，則殺機滿腹，哪裡夠得上為天下之主、受天下之福？其不可得志於天下是一定的。可見修煉之士雖用作為工夫，也要有仁慈惻怛之懷、謙下柔和之心，後天中才有先天。古人火候無爻策，藥物無斤兩——順天而動，率性而行；雖有作為，亦不為害。

本章要點 ​

  • 兵者不祥，不得已而用，恬淡為上。
  • 勝而不美；以喪禮處戰勝。
  • 丹法用火同理：不得已、不矜伐，仁慈謙柔，後天中才有先天。

第三十二章　知止不殆 ​

道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

道本沖漠無朕，卻又萬象森列，無人不具、無物不有。人物未生以前，它是本；既生以後，它是根。雖至隱至微，一刻也離不得——離了，萬事萬物都瓦裂。

經文說：「道常無名。」為學人方便，不得不給它名字：黍珠一粒、陽神三寸，自在玄宮、周通法界——太樸完全。其物雖小，其用則大。

天下萬事萬物都賴它為君，誰能把它當臣屬排在後頭？就像侯王操生殺之權、為萬民之主，誰敢不奉命令？人若得此太樸，拳拳服膺、守而不失，雖殊方異域也會航海梯山而來，何況近處？可見萬國賓服，都因能守此樸。

人自有生以後，氣質拘之、物慾蔽之，道之存者所剩無幾。若想抱樸完貞，惟有效法天地而已。

天氣下降，地氣上騰，猶人坎離交媾，水火調和。天地相合，而甘露垂珠，自然降於中宮，此陰陽燮理，日月同宮，誰為為之、孰令致之？皆由以道為之主宰。然道究有何名哉？或曰“真鉛”，或曰“金丹”。古人制此名，皆為後之修道的人計耳。修道的人既知其名，即當求實。彼自陰陽交媾，一點落於黃庭，就當止其所而不遷，安其居而不動，斯大道乃常存。

既知所止，中有主而不易，又奚至生滅而遭危殆之辱嗎？可見道散於外，浩渺無垠，渾淪莫測。及斂之於內，混混沌沌，退藏有密。學人苟莫知統宗，無從歸宿，則散而無紀，即立己猶不能，怎能及人？經文說：「道之在天下，猶川穀之於江海。”惟有主歸，所以成其大。

子思謂君子之道費而隱，其即此一本散萬殊，萬殊歸一本之道。

此章甘露是鉛汞合而始降，“知止”是神氣萃於中宮。太上俱渾言之，吾再詳道之：學人想修性命，先明鉛汞。古云：汞是我家固有之物，鉛乃他家不死之方。若但言心性，無從捉摸，古仙真借名為汞。此個汞非他，乃心中靈液——從涕唾津精氣血液，後天所生陰滓物中，加以神火下照久久，化為至靈之液。此個靈液，元性所寄。

因為本性原來清淨，不染纖塵，與太空等。非從後天色身所有之精，用起文武火，加以神光了照，則靈液不化，靈性無依。所以煉丹之士，必先煉精化氣，所謂“此精不是凡人精，乃是玉皇口內涎。”玉皇比心也，心中靈液即涎。

既得精生汞化，由是靈液下降坎宮，真陽亦復上升，交會於黃庭內釜，我以神氣凝注於此，久之真鉛從此蓬勃絪縕而有象，此即所謂“得藥”。然靈液取真水也，真陽即真氣，真氣即鉛。汞為精、鉛為凡，二者皆後天有形有象之鉛汞，只可順而生男育女，不可為長生大藥。

必從此汞之下降，鉛之上升，會閤中宮，凝神調息，片刻間兀兀騰騰，如霧及煙，如潮如海，才算是真鉛，可為煉丹之本，所謂坎離交而得藥。於是運起陽火陰符，逆從尾閭直上泥丸。泥丸久積陰精，與我這點真鉛之氣，配合為一，即所謂“乾坤交而結丹”是。陽氣上升泥丸，有何景象？

覺得頭目爽利，非等平日之昏暈，有如風吹雲散，而天朗氣清，另有一番氣象，才算是真汞。

以前之汞，還是凡汞，不可以養成仙胎。鉛汞會於泥丸，這時候之凡精凡氣，合同而化，不見有鉛，並不見有汞，是一清涼恬淡之味，化為甘露神水，香甜可口，不似平日粗精濁氣，即古人謂“醍醐灌頂”是。從上顎落下，吞而服之，遂入黃庭溫養，即封固了。此個真精一生，渾身蘇軟如綿，欲睡不睡，欲醒不醒；

而平日動盪之身心，至此渾然湛然，不動不搖，自安所止而得所止，又有何危殆呢？此境非大靜大定不能。若夫採取之法，即一意凝注，毫不分散，古人謂之“不採之採勝於採”是。學人行一步自有一步之效驗。若無真實處，工猶未至。天機畢露，人可以自己去印證。

本章要點 ​

  • 道常無名：太樸雖小，天下不敢臣；侯王能守，萬物自賓。
  • 知止所以不殆：名既立，須止其所、安其居。
  • 丹法：甘露是鉛汞合而降；知止是神氣萃於中宮；不採之採勝於採。

第三十三章　知人者智 ​

**知人者智，自知者明。**勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

修身不外乎性命。想盡性立命，必先存心養性、保命全形；修煉積累，本性才長圓，天命才在我。要盡心，必先知性：知人生之本純乎天理、不雜人慾，才叫睿智。由此遏欲存理，時時省察、刻刻防閑，務令私慾盡淨、天理流行，洞見本來面目，惺惺不昧、了了常明——這就是圓明妙覺。不是外面想像，而是自家真知，他人無法代替。

經文說：「知人者智，自知者明。」若要立命，必先煉己。煉己有兩端：一是物慾——物慾不除，天真難現。不除而想得藥結丹，就像嘉禾雜在荑稗裡不先除草，勢必苗莠並長。不先勝人慾、常操常存，即便有定守，未必有定力。經文說：「勝人者有力。」二是氣質——氣質不化，身何由固？

所以剝膚存液，剝液存神，剝神還虛，層層剝盡，方能與道合真。苟非精固氣壯，怎能戰勝群陰，掃除六賊，致令一身內外，精瑩如玉，變化凡軀，煉成仙體哉？經文說：「自勝者強”。如是煉己了矣，命已立矣，功不於此盡呢？道不於此成呢？

話雖如此，起火有時，止火有候，若當火足之時，不行止火之功，精必隨氣之動而動，所以知止養丹，如貧者之積財而富，常覺有餘。既知止火，尤要進火以養丹，退火以溫丹。非有志之士，斷不能綿綿密密，不二之息如此。《易》曰：“天行健，君子以自強不息。”其即此強行者有志之謂嗎？自此溫養之後，但安神息，一任天然，無一時一刻之失所。

子思子謂“至誠無息，不息則久”者此。

至若凡身脫化，真靈飛昇，亦猶凡人之死。但凡人之死，死則神散；而聖人之死，死猶神完。形雖死而神如生，怎能不與天地同壽嗎？

此言知人道、勝人慾，猶是窮理盡性一邊之說。惟性見心明，洞徹本原，神強氣壯，煅盡陰滓，始能了性立命。性命不分二途，復歸於混沌未開之天，而陰神盡滅，陽神完成了。其間煉精化氣，煉氣化神，尚有止火養丹。《悟真篇》說：“若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”此之謂。夫煉精化氣，為入胎之始；煉氣化神，為成胎之終。

不知止火，則氣不入於胎。精雖煉而為氣，猶可因氣之動而復化為精。且不知止火，則神不凝於虛空，氣雖煉而成神，猶可因神之動而復化為氣。經文說：「知足常足，終身不辱。”太上之言，非欺我。至若神歸大定，氣亦因之大定。百年之久，渾同一日。一念游移，即同走丹。如此任重道遠，非強行有志者，不能常止其所，歷久而不敝。

三昧火化，直上凌霄，雖死猶生，精神足與天地同壽。金丹始終，盡在這裡。

本章要點 ​

  • 知人者智，自知者明；勝人有力，自勝者強。
  • 知足者富，強行者有志；不失其所者久。
  • 死而不亡者壽——形滅神完。
  • 煉己兩端：除物慾、化氣質；知止養丹，強行不息。

第三十四章　終不為大 ​

**大道汜兮，其可左右。**萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣被萬物而不為主。常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名於大。因此聖人終不自為大，所以能成其大。

道本淵涵無極，浩蕩無涯。《詩》曰：“左之左之，君之宜之；右之右之，君子有之。”觀此可見道之隨時取用，無人不遂，無物不充啊。這道也，何道？萬物生生之本。道在天地，萬物資以為生，而不辭其紛擾。以道沒有不足，所以其生沒有不暢。話雖如此，生之遂之之道既足，而物賴以成，亦若物之自生自遂，而道不見為有，其成功為怎麼樣呢？

雖不名為有，而天地之大，四海之遙，無人不被其涵濡，無物不荷其帡幪。且聽物之自生自育，而道若不知其有生有育。普護一切，包涵萬有，斯誠“衣被萬物而不以為生”啊。道之功成，浩浩乎無可名。常無慾也，無慾即常清常淨，真常之道。

就其小而名之，雖一草一木之微，無有或外；彌綸萬有，無隙可尋；渾然一團，纖塵悉化。此小莫能破之義。經文說：「常無慾可名於小”。就其大而名之，鋪天匝地，統育群生；亙古及今，包含萬夤，而究無一物之不歸，無一夫之或外。此大莫能載之旨。經文說：「萬物歸焉而不為主，可名於大。”聖人之道，何其費而隱哉？

夫聖人與道合真，靜則守中抱一，渾同於穆之天。動則因物隨緣，儼寓時行之象。惟天為大，惟聖則之。聖實與天同其大。然聖終不以為大。惟不以為大，所以能成其大，此所以為大聖人嗎？

此言道之浩浩，生萬物而有餘，被萬物而至足。無小無大，悉包箇中。聖能成其大，皆由修造有本。今特詳下手之功：如打坐之時，先凝神，繼調息。到得神已凝了——不必有浩然正氣，至大至剛，充塞天地；只要心無煩惱，意無牽掛，覺得心如空器，一點不有。

意若冰融，片念不生，此身聳立，恍如山嶽鎮靜，不動不搖——由因此神光下照於氣穴之中，默視吾陰蹻之氣與絳宮之氣兩相會於丹鼎之中。我即以溫溫神火細細烹煉，微微巽風緩緩吹噓，自然精融氣化。此即煉精化氣。憑什麼知其煉精化氣哉？前此未採外來之氣，與吾心內之神，兩相配合，會成一家。此個坎離各自分散，全不相依，呼吸亦不相調。

到得收回外氣，以制內裡陰精，氣到之時，陰精自化。

上下心腎之氣，即合為一，自然絳宮安閒，腎府自在。外之呼吸，與內之真息，合為一氣，渾如夫婦配成，聚而不散。日充月盈，真陽從此現象了。此即化氣之明徵。既已化氣，再行向上之事。什麼叫向上之事？這時候呼吸合、神氣交，凝聚丹田，宛轉悠揚，幾如活龍游泳，一日有無數變化。

我惟凝神於中，注息於外，聽其天然，自然靜極而動，動極而靜，此即煉氣化神。到得靜定久久，我氣益調，前此宛轉流行於丹田者，此時烹煉極熟，覺得似有似無，若動若靜。精看不覺，細會始知。

此際務將知覺之心，一齊泯去，百想無存，萬虛全消，即丹田交會之神氣，聽他自鼓自調，自溫自煅，我惟致虛守寂，純任自然，神入氣中而不知，氣周神外而不覺。

如此烹煉一陣，自有一陣香風，上衝百脈，遍體燻蒸。此所謂神生氣。又覺精神日長，智慧日開。一心之內，但覺一息從規中起，清淨微妙，精瑩如玉。此所謂氣生神。如此神氣交養，兩兩相生。這時候正宜撒手成空，不粘不脫，若有心，若無意。此煉神還虛之實際。此三件功夫，一時可行可到。學人須遵道而行，不可但到神氣粗交，未至大靜，即行下榻。

又不可但到神氣大交，凝成一片，兩不分明，未到虛無清淨自在之境，速離坐地。必須照此行持，從煉精起，久久氣長神旺，化為清淨自然，再加歸爐工法，然後合乎天地盈虛消息，與一年春夏秋冬氣象，如此始完全一週。工夫照此修持，自然我氣益調，我神益靜，中有無窮變化、不盡生機。

由此日夜行工，綿綿密密，寂照同歸，自有真氣燻蒸：上朝泥丸，下流丹府，透百脈而貫肌膚，勃然不可遏——這是河車之路自然而通。我不過順其所通，略微引起就夠了。不像旁門以私意硬運死行，不看它自動自靜就硬定起止。久之丹成道立，走霧飛空，與天為徒。聖人成其大，絕非輕易。

本章要點 ​

  • 大道汜兮，可左可右；生而不辭，功成不名有。
  • 衣被萬物而不為主——可名於小，亦可名於大。
  • 聖人終不為大，故能成其大。
  • 下手：凝神調息→煉精化氣→煉氣化神→煉神還虛；順自動之機，勿私意硬搬。

第三十五章　往而無害 ​

**執大象，天下往。**往而無害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。

什麼叫大象？即生天生地生人生物之大道。以其無所不包，經文說：「大象。究何象哉？大概無極罷了。顧無象為象，究將何所執呢？亦無執為執，斯於道不悖了。人能常操常存，勿忘勿助，則大象執焉，大道在啊。昔孔子告顏淵曰：“一日克己復禮，天下歸仁。”是知大道所歸，即天下所歸。無論歸人歸道，俱是心悅誠服，又何害之有嗎？

吾知一氣相貫通，萬物皆默化。融融洩洩，上下相安於泰運之天。此直自然之依歸，非一時所感激。苟徒飾片時之耳目，未始不源源而來。但如世之雅樂可懷，香餌可口，亦足令過客停驂，流連不去，然可暫而不可常。惟道無味，不似肥濃甘脆，令人咀嚼不已，饜飫無窮，而人之爽口悅心者，自不厭啊。此無味中之至味，非世味之濃所可擬。

話雖如此，道無方所，亦無形狀，難想像亦難捉摸。經文說：「視不見，聽不聞，而取之靡窮，用之不竭，有如是。誠範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，這道之所以為大耳。學人其知所向往啊！

此言人必效天地交泰，而後融融洩洩，不只是雅樂可懷，香餌堪味，令人歎賞不置。然其境地非易到。苟當私慾甚熾，血氣將衰之時，不先從極動之處，漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不停，真息不見。惟動極而靜之際，勿來真意以主持之。此意屬陰，為之己土。少焉恍恍惚惚，陰陽交媾，大入杳冥之境，似夢非夢，似醒非醒。

於此定靜之中，忽覺一縷熱氣，混混續續，氣暢神融，兩兩交會於黃房之間，將判未判，未判忽判。此即真鉛現象。心花怒發，暖氣融融，元神躍躍，不由感觸，自然發生，斯了玄關兆象，太極開基。這時候惟用一點真心，發真意以收攝之。此意屬陽為戊土。其實一意，不過以動靜之基，分為戊己之土罷了。

蓋玄牝未開，混沌之中，有此真意為主，即無慾觀妙之意，謂之陰土；及玄牝開而真機現，即有欲以觀其竅，謂之陽土。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。生天生地生人生物，皆此一點真意，為之貫注。修行人能以真意主宰運行，庶不至感而有思，動而他馳。所謂天關由我，地軸由心；宇宙在乎身，萬化生於心，皆此時之靈覺，為之運用而主持。

經文說：「，略先一息，則真機未現，採之無益；略後一息，則凡念已起，採之又多夾雜，不堪為我煉功大藥。此須有大智慧、大力量，方能於此一息中認得清、把得定，以為成仙證聖之本。話雖如此，此個玄關，始而其氣柔脆，只覺微有熱意從下元起，久則踴躍周身，似有不可遏抑之勢。

學人須於至微處辨得明白，以真意主持，毫不分散；久之氣機大有力量，一任兀兀騰騰，隨其所至，不加一意、不參一見，才算得。到氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，喧鬧之中也禁不住——總要有靈覺之心主持，才不致差。

本章要點 ​

  • 執大象，天下往；往而不害，安平太。
  • 樂與餌，過客止；道之出口，淡乎其無味。
  • 視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
  • 黃註：大象即道體；真味淡而可久；玄關一息之機不可先後失時。

第三十六章　國之利器 ​

**將欲歙之，必固張之。**將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。

天有盈虛消長，人有壽夭窮通，此亦氣數之常。然只可以概凡夫，而不可以律聖人。聖人則有挽回天地之能，扭轉乾坤之德，要不外乎顛倒陰陽，逆施造化罷了。即如時至秋也，萬物將收，而欲歙弱而難整，聖人則有張天地之氣運，強血氣之功能啊。時至冬也，萬物皆廢，而欲槁奪而難生，聖人則有氣象之重興，歲月之我與者。

此至微而至明，實常而實異，非聖人之莫喻。易危為安，反亂為治，非神勇者不能臻此神化。然究其所為返還之術，不過曰柔、曰弱。惟其柔也所以能勝剛；唯其弱也，所以能勝強。所用者何？人無精則絕，魚無水則滅，一旦脫之於淵，則水涸而生機息了。亦猶人元真一之精，則所存者幾希。人之與魚，同一不離乎水。

但非天露之水，乃造道淵深，一元之水。汩汩乎來，頻相灌溉。昔莊子謂相濡以沬，相呴以溼，不若相忘於江湖，是其旨。後世旁門，以有形有質之精，為修煉長生之本，大概不知道之為物，剛健中正，純粹以精，都從恍惚杳冥、虛無自然而生者。其間火藥之密機、烹調之的旨，非聖師不授，非至誠不幾，非有功有德、虛心訪道、竭誠求師者，未易仙緣湊合。

蓋天機密秘，天地至重，鬼神最欽，妄傳匪人，殃遺九祖。猶國家利用之密器，不可以輕示人。因此君子縝密而不出也，學人亦見及此呢？

此言修道之士，真有宇宙在手，萬化生心之妙。然亦不過觀天之道、執天之行，順而取之，逆而施之就夠了。非寓生機於殺機之中，即所謂至陰赫赫，至陽肅肅。赫赫出乎天，肅肅出乎地。由至陰而取至陽，所謂資機者此。人能於黑山窟取陽，鬼窩裡取寶，即是盜生機於殺機之內。要皆在天地虛空中取，人身虛靜處奪，此精才是真精，非世之凡精可擬。

人能盜之不失其時，用一度工，自有一度之進益。勸學人以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人傳授口訣。否則最大事情，驚天地而動鬼神，縱是神仙，要皆不傳者多。蓋天機至密，天律最嚴，不可違。莊子曰：“使道可獻人，則人沒有不獻之於君。使道可進人，則人沒有不進之於親。使道可與人，則人沒有不與之於弟兄。

使道可傳人，則人沒有不傳之於子孫。」而皆不可者何？因為中無德而道不立，中無主而道不行。合數聖之言，就知國之利器不可輕以示人。後世修道的人，切勿藉口「大道為公」而不擇人而授，以致自遭天譴、悔之無及。這裡有「公而不公、不公而公」的分寸，非下學輕易可參，務須凜之。

本章要點 ​

  • 將欲歙之，必固張之——柔弱勝剛強之機。
  • 魚不可脫於淵；國之利器不可以示人。
  • 丹法：收放、進退皆有機先；利器不輕洩。
  • 治世與密傳同忌：妄傳匪人，殃遺九祖。

第三十七章　道常無為 ​

道常無為而沒有不為。侯王若能守之，萬物皆自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

道雖自然無為，然著於無為，又成頑空之學。須於無為植其本，有為端其用，無為而有為，有為仍無為，斯體立而道行，道全而德備了。所謂常應常靜，常寂常惺，放之則彌滿六合，卷之則潛伏方衷。即此衝漠無朕之時，有此坐照無遺之概。雖曰無為，而有為寓其中；雖曰有為，而無為賅其內。斯大道在我，大本常存。

任尊貴王侯，若無此道為根本，則萬物皆隔閡而難化。惟能持守此道，則天下人物，性情相感，聲氣相通，自默化潛移，而太平有象了。話雖如此，承平日久，古道難敦。此亦情所必至，理有固然，無足怪。及創造頻仍，繁華肇起，人心愈險，禍亂彌多。此又天地之氣數，人所不能逃者。惟聖人具保泰持盈之法，久安長治之謀。

於文物初開之世，而以無為、無作、無思、無慮，渾然無名之太樸，為之修諸己而措諸人，導於前而引於後，純乎天不雜以人，所以內鎮宮廷，外鎮天下。屯之初九，日盤桓利居貞，為草昧未開者之一鎮。夫石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。凡樸之鎮猶且如此，況無名之樸？合民物而一為之鎮呢？倘不歸渾穆，斷難使會極歸極，鹹登衽席之安。

惟不識不知，順帝之則，渾忘道德，不識天人，斯為得之。經文說：「無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下自正。”此大概恬淡無欲，郅治無為，上不知所為化，下不知所為應，上與下兩相安於無為之道，有不知其然而然者。舜之無為而治，所以獨隆千古。為民上者，可不以無為為本哉？

此論治世之道，無為為本。修身之道，亦不外乎此。侯王比人之身，至尊至貴，俗雲“一劫人身萬劫難，既得人身遇已奇”了。又聞正法，不更美呢？於此不修，則精神必耗，身命難延。一轉眼間，氣息泯滅，又不知為鬼為蜮，或獸或禽。輪迴六道，輾轉不停，何時才得出頭？今逢法筳大展，大道宏開，可不急急修持，而令歲月之蹉跎嗎？

萬物比人身中五官百體，精神血氣，能守此無為常道，則諸慮自息，百骸俱理，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，不只是金相玉質。侯王能守，萬物自化，比一心內照，則變化通靈。然火候未純，氣質尚在。當此精神大整，智慧頻生，或好談過去未來，以逞其才；或喜語建功立業以誇於世。種種作為，皆由道德未純之所以。

惟此玉液丹成，重安爐鼎，再闢乾坤，仍以無名太樸傾於八卦爐中：內用天然神火，外加增減凡爐，久久火化，連無名之樸也渾忘。無知無欲，恬然淡然，凡身變化，自返還於先天一氣，仙道才成。所說的「不欲以靜，天下將自正」，治世修身，太上是一以貫之的。

本章要點 ​

  • 道常無為而無不為。
  • 侯王若能守，萬物將自化；化而欲作，鎮之以無名之樸。
  • 無名之樸，亦將無欲；不欲以靜，天下將自定。
  • 守樸無欲，則身心家國皆可自定；有為無為互為體用。

道經收束 ​

重點： 道常無為而無不為；侯王若能守，萬物將自化。

以下進入德經，由「上德不德」轉入損之又損、慈儉不先。

德經（下）· 總起 ​

德經自三十八章起，言上德不德、為道日損、三寶不爭；黃註仍以修身凝道為本，兼及治世。

德經關鍵白話
上德不德不自以為德，德乃常存
為道日損損之又損，以至於無為
我有三寶慈、儉、不敢為天下先
為而不爭利物而不與物競

第三十八章　上德不德 ​

**上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。**上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

講疏 ​

德不是越「做得出來」就越厚，而是越不刻意標榜，越接近源頭。可先用一張表把厚薄看清楚：

層次特徵白話感覺
上德無為而無以為率性而行，連「我有德」這念頭都沒有，德反而常在
下德為之而有以為知道德美、愛德名，唯恐失德失名——兩念一跑，渾淪就破
上仁為之而無以為不得不有為，但順理、因時，有為仍近無為
上義為之而有以為喜功稱雄，難歸淡定；上行下效，爭奪難止
上禮為之莫應，則攘臂而扔之只剩往來儀文、施報算計；稍不應就動手——忠信之薄、亂之首

上古渾樸：老其老、幼其幼，安耕樂業，連「道德」「仁義」的標籤都少提——不是沒有仁義，而是仁義還沒從道裡拆出來當口號。道為體、德為用；再往下，仁義禮智是用中之用。後世人心變詐，才一層層往下掉：失道而後德，失德而後仁……失義而後禮。禮若只剩粉飾、應於外不由於中，是非愈多，想安反而更危。

「前識」——預先算計、察察為明——看起來聰明，其實是道的表面光澤，也是愚的起點。大丈夫取厚不取薄、取實不取華：去彼取此。

落到修煉：玄關與真意真息 ​

世法一層層變薄，丹法也一樣容易走偏：咽津服氣一變，採藥煉丹再變，旁門雜出。黃註把要務收回玄關一竅——不是先安排去「找」、開了又安排去「守」。塵情雜念紛亂時，從中一覺而出，就是玄關；念起是病，不續即藥；回頭是岸、迴光返照，都指這一下。

天本無雲，雲散見空；若雲散之後又自己加煙塵（未開硬尋、已開硬守），清明反而窄暗。念馳就收回，神昏就整頓——簡捷；床上安床、動中尋動，才穿鑿。丹是丹田絪縕元氣與本來元神會合處；性立命、命了性，才談得上返還。真息是氣升降水的「具」，真意是號令攝持的「神」——兩者合一方能溫養；玄關初開時認取真意、拳拳服膺，大丹才有本。邱祖說息有一毫未定，命非己有——所以長生話頭常落在「伏氣」：氣歸中宮如如不動，又管攝嚴密。以上皆文獻義理地圖，不作實作指導。

本章要點 ​

  • 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
  • 失道而後德，失德而後仁、義、禮；禮者忠信之薄而亂之首。
  • 前識者道之華而愚之始；大丈夫處其厚不居其薄。
  • 丹要：玄關一覺而出；真息與真意互為媒妁；明心見性為要旨。

第三十九章　以賤為本 ​

**昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。**天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

講疏 ​

大道沒有第二套密碼，就是這個「一」：鴻濛未判的元氣、混混沌沌的無極，也是生出萬物形象的太極。元氣無形叫無極；萬物從無極有形，是天下之根，叫太極——聖人勉強名之曰「一」。無一則無物；得之則生，失之則沒。天清、地寧、神靈、谷盈、物生、侯王能正天下，都靠得一；一失，就有裂、發、歇、竭、滅、蹶的危機——一豈可忽視？

《中庸》「視之不見，聽之不聞，體物而不可遺」，指的也是這個無所不在的一。高莫高於道、貴莫貴於一；可它從微而顯、自下而上——所以貴以賤為本，高以下為基。侯王自稱孤、寡、不穀，正是往「賤」處站，才站得久。人若自置太高，中無主、神不凝，想事事閤中正，很難。

「致數車無車」：推很多車，反不如專心駕一車能居中制外——貪多不如抱一。玉琭琭、石落落，繁多疊積，反而生賤、生危。太上不要你琳瑯滿目，只要你抱住這一個。

修性與煉命怎麼讀「一」 ​

孔子「一以貫之」、孟子「夫道一而已矣」——講疏把「一」說成：鴻濛裡無念無渣、虛而靈、寂而惺的那一點。寬可包法界，窄不立纖塵；無極之極，不神之神。

  • 修性：侯王喻心。心常操常存，勿忘勿助，返觀內照，就是不失其一。「一」即「獨」——獨覺之地，戒慎恐懼，高與貴才能長保。
  • 煉命：講疏說有為有作，須從「下處、賤處」做起——地圖上指下丹田、陰中求陽、由下升上；一心無兩念，才是守一。到人我俱忘，才叫真得一。

得一而萬事畢：不是萬事魔術解決，而是心有主，處事才恰當。外物牽纏固遠道；連存心養性、進火退符、採取封固等名目，也只是給後人的虛擬法程——心有絲毫未淨，名目本身就成道障。道只是一道，不必另找花樣。

本章要點 ​

  • 昔之得一者：天清、地寧、神靈、谷盈、物生、侯王為天下貞。
  • 貴以賤為本，高以下為基。
  • 侯王自稱孤寡不穀——以賤為本；貪多不如抱一。
  • 性命：一即獨；煉命講疏從下處、賤處立基（文獻層，非操作手冊）。

第四十章　有生於無 ​

**反者道之動，弱者道之用。**天下萬物生於有，有生於無。

講疏 ​

道本來人人具足，為什麼還要「復」？因為一出生就被氣拘物蔽、知誘情生，道被汩沒了。要內去雜緣、外去紛擾，凝神調息、絕慮忘機，才談得上一陽發生、道氣復返——反者道之動，是返還的起點，也是丹法地圖上的「始基」。

藥歸爐、丹粗結之後，仍要謙下柔辱、綿綿了了——弱者道之用，不單是還丹那一段，從下手到丹成，都該專氣致柔。丹是太和一氣煉成的；稍粗暴，凡火一動，就傷道。

有與無：迴環，不是單行道 ​

天下萬物看起來生於「有」，「有」又生於「無」。聖人千變萬化，先在至虛至無裡採、煉，大用才流行得開。修養的節奏，講疏常畫成三折：

階段方向白話
始自無而有靜中煉出微陽
繼自有而無蓬勃之後歸於恬淡
卒又自無而有人我俱忘中長養，乃至形神之喻

有有無無，迴環不已。金丹說穿了是真氣流行一身：靜如淵沉，動如潮湧；清修者自考自證，語言說不盡。人人本有，無異同、無欠缺；只因身動精耗、心動氣亂，才輾轉生老病死。

動機要嫩，養要用弱 ​

要脫出這輪轉，得先養於靜，才能取機於動、回到生初元氣。那一動極微極嫩——稍不慎，就落入後天形質，不可用。一動之後「採不失時」，長生才有本——這是文獻裡的時位觀念，不是教你對錶硬抓。

若執著「已有所得」去硬幹，太和之氣容易被躁暴凡火傷掉。道雖至陽之剛，養成卻靠忍辱柔和——挫銳、解紛、和光、同塵。氣動仍是無中生有；有了，若不以弱養之，回不到虛無，道也成不了。人只記得「一陽來復」是動機，忘了有象仍須歸無象：有象是跡，無象是真。知此，修煉才有基。

本章要點 ​

  • 反者道之動，弱者道之用。
  • 天下萬物生於有，有生於無。
  • 返還、柔弱是道的運作方式；有無迴環。
  • 丹法：由無而有、由有返無；挫銳解紛、和光同塵以養；忌凡火粗暴。

第四十一章　大器晚成 ​

**上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。**故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。

講疏 ​

天地未開之前，是一段氤氳太和；久了氣化充盈，一覺而動，太極開基——輕清上浮為天，重濁下凝為地，人物才滋生。聖人從混沌中一覺，修成大丹，用以治身、淑世；隨緣而授，不硬塞給所有人。

人聞道反應白話
上士勤而行之欣然嚮往，略無疑意——最難得
中士若存若亡也慕道，但世味濃、俗念深，進進退退
下士大笑之疑為妖言斂財，或笑神仙為幻——蜉蝣不知春秋，井蛙不知江海

不笑，反不足以顯出道的平常裡藏神奇。君子之修造端夫婦；聖人之道不外陰陽——順則生人，逆則成仙，理一而事殊。道本無聲色；古人建言、立名，只是給後來者一條可循的階。

為什麼「若昧、若退、若不足」 ​

虛無為道，自然為功，多半自陰而陽、由下而上：

  • 明道若昧：隱得深，明才真
  • 進道若退：退一步，進得遠
  • 夷道若纇：平坦得像有坎坷，於己無增、於人無減
  • 上德若谷／廣德若不足／大白若辱／建德若偷／質真若渝：德愈充，外表愈像空、像缺、像辱、像懶、像不堅——其實是不居功、不矜誇
  • 大方無隅：不規規自守，渾然圓轉
  • 大器晚成／大音希聲／大象無形：急就章不是大器；虛極靜篤，無音而大音、無象而大象

道隱無名，卻善貸且成——借給萬物而不匱，周遍而有餘。抱道的人用之不竭，才真像上士。

戒矜誇、戒務外 ​

稍有所得就矜高自詡，五蘊未空、六塵不淨，像茅屋易燃。只修諸己、不求炫於人，歸於廣漠無事，外侮像舉火燒空，終會自熄。孔子譏「無而為有，虛而為盈」——裝出來的盈滿，本來就招人厭。真修常若不足、若退、若昧；弗期近效，久於其道，大器才晚成。

本章要點 ​

  • 上士聞道勤而行之；中士若存若亡；下士大笑——不笑不足以為道。
  • 明道若昧，進道若退；大器晚成，大音希聲，大象無形。
  • 道隱無名；夫唯道，善貸且成。
  • 真修常若不足、若退、若昧，勿求速效表相。

第四十二章　損之而益 ​

**道生一，一生二，二生三，三生萬物。**萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。所以物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之；「強梁者不得其死。」吾將以為教父。

講疏 ​

這章先講「宇宙怎麼生出來」，再講「人怎麼修」。骨幹只有一句：虛無是體，沖和是用——不是把自己弄成空殼，而是先把七情六慾、硬撐的意氣、用念頭壓念頭關掉，讓靈明不被堵住。從虛裡長出真實，從「無」裡長出可用之「有」。心不空、不鬆，真靈動不了；硬做觀空卻夾著「我要壓住」的強忍，是用後天心治後天心，反而把本來面目蓋住。

道生一，一生二，二生三，三生萬物——可以記成這張表：

層次白話讀法人身對應（文獻）
道無名總根源，空而能生未動之前的空靜
一太極：動靜未分那一團一覺而動、元精／性
二陰陽兩儀精／氣、靜／動
三陰陽＋中間主持（真意／沖氣）神氣意合為一體
萬物有主持之後，生生不息日用與修煉的種種用

太上說「道生一」：道本身說不出東西，只是至虛；虛到極處，一氣萌動，天地從這裡開始。「有物混成，先天地生」——無極之先只是一虛；動成陽、靜成陰，就是「一生二」。落到人身：微茫中忽然一覺——靜而凝聚是陰、是精；動而流行是陽、是氣。中間沒有真意做主，陰陽散掉，談不上成人成道——這是「二生三」。一陰一陽、一動一靜，才「三生萬物」。《悟真篇》也說：道自虛無生一氣，一氣產陰陽，陰陽成三體，三體生萬物。

用五行「天一生水」硬套這串數字，往往彆扭；道≈無極、一≈太極、二≈陰陽、天一地二合為三，比較清楚。

「萬物負陰而抱陽，衝氣以為和」：背陰抱陽，中間要有沖和之氣當主心。陰陽沒有這口氣，中無主；連生物都不穩，何況修道？精氣神俱足，陰陽才合得回太極。生人與成仙同一理，差在順逆；元氣為體、陰陽為用，才談得上金丹。

損之而益，與強梁之戒 ​

王公自稱孤、寡、不穀——別人嫌晦氣，他故意往下站：高易危、滿易損。要一陽來復，得先損之又損，心氣和平；群陰裡才長得出真陽——損之而益。才智自矜、志滿氣剛，欲益反損——益之而損。太上說「人之所教，我亦教之」：教的是至柔。強梁橫行，終難善終；未得丹用虛靜守，既得丹用柔和養——多思自大，小則傾丹，大則傷身。

精氣神三層（別搞混） ​

名不是什麼講疏裡指什麼串到「生」
精非交感之精虛中靈明／性道生一：虛→精
氣非口鼻呼吸先天氤氳／命一生二：精→氣
神非思慮識神元神、真意二生三：氣→神

三者從太和一氣來，用柔和養，不能用躁暴硬頂。打坐先寂滅情緣；忽焉一覺，一心無兩念。陽生藥產、河車等名相，只是把「一氣升降、陰陽合真意為三」畫成地圖——自矜自強，地圖變車禍。滿腔雜妄還硬採硬運，是瞎煉；出問題反怪大道不真，多半不知道：道的本色就是至虛至柔。「強梁者不得其死」是教父——第一條戒。以上文獻義理，不作實作指導。

重點： 不是把陰陽拆開各煉，而是讓陰陽在沖和裡合成一氣。

本章要點 ​

  • 道生一，一生二，二生三，三生萬物——虛→氣→陰陽→真意合而萬物生。
  • 萬物負陰抱陽，沖氣以為和；虛無為體，沖和為用。
  • 王公自稱孤寡——損之而益；滿招損，謙受益。
  • 強梁者不得其死；虛靜存心、柔和養氣，忌躁暴凡火。

第四十三章　無為之益 ​

**天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。**不言之教，無為之益，天下希及之。

講疏 ​

道是什麼？鴻濛一氣。天地未開，氣在空中；天地既闢，氣寓天壤——先天常存，後天也不滅。天地抱住這口氣才運轉無窮；聖人效法天地，誠於中則形於外，盡乎己則成乎人。狀貌是「空」：一通百通，一明俱明。北辰居所而眾星拱、過化存神而與天地同流——不必轉念移時，一氣潛孚。

《詩》說天命「於穆不已」「無聲無臭」——柔莫柔於此。可天地沒這氣就塊然無用，人物沒這氣就冥頑不靈。所以天下之至柔，馳騁天下之至堅；無有入無間——視不見、聽不聞，卻體物不可遺，沒有縫插不進去。極柔的東西通常無用；唯有道之至柔，能撐起至堅。極「無」通常什麼也做不成；唯有道之無有，能主宰萬有。骨幹只是渾然一氣，周流不滯——太上因此說：我由此知道無為大有益。

天地無為而自化，聖人無為而自治，民物都被澤——同一口氣彌綸。落在人身：浩氣流行，不必硬搬運，自然灌溉周身。教也一樣：身教重於言教；天不言而四時行，聖不言而天下化——不言之教，無為之益，天下希及之。

順逆與「藥」（文獻層） ​

初學要信心、勇志，自淺而深，耐之又耐，久則自然。天地生物是順道：先天神生氣、氣生精——聽其順，能生人，也會精耗氣散。黃註說太上另示逆修：致虛養靜，從無知無覺裡尋有知有覺——「寂然不動，感而遂通」。後天之精有形，先天之精無跡；恍惚中有物，玄關一動，太極開基——氣大包天地、細入毫毛，古仙喻為藥、延命酒、長生根。

採取、烹煎、火候老嫩等名相，講疏只提醒：配合不正、失時失法，災患隨之——要把前後數章合起來讀，才少差錯。此為義理地圖，不作實作指導。

本章要點 ​

  • 天下之至柔，馳騁天下之至堅。
  • 無有入無間；吾是以知無為之有益。
  • 不言之教，無為之益，天下希及之。
  • 人身：浩氣流行不必硬搬運；丹法名相須閤中正，忌失候（文獻理解）。

第四十四章　多藏厚亡 ​

**名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？**是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

講疏 ​

好名的人覺得「無名則身湮沒」；好貨的人覺得「無貨則身難堪」——於是貪名捨身、黷貨喪身。賈誼說「貪夫徇財，烈士徇名」，古今一樣。可仔細問三句：

比較問法常理答案
名 vs 身哪個更親？名在外，身在內——不該為名喪身
貨 vs 身哪個更多（更重）？身貴貨賤——不該為貨亡身
得 vs 亡哪個才是病？得名貨而失身，不如得身而失名貨

甚愛必大費：愛得太狠，精神生命先掏空。多藏必厚亡：藏得越多，機謀越多，身心越傷；勢大罹禍、財多受誅，史不絕書。知足則不辱，知止則不殆——范蠡全身、張良從赤松，都是知幾。

丹法對讀：止火養丹 ​

講疏把「名」比幻景、「貨」比藥：貪幻景易被魔纏，好硬搬運易招兇。藥未歸爐可進火運之；藥既入鼎，宜止火養之。火足不止，傾丹倒鼎，外擾中亡。大道本虛無平常——美酒豔色、樓臺金玉，或自認身外有身、已登仙殿，一念外馳，金丹片刻可毀。幻名幻象一筆勾銷，知止知足，常養靈丹，才長久。以上為文獻對讀，非操作手冊。

本章要點 ​

  • 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
  • 甚愛必大費，多藏必厚亡。
  • 知足不辱，知止不殆，可以長久。
  • 火足當止火，丹回當養丹；外擾中亡，皆由不知止。

第四十五章　大成若缺 ​

**大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。**躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

講疏 ​

道本虛無自然，無有而無不有，無為而無不為。未成未盈時，還有形象可摸，容易自滿；真到大成、大盈，反而像處處缺、像沖漠無狀——不是愈學愈差，而是我即道、道即我，再沒有一個「我有成、我有盈」可誇。還覺得有成有盈，就仍與道為二。

所以修道是愈有愈像無、愈多愈像少：

經文白話
大成若缺大成反不見「成」，用卻不敗
大盈若沖大盈反像空曠，用卻不窮
大直若屈浩氣至剛，體感卻像屈
大巧若拙神妙無方，自覺愚拙
大辯若訥言近旨遠，嘴上像說不利落

心空似海、神靜如嶽時，覺得沒什麼可用；一應物，卻塞天地、貫古今。道反虛無，學歸自在——與天地運轉而不自知，成才大且久。

「躁勝寒，靜勝熱」：講疏可讀成陽氣充則能禦寒、靜定深則能勝熱；真到清明在躬、一歸和平，連躁寒靜熱的對立都淡了。清靜為天下正——身之正氣凝，旁門自然站不住。

進境看「忘」不看「炫」 ​

未到虛無平常，人只見盈不見缺。少則得，多則惑；洪鐘無聲，滿壺不響。大德不德、大為無為——不是客套：有得所以無得，無得才是真得。道愈高心愈下，德彌大志彌卑。一有所長就驕矜傲物，無道無德寫在臉上。

為學日益，為道日損——損之又損至於無。別把修道當百工技藝，以「自覺有益」當進境；以虛無為宗，功至於忘，再至於忘忘，才近化境。退則進，弱則強，以減為增——進不進，只看心忘不忘。

本章要點 ​

  • 大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。
  • 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
  • 躁勝寒，靜勝熱；清靜為天下正。
  • 修道以虛無為宗；退則進，弱則強，以減為增；進境看心之忘。

第四十六章　天下有道 ​

**天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。**罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

講疏 ​

天下有道：君民安，征伐無用，戰馬退下來耕田施肥——卻走馬以糞。天下無道：盜賊干戈，戎馬養在郊外備戰。馬往哪裡走，幾乎就是國運的溫度計。

昇平一久，享用升級：奇技淫巧、鮮衣美食不夠，又要瑤臺；千里不夠，又要萬裡——內色荒、外禽荒，再加尚利急功、窮兵黷武，不亡何待？根子都在一念之慾：欲起則貪生，未得期得、既得恐失。綱常壞、禍患興，幾乎是定式。

經文白話
罪莫大於可欲可欲一開，貪從哪裡生？
禍莫大於不知足不知足，得失都成禍種
咎莫大於欲得總想「再多一點」，咎就來了
知足之足，常足志滿心泰，得任之、不得亦任之

有天下、國家、身命，能否常保，往往看這一念剪不剪得斷。罔念成浩劫，克念開鴻圖——幾希之間。不知足者愈求愈失、愈失愈求，力倦神疲；知足者順自然，不忮不求，反而常足。

身＝國、馬＝火（對讀） ​

講疏以天下比身、以馬比用火煉丹：人有道則精盈氣足，順守即可；無道則精消氣散，才須元神真息整治。下手養於外田像「戎馬生於郊」；垢盡清來、歸爐溫養像「卻走馬以糞」。一身之危與天下之亂，多由一念之慾潛滋——慾壑難填，有天下者可失天下，有身者亦可喪身。太上這幾句與孔門慎獨、佛氏正覺同路：杜漸防微。文獻對讀，非實作指導。

本章要點 ​

  • 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
  • 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。
  • 故知足之足，常足矣。
  • 外擴征伐與內擴貪欲，皆耗國耗身。

第四十七章　不為而成 ​

**不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。**是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

講疏 ​

君子萬物皆備於我：不出戶庭修身，世道人心、治亂存亡之機，仍可洞然於方寸——不是靠術數，是物我同源：窮一己之理，即盡天下之理。不開窗牖，也能契無言之帝載、不息之天命、陰陽生長收藏——天人一貫：修身之命，即契天之命。所以不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

若只往外跑、往外問，不求諸己，所知往往更少——其出彌遠，其知彌少。道在戶牖之間，何必捨近圖遠？孟子說言近指遠、守約施博：愈近愈遠，彌約彌博。

聖人抱一觀空，看似孤寂；神定則慧生——不行勝於行，無知勝於知。凡人務所見，聖人守不睹不聞：息慮忘機，戒欺求慊。拘於知覺、著於名象、好矜持多見解，志紛心雜，道不成、德不變；治世不能無為畫一，修身不能煉虛合道——外求何益？君子慎獨，人道天命有不求而自知者。

無為不是枯木 ​

道以無為為宗、慎獨為要——無為而無不為，無知而無不知。但不是槁木死灰：

名講疏位置
真意萬象皆空，一靈獨照
元氣一覺而動，一陽發生
丹以真意採真氣，性命渾化，返太極之初

無為之中有作有為，無知之內有知有覺——不墮空、不著有；久則空色兩忘。天何言哉，四時行、百物生——無為之為。無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元氣——非二不化，非一不神。切勿把無為／有為各執一邊，正宗也會岔成旁蹊。長養虛靜，性命常存，道才可成。

本章要點 ​

  • 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
  • 其出彌遠，其知彌少。
  • 聖人不行而知，不見而明，不為而成。
  • 反求諸己；無為有為勿偏執；真意與元氣合方是丹。

第四十八章　為道日損 ​

**為學日益，為道日損。**損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

講疏 ​

方向工夫結果
為學日益（多見多聞）知能廣、作為多——記誦、百工皆然
為道日損（返觀內守）損至無為，而無不為

學貴尋師訪友、多見多聞；道則相反——只博覽不內照，識見愈繁，心志愈亂，學愈多道愈少。為道像剝蕉抽繭：愈剝愈少，至於無無。行一節、丟一節，像吃甘蔗，吃盡丟盡，仍返於無——損之又損，以至於無為。

「取天下」喻修道 ​

取天下看似不能不興兵，但有事之中須歸無事：一心一德，耳目心不外馳，運籌才出得來。事愈多心愈亂，神愈昏，戰未交已潰——古來傾敗，多由「有事」成災。諸葛綸巾羽扇，有事如無事；方寸一亂，再多奇謀也救不了。

經中「天下」喻道，「取天下」喻修道，「有事／無事」喻有為／無為。清淨無為、純是先天一氣，道不難成；硬搬運、全是後天，易墮旁門。或問：採藥進火怎能無為？答：因其升而升，非先有心於升；隨其降而降，非先有心於降——純任自然，有為仍屬無為。見日益不見日損，心昏道不凝；隨煉隨忘，漸消於無，再由無生有——這是講疏的進路，不是操作手冊。

本章要點 ​

  • 為學日益，為道日損。
  • 損之又損，以至於無為；無為而無不為。
  • 取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。
  • 隨煉隨忘；有為而不先有心，仍是無為。

第四十九章　聖無常心 ​

**聖人無常心，以百姓心為心。**善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

講疏 ​

聖人之心空而靈，如明鏡止水：無物不容，無物不照，因物付物，略無成心。無常心——未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯；只是隨機應變，以百姓心為心。

百姓心，不過好善惡惡。聖人對善者獎勸，對不善者誘掖——善與不善，都以闊大度量包容，使人遷善而不自知，叫德善。對信者欽仰，對不信者仍以一誠包涵——信與不信，都導向厚信，叫德信。上好善、好信，民莫敢不從、不用情。人同此心，心同此理；天下納之以誠，百姓括之以仁，渾天下為一理——過化存神，不是靠勸孝勸忠的標語堆出來的。

聖人視天下如一家，御眾以寬、使眾以慈，如父母待孩子——賢愚一愛。百姓注其耳目，聖人皆孩之。無為之治，與純言教法治，相距天淵。

身＝天下：元神元氣怎麼「善之」 ​

經中喻講疏對應
聖人心（元神為主）
天下／百姓身（元氣及凡念凡息）
善之／信之以平心、和氣待元與凡，不躁惡

人有元神也有凡神，有元氣也有凡氣；下手難免他念、凡息。養之久，元神自現——他念未除，仍以平心待之。元神既生，再靜守調養元氣——凡氣未停，亦以和氣待之。元神像蒙塵之鏡，元氣像油汙之衣：一躁心、一惡念，識神反增、凡氣更盛，見性覆命更遠。

聖人之治不論善惡誠偽，一以仁慈忠厚——一團天真在抱，即虛、即道；虛自生神，道自生氣。心若不虛，已先無道。修身治世同一理：謹守真常，善養虛無；起客念客氣，往往愈修愈遠。

本章要點 ​

  • 聖人無常心，以百姓心為心。
  • 善者吾善之，不善者吾亦善之——德善。
  • 信者吾信之，不信者吾亦信之——德信。
  • 一團天真在抱即是虛、是道；客念客氣則愈修愈遠。

第五十章　生生之厚 ​

**出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之於死地亦十有三。**夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

講疏 ​

生死像晝夜：陰陽盈虛、進退存亡，都在太極理氣裡循環。講疏把「十有三」讀成大致三分：

類經文白話
生之徒十有三順陽氣而生的一路
死之徒十有三逢陰氣而終的一路
動之死地十有三本可生，卻因知識好惡、物慾事為，竭精耗神，自己走進死地

生之數不敵死之機——因為第三人為因素在加碼。太極本身無聲無臭，動陽靜陰，發為五行、散為萬物，並不欠缺；順而生之源源不絕，逆而用之滴滴歸宗。有生無死，天地也容不下、蓄不了生機——消長正所以存生生之理。

「生生之厚」不是叫你把養生補到過頭：過度厚養其生，反而投進死地。善攝生者觀天執天，於殺機中覓生機；地圖上有陰陽顛倒、下上往返、靜觀動候等喻——落到結果是無死地：不是刀槍不入的魔術，而是不把自己擺進必死的位置。有形才有生死可傷；無形（理氣、至誠）制有形——虎兕兵刃，傷不到那一層。

十、三與攝生（文獻） ​

十為全數，三為三陽三陰／水火合三等讀法，都是取象。人身：靜為元神，動為真意，合之即五行——公共的生生之厚，有物在物，無物還太虛。善攝生：觀一陽來復，升降歸爐溫養——道高則龍虎伏，德重則外患軟。至誠感格，史傳裡虎馴、寇化，都是同一條：穆穆熙熙、至虛光明，形跡有存亡，理則長存——生不足驕，死不足辱。另有「水成數七合十三」的注，可參，不必執一。

本章要點 ​

  • 出生入死：生之徒、死之徒、動之死地各十有三。
  • 夫何故？以其生生之厚（厚養其生反而投死）。
  • 善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。
  • 無死地：不入必死之位；至誠在中則外患難侵。

第五十一章　尊道貴德 ​

**道生之，德畜之，物形之，勢成之。**是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

講疏 ​

道無名，即無極——清空一氣，天地人物公共的生生之本；非有非無，無物不包。道是萬物共有的太極；德是萬物各具的太極。資生靠太虛之理、一元之氣：陰陽燮理、日月斡旋，像草木得日夜雨露而培本根——道生之，德畜之。涵育既久，始有氣、久有形，人成其人、物成其物。非道無以資生，非德無由蘊蓄，所以萬物尊道而貴德。

尊貴從哪來？不是誰下命令——莫之命而常自然：自天而授，因物為緣，不強為、不造作。

長養六步與玄德 ​

經文動作白話
生之虛無淡漠中一元真氣出——道之生
畜之致養於靜、取材於動，常操常存、勿忘勿助
長之育之順道則日長，蓄德則日育，如草木暢茂
亭之毒之（成之熟之）秋實之期——成性、返回本來
養之覆之反乎未形、復乎不二；乳哺面壁等喻皆歸此
生而不有，為而不恃，長而不宰氣自運，我不居功——玄德

陽生之候，內外斗柄天罡等名相看起來像有為；純任自然、無矜心，才是「為而不恃」。不宰之宰，勝過硬宰——德進道長，胸中有主，萬變不亂。

丹法四季喻（文獻） ​

盜天地元氣為丹本，先識玄關：混混沌沌中真機自動，冬至陽回——道生。溫養充盈如夏日暢茂——德畜。花開成實如秋——成熟。葉落歸根、還原乳哺如冬——養覆。生不可執有；升降進退可有為，卻須無一毫矯強——有主而無主，無宰而有宰。常道與丹德同一：長養而不主宰。

本章要點 ​

  • 道生之，德畜之，物形之，勢成之。
  • 萬物莫不尊道而貴德；莫之命而常自然。
  • 生而不有，為而不恃，長而不宰——玄德。
  • 常道與丹德同一：長養而不主宰（文獻理解，非實作指導）。

第五十二章　天下有始 ​

**天下有始，以為天下母。**既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

講疏 ​

「天下有始」——這個「始」，黃註讀成萬物與人身共同的先天一氣：未生以前就有，死後也不等於煙消雲散；有物時氣在物，無物時氣還太空。一切有形象的都有生滅；只有這口氣不生不滅、不增不減——所以叫「天下母」，是生生不息的源頭。認得出這股始氣，長生之說才有地圖；認不出，名詞再多也只是空轉。

金丹母子（文獻地圖） ​

金丹不是外來奇物，本質是先天一元真氣。古人叫真鉛、金花、白雪、白虎初弦——名字再多，都指乾坤交後、乾家一陽落到坤宮那股真金之性。在人身常落在「水府」，卻仍是先天元氣，可當煉丹之母。一身血液多屬陰；真正的陽精不在表面六根、也不在六塵裡亂晃，卻又生生不息——真種子。只有後天陰精、沒有先天陽鉛當母，陰精易散，凝不成丹。

名相白話位置角色
母／母氣虛極靜篤、恍惚中發生的先天真一之氣（陽鉛）丹頭、源
子／子氣母氣上升、與陰精相融後所化（甘露等喻）所生、所養
守母知子先認得母氣，再明白子氣從哪來既得其母，以知其子
知子守母子氣出現後，仍回守母源，不向外散既知其子，復守其母

母戀子而來，子戀母而住，終則子母相育——這就是「沒身不殆」：源頭守住，終身不至於把自己掏空。古喻「黍珠懸空中」：似有非有，默識才見——見得這點「小」，叫見小曰明。

塞兌閉門：外輕內重 ​

「塞其兌，閉其門」不是教人永遠不說話，而是：重外圖、輕內寶，口開意亂，神氣散——命根先丟，再「濟其事」也救不回，所以「終身不救」。能塞兌閉門、寶精裕氣，母子合化；內想少出、外想少入，勿助勿忘——「終身不勤」讀成：不另起一番外求的忙。

陽氣發生時周身蘇軟如綿——至柔。守住這股柔，不硬加一意一見，久了浩氣自生——守柔曰強。神光下照、水沸金生，文獻用潮、火、霧、煙來形容；功夫在收視返聽，護住那點明，送歸中宮。用其光，復歸其明：光可以照，卻要收回來，別散在外境——才「無遺身殃」。殃多半是人自己走失。這叫襲常：接著真常走；有恆是作聖之基，虛心是載道之器。

子母與火候（再串一次） ​

未得丹前：塞兌閉門，積精累氣。氣生之後：以神候氣、以神導歸——地圖上有升降、溫養、火候，骨幹仍是「陽氣留戀陰精，久久烹煉」。獨修一物，形神難以俱妙。火候到時，丹田有寶，對境忘情——輕外重內。人若不愛道，至少還愛身：別自遺身殃。懂母子、守柔明、塞兌閉門，就是本章主線。文獻理解，非實作指導。

重點： 先有母氣，再養子氣；子氣再好，也要回到守母。

本章要點 ​

  • 天下有始，以為天下母——始＝先天一氣；母＝生生之源。
  • 既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
  • 塞兌閉門，終身不勤；開兌濟事，終身不救——外重則內亡。
  • 見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明，無遺身殃——襲常。

第五十三章　行於大道 ​

**使我介然有知，行於大道，惟施是畏。**大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！

講疏 ​

君子之道從日用起；聖人之道不離陰陽。能順天率性、成己成物，內外一致，設施本不必怕。可怕的是：道本平常，末世卻厭中庸、喜奇異，專走旁門。像朝廷把紀綱當擺設亂拆，喜新厭舊、好紛更——先代典型一空，好比人身元氣受傷。朝無善政，田就荒、倉就空；精氣耗盡，卻只顧外面：衣服光華、利劍鋒利、飲食珍饈、財貨有餘——根空枝榮，還想取用不竭？離道遠了。像盜賊藏頭露尾、立竿只見影——假亂真，不叫大道。

介然有知：忽然一知，不安排、不穿鑿——鴻濛初開那口氣，先天祖氣；也像孟子「乍見孺子入井」的怵惕惻隱。從無知忽然有知，是真良知。知不難，難在持之以久：眼前是，轉眼知誘物化，流成後天私識。所以「惟施是畏」——一用、一施，就怕走偏。

眼有智珠、胸有慧劍，識破情魔，自採藥到還丹都是良知發為良能，路其實很平——大道甚夷。可人偏愛捷徑，康莊不走，終身自以為得，最可嘆。

身＝朝：外華內空之戒 ​

朝比身。閒邪存誠，人慾淨、天理全，心田不荒、倉廩（精神）不虛，不必靠文繡珍饈撐場面；慧劍在內，身外利刃多餘，三寶全則內財不竭——這才是「盜」天地靈陽以為丹（盜機，不是偷東西）。今人趨邪徑：塵垢除不完，妄作招兇，元陽失，關竅塞，精氣空，只剩文采刀劍的外表，再加飲食貨財的胃口——求在外不在內。《易》「作易者其知盜乎」說的就是這類盜機；捨此它求，支離，不配叫大道。

「介然」也有人解成：一線之明不算假知，但落到實行常窮於措施，所以可畏——大道不易。「盜誇／盜竿」：不探本源、只矜粉飾虛名，立竿見影，似真非真。

有道者肌膚潤澤等外相，凡人也可有，不能當鐵證。煉中陰退陽長，老病化膿血從二便出等現象，初學到還丹都可能遇到——要心安、道理信得過、經典參得真。遏欲存誠，層層陰消陽長。身體爽、甚至神通幻怪，都不足憑；奇途異類最耗一生。太上要人從良知體認。只求容顏康強、外役心勞，良田荒、寶倉空，先天傷了，後天再裝也沒用。三寶團聚，外貌自然有光；內財足，外財才跟得上。別只盜修煉的名，不盜回真氣。

本章要點 ​

  • 使我介然有知，行於大道，唯施是畏——知易持難，一施用就怕偏。
  • 大道甚夷，而人好徑。
  • 朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采、帶利劍——盜誇（外華內空）。
  • 修身同戒：捨正道趨捷徑；從良知，不從炫奇。

第五十四章　修之於身 ​

**善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。**修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。所以以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾憑什麼知天下之然哉？以此。

講疏 ​

人一出生，天給的是「氣」來安身立命，同時也給了「理」來成就性情。理和氣本來是一體的，性和命也不該拆開。整個人世，說穿了就是這團清空之氣在天地間盤旋：有盈有虛、有來有往，純屬自然，一代傳一代。人有賢愚，造物有高下，但這口氣、這份理，對誰都一樣，不會忽然換成另一套。

聖人站在正中立個「極」，不偏不倒，走路也不慌。外頭窮通、得失、憂樂、生死怎麼變，這股理氣仍在自己身上走，也塞滿天地，不被打斷——這就是善建者不拔。有形的東西再硬，像泰山那麼高厚，也有崩的一天；無形的理氣不跟著物變、不跟著數走，所以能萬古常新。

這條道先在自己身上立穩，再自然潤到別人。民心會像子弟靠父兄、手臂聽心指揮那樣貼過來，不是膠漆硬黏——膠漆再緊，散了也快。真正抱得住的，是仁心與德澤：被澤過的人不忘，聽過風聲的人也一直放在心裡。這才叫善抱者不脫。到這一步，君子安其位、親其親，百姓樂其樂、利其利，不過是垂衣裳而治，大家一起仰望無為的安穩。

聖人本人不見得長留世間，德澤卻能一直活在人心裡。《詩》說子孫世世勿忘；孔子讚舜「宗廟享之，子孫保之」——德厚到一個程度，祭祀與後嗣都跟得上。十世之德有十世子孫護持，百世亦然；真正大德，愈久愈繁，並不是魔術，而是內修不墜、外澤不忘的結果。

用這條道修一身：形與神都妙，身與道不再兩張皮，德才叫「真」。再推到鄉，鄉裡像一個身體；推到國，國家像一個人。能靜鎮無為、恬淡無欲，四方會自己風動，德也就「長」、也就「豐」、也就「普」。這不是用勢壓、用利誘，而是用人人本有的天良，修出一個自在的真心——像遊子回家，重逢時那股樂，強求不來、卻自然會來。人我身體不同，心性同源：明德就是新民，安人從修己起。

鄉是家的擴大，國是鄉的擴大，天下又是再推一層。知一人的道，就是知家國天下的道；修一己，就是修家國天下的起點。反求諸己、再推諸人，風俗會慢慢移，不必天天喊口號。所以太上說：我怎麼知道天下會是這個樣子？就憑這個——從身上看出去。

丹法串講（修身一條線） ​

《易》讚乾元剛健中正。道在講疏裡常被喻作先天乾金：剛健、常伸不屈，卻又是「無極之極、不神之神」——看起來像沒立什麼，其實立得最穩。人能以無極立體、以元神為用，等於在不動中採大藥、在無為裡行火候：氣依神、神依氣，結成一團，就是歸根復命。人活著靠神氣合，死是神氣離；性命會合、抱元守一，才談得上「我命由我不由天」，才談得上「不脫」。

丹家說的「子孫祭祀不輟」，不是隻講血緣香火，也在說：神神相依、氣氣相守，一脈貫下去——元氣當藥物，元神當火候，以神煉氣，像以火煉藥。凡丹有成有毀；神丹不講終始，靠的仍是修自己身上那份德，不是外來加裝的零件。

修身→家→鄉→國→天下，跟精氣神三步是同一套「由近而遠」，不是走完一步才突然冒出下一步：

推擴德的層次丹功對應（講疏常用喻）
身德乃真煉精化氣（元精，非交感之精）
家德乃餘採外來真陽，煉內裡真陰，綽有餘裕
鄉德乃長煉神還虛，長久
國德乃豐煉虛合道，朗照更廣
天下德乃普虛無自然，損之又損至於無為

「以身觀身……以天下觀天下」，不過是：用自己這一身一家，當天下身家的表率。大道沒有別的花招——精了又精，到虛無自然；學道也沒有別的捷徑——損了又損，到無為而無不為。

內外藥、鉛汞（讀法提示） ​

講疏裡會出現內藥外藥、取坎填離、抽鉛添汞等名相，骨幹仍是：身中稟受的精氣神本來就有，只是陷在血肉軀殼裡，變成陰精、陰氣、陰神——這叫「內藥」。興工時垂簾塞兌、凝神調息，讓三元會於一鼎，名叫煉精，實際是神氣歸一竅。氣機發動、蒸蒸而上，叫氣化、水底金生；若不知逆修，這股生機一轉就成後天有形之精而洩——所以才有「固氣留精」的老話。

一內一外、一坎一離：先以身中之精，煉出靈陽之氣（煉精化氣）；再採升導降、送歸土釜，用鉛制汞、以陽伏陰。這裡的坎離，指的是水火之氣的升降（湧泉到氣海偏陽為坎，泥丸到玄關偏陰為離），不是死板地把「心＝離、腎＝坎」貼標籤。坎中氣、離中精，外藥叫白虎青龍，內藥叫金丹與己之真精——「內外」是一層剝一層的說法，不是身體真的切成兩半。

真金一生，龍虎再會於黃房而結丹；結胎後內用綿綿真火，外加抽添流轉，久則脫胎、升泥丸、煉歸虛空自然。三寶不是永遠拆開用，二藥也不是永遠對立——不坐破蒲團、自己煉過，名相再多也只是地圖。道本平常，愈精愈平常；三清太上，講疏裡也只說是凡人修成的。

生死怎麼看 ​

凡人拿生死當喜憂；仙家看生死像晝夜——一起一臥，盡理而行。長生不是唯一的「樂」；樂在於能順理。殺身成仁、捨生取義，古人也甘心，因為理明、命定：神存理圓，生不必驕、死不必辱。孔子七十而終、顏子三十而卒，並不違背「盡道」。學人只求於內，患難生死平等視之——「認理行將去，由天擺佈來」——比貪生怕死、心情一天晴一天陰，心要寬得多。

有道的人，天若留他做榜樣，不拒也不求；盡道而生、盡道而死，心裡先不種好惡。心一有好惡，神已亂、性已傷，談仙就遠了。

本章要點 ​

  • 善建者不拔，善抱者不脫；子孫祭祀不輟——理氣無形才立得住，德澤入心才抱得牢。
  • 修身→家→鄉→國→天下，德由真而餘、長、豐、普；沒有外於修身的平治。
  • 以身觀身……以天下觀天下；吾何以知？以此——從自己身上看出去。
  • 丹法：精氣神／內外藥／鉛汞／河車，都是修身一條線的喻名；生死平等，盡道即可。

第五十五章　含德之厚 ​

**含德之厚，比於赤子。**毒蟲不螫，猛獸不據，攫鷙不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至。終日號而嗌不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，是謂不道；不道早已。

講疏 ​

《易》說天地絪縕、萬物化醇——生命剛發生時，離「天」最近，氣還柔、還脆，順著勢養、迎著機護，才容易回到太和。孟子說大人不失赤子之心：嬰兒落地，一團天真，無知識、無算計，靜跟化走、動跟天走。古仙含德之厚，講疏拿赤子來比，就是這意思。

赤子在懷抱裡，手腳還不會亂闖，毒蟲猛獸飛禽往往傷不著他——不是他有武功，是他不往險裡送。長大了腿腳利索，反而處處遇患。嬰兒不知牝牡之合，生理卻自有反應，這是精之至（元精盈滿、生機暢）；終日哭號嗓子卻不啞，不是亂喊，是天機自動、天籟自鳴——和之至。人能專氣致柔像初孩，才有「精」可煉；守這份元和，不硬拗、不造作，才是真常。《詩》「既明且哲，以保其身」，說的就是這類保養。

強壯以後，人心亂了天心，精神多半耗散。太和為道：大靜才有大動，至柔才成至剛。要用「心」輕輕領「氣」回赤子狀態，不是讓氣把心拽跑——和而不流，才是真強。萬物開頭柔脆是生機，末了強壯是老兆；物壯則老，老了離道，不如早收那股「老氣」，找回赤子之氣。

同於赤子：無恐無怖、無識無知，一片渾淪——這叫和。知和曰常（天道以和育物，健行不息）；知常曰明（洞達陰陽、同乎造化）。修身立命、煉神還虛，祥瑞與「強」都從這裡來，還談什麼「不道」？

莊子說兒子動不知所為、行不知所之，禍福兩頭不沾——「毒蟲」幾句就是這幅圖。丹家又說採藥要取「天一新嫩之水」：像夜半子初一輪紅日照滄海，或庚震方一彎秋月——玄關初開、恍惚杳冥時的柔嫩初氣，像抽芽，培得住才長成碩果。所謂「藥老不可用」，多半指氣機過時、夾雜已多，不是說年紀大就不能修；八九十歲一息尚存，太和仍在身上。錯過的是消息，不是戶口名簿。

想走金丹路，虛心訪道、積德感師仍是前提；青年入道皓首無成、誤認邪師走旁門的也不少。學人慎之。

本章要點 ​

  • 含德之厚，比於赤子；毒蟲猛獸不害——不往險裡送，天真自全。
  • 精之至、和之至；知和曰常，知常曰明。
  • 益生曰祥，心使氣曰強；物壯則老，不道早已——收老氣，養赤子氣。
  • 採藥取新嫩初氣；「藥老」≠年邁；得真師真訣重於逞強。

第五十六章　為天下貴 ​

**知者不言，言者不知。**塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。所以不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。所以為天下貴。

講疏 ​

沒德的人，聽一句善言、見一件善行，就愛高談闊論博掌聲——道聽途說，德之棄。真知大道的人，自己還忙著朝夕惕厲，哪有力氣拿來聳人聽聞？就算溫故知新、心裡有味道，也像酒足飯飽，只自己知道，難跟外人掰扯。越愛講的，往往自己越空；德是自己的、修是自己的，知得真就藏得穩——話一輕出，心裡那口氣也容易散。所以知者不言；反過來，輕言的多半不知。不可言的是精華，說得出的多半是糟粕。

知者不是絕對閉嘴，是難言、慎言；言者不是零知識，是多半隻摸到皮。「得了手，閉了口」——道來得不易，別用嘴耗氣、用雜念損神、用炫耀惹俗厭。有道的人：塞兌閉門養氣，挫銳解紛定神，和光同塵與俗俯仰——像愚、像醉、像訥，不矜奇、不立異，跟自己不彆扭，跟世界不硬槓。這叫玄同。

一有粉飾、馳騖，就容易放言取快——不是為名就是為利。酒肉可餌、爵祿可寵的，人也鞭得了、辱得了；只有閉戶潛修、抱元守一，神默氣冥，無為無事，別人才親疏利害貴賤都套不上你。求諸己，盡性復命——三界裡道最貴；我修我道，就是我貴我道。太上說：知我者希，則我貴。

世上知道的人少，好騰口說，內損己、外招侮。《易》「機事不密則害成」——古來輕宣機密惹禍的不少。君子慎密；真要說，也一試再試、盟誓質地，不敢刺刺不休。輕言的貴裡早藏著賤；我貴我道，可貫萬世。學人修在自己，刻刻內觀，別讓議論風把自己吹跑。

本章要點 ​

  • 知者不言，言者不知——真知忙於自證，不忙於演說。
  • 塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵——玄同。
  • 不可得而親疏利害貴賤，故為天下貴。
  • 得了手，閉了口；輕洩招災，慎密不出。

第五十七章　以正治國 ​

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾憑什麼知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。所以聖人云：「我無為而民自化。我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

講疏 ​

孔子說「吾道一以貫之」——天下事再多，骨幹仍是一道：一本散成萬殊，萬殊仍歸一本。治身、治世，大端相同。

以正治國。治世的「正」，其實很日常：士農工商各安生理，孝悌忠信各循天良——日用常行，就是大經大法。在上的人自己節儉、孝慈做榜樣，莊重而不亂折騰、不為了「看起來有作為」去擴大工程；君心一正，國就容易定，風行草偃，比法令快。

以奇用兵。治世用禮樂，亂世才動兵戎。兩軍對壘，安危繫於一將，不能不慎重。權謀機變不是君子天天掛在嘴邊的東西，但奉義討亂、弔民伐罪時，仍可出奇制勝——掩襲、乘勞、離間、示弱，兵法裡那一套「奇」。奇用得好，少傷民命、少耗民財，反而能回到「無事」的太平。

以無事取天下。一統山河，表面事很多；心裡若能從容鎮靜，上與天通、下為民慕，天下反而不必硬搶。古詩有「唐虞揖讓三杯酒，湯武徵誅一局棋」——把天下看淡一點，胸中無事，度量才大得起來。取天下靠無事；守天下更不能多事。

多事的後果，對照無事 ​

禁忌越多，百姓越不敢動、越窮；利器寶物越多，貪心一開，國家越昏；技巧炫奇越多，怪東西滿街；法令張得越密，盜賊反而越多——因為德服不了心，法就嚇不住志。秦漢以下，刑驅勢迫逼出亂階的例子不少。

反過來：居敬行簡，不拿繁文擾民、不拿朝令夕改誤國；誠意正心，正自己就是正朝廷、正百官、正萬民。民各親其親、長其長，耕田鑿井、日出而作，自然會富；上面安靜、無欲，下面也容易回到樸。古書說「一人元良，萬國以貞」——機在隱微，效在天地。治世先正君心；治身先養「天君」（心）。

治身怎麼對上這三句 ​

身就像國。視聽言動守禮，心思不外馳，性定身正——這是「以正」。靜養久了，天機會動；逆修丹法、臨爐進火有危險，太上才拿「用兵」來比：採取有時、烹煉有地、野戰有候、守城有方，要因時相機，這是「以奇」。藥足止火、丹熟溫爐、養胎於靜室，心裡一無事掛礙，這是「以無事」。所以「我怎麼知道治世該這樣？因為治身就是這樣」。

打坐氣機與胎息（文獻串講） ​

打坐之初，陽氣沉在「海底」，像冬殘臘盡、四顧寂然；神光下照，好比冬至一陽生——外頭仍靜，裡面慢慢回春，直到三陽開泰、花紅葉綠（陽極之象）。人身也一樣：頭微低、目微下顧，是在講陰極陽生的覺受，不是叫人做怪姿勢表演。

這一步工夫，不必死死執著去「數息」當唯一法。外火可停、內火可歇，但不是放任到被習氣拖走——要存一點覺照，養無為之性。覺照熟了，不必硬「存」、硬「養」，順天然之常就行。一開始完全不用力，猿馬難伏；猿馬已歸，又不可綁死（孟子「放豚入苙」之戒），免得活潑變跼蹐。

《易》說天地絪縕、萬物化醇。工夫純熟時，停內火外符、渾然不動，任息流行，幾乎不用意；未到這境，覺照不可忘——忘了，念起念滅會把本來汩沒。久了見得起滅之始，再久見得「未有念」之始。黃庭妙竅，講疏說在不有不無、不內不外：凝神於虛、合氣於漠——仍在丹田一帶，但眼光不死盯內、神氣不死往裡塞；意照臍下、離皮肉不遠。口鼻息一靜，丹田之氣在內外交界處絪縕成團，與天氣相接——這就是文獻裡的元氣、胎息、真人之息以踵（息深到像通腳底，不是字面「用腳呼吸」）。

口鼻息不是禁用，要自然；若只玩吐納、不知在臍下約寸三分處覓虛無一穴以納天氣，清濁夾雜，難成丹。古訣「玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為」——出玄入牝，指的是臍下丹田氤氳一片。日常茶飯應酬，微微一點意思凝於虛無穴，合氣於漠，真氣自調；調息時知覺不往裡亂鑽，坎水易清。這是講疏所傳的密要，作文獻理解即可，勿當操作手冊硬套。

本章要點 ​

  • 以正治國，以奇用兵，以無事取天下——正是日常天良；奇是應變得時；無事是心不擾民、不自擾。
  • 多忌諱／利器／伎巧／法令 → 民貧、國昏、奇物、盜賊。
  • 我無為／好靜／無事／無欲 → 民自化、自正、自富、自樸。
  • 治身＝治世縮影：臨爐如用兵須奇正；取／守天下在無事；胎息喻在臍下虛無穴（文獻，非實作指導）。

第五十八章　禍兮福倚 ​

**其政悶悶，其民醇醇。**其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？其無正嗎？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。因此聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

講疏 ​

天地無心而化育，帝王無為而平成——統民理物，沒有比這條更穩的。一陷入「什麼都要管到」的有為，文章再漂亮、業績再響，也難換來真正的安樂。政者正也：用自己的正，帶別人的不正。

悶悶之政：上像愚樸，不多造規矩、不多懸法網，一德相感，民反而淳淳，有點太古風。上以無為自治，下以無為自化，上下共安無事。

察察之政：小善必錄、大過必懲，賞罰像鏡子，看起來很厲害；可上越苛求，下越機巧，人人耍小聰明。上倡有為，下就應有為——源不清，本就不正。無為近先天渾樸；有為多是後天人為之偽。悶悶與察察，效果一純一駁，道只是一，硬分成二就不對。

禍福、正奇怎麼轉 ​

先天未判時，陰陽善惡都還叫不出名；一落到後天，禍福就互相埋伏——禍裡藏福，福裡藏禍，誰也說不準底。有為未必全壞，但物窮則變、時極則反；正會翻成奇，善會翻成妖。無為之政純乎天；有為之政雜以人——雜了，正中有奇、善中有妖，機在隱微，應卻很快。人迷這套很久了：爾虞我詐，習與性成。

所以聖人：方而不割（方正卻不拿尺子裁人）、廉而不劌（清廉卻不割傷別人）、直而不肆（直卻不放肆）、光而不耀（有光卻不刺眼）。無為為體，自然為用——藏鋒，不炫耀。

丹法對讀 ​

大道、金丹，究無名無象：在天是清空一氣，在人是虛無自然。從虛極靜篤養回無知識、無念慮的本面，性情精氣神都還在先天太和裡——道成丹就，不必靠怪術嚇自己。

不知以無為為本、只拿有為當功，知識越雜、紛擾越多，容易落後天形色。太上以政喻道、以民比身：煉先天無為，才談得上不壞；死煉後天有識，頂多「守屍」。一墮有為，陰陽善惡禍福全來循環。

煉命難免有「作為」，但要「有用用中無用，無功功裡施功」——孟子「必有事焉而勿正」。心有動靜陰陽，邪正善惡本來循環；一歸渾忘，才不至於正翻奇、善翻妖。莊子說天以無為為尊、人以有為為累；有為終須歸無為，才免傾丹倒鼎。

名相（火候、藥物、龍虎、鼎爐）是筌蹄：魚兔未得可用，得了就忘。著名著象皆非道。以無為自然為體，體立然後用行；雖有為，仍是無為。

本章要點 ​

  • 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
  • 禍兮福所倚，福兮禍所伏；正復為奇，善復為妖。
  • 聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
  • 丹法：以無為為本，有為為用；著名著象皆非道。

第五十九章　長生久視 ​

**治人事天莫如嗇。**正因為嗇，是謂早服。早服，謂之重積德。重積德則沒有不克。沒有不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。

講疏 ​

治人的道，就是事天的道——天人一氣。別把天道想成很遠；它就藏在眼前的人事裡。不懂天道，先看人心；能把人事盡好，就合天道。

這一章的關鍵字是嗇。嗇不是小氣到一毛不拔，而是「惜本、務本、不浪擲」：像重農稼穡——民為邦本、食為民天，衣食穩了，身家才穩。孟子說五穀熟而民人育；菽粟多得像水火，民才容易仁。在上的人以嗇為急，百姓才能安居樂業、養生送死。民心在不聲不響裡就服了，不必天天喊「我在修德」——德反而自己積起來。

農事有「耕三餘一、耕九餘三」：平時多留一點餘裕，祭祀、禮節、鄰裡才撐得住。德積得厚，國力與教化自然遠達，誰也難說盡它的邊——這就是「莫知其極，可以有國」。《漢書》有「黃河如帶，泰山如礪，國以永寧」——靠的是根本，不是口號。

有國還要有「國之母」。母，就是根本之氣：樹之根、水之源。還沒得國，先尋母；已得國，更要戀母——護住根本，才能長久。

治身對讀 ​

治世這一套，直接通治身。學道人守中抱一、凝息調神：開始像「汞子求鉛母」，接著「鉛母養汞子」，最後鉛汞相投、子母混合，回到太樸——這就是深根固蒂，長生久視。凡人變聖人、人合於天，路子與治世並不兩樣。

治人事天＝盡人事以合天道。「天人本一氣……陽自空中來，抱我主人翁」——說起來輕，做起來重。道在虛無，功像種田：先存養省察，再以性攝情；水火混融、坎離和合，先天氣動，運轉周天，「乾坤交媾罷，一點落黃庭」——取坎填離，命基才穩。這好比農人先開田除草，然後才談得上種五穀。

再往下，講疏用「彼家／我家」喻離中陰精與坎中陽氣配成一家、種在丹田為藥；真鉛發生後，以陽鉛制陰汞（好飛的不飛）、以陰養陽（好沉的不沉）。《悟真》有「金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中銀」。鉛金化盡餘滓、私識消化，才談得上神胎——但這不是「做一次就畢業」。開頭要持志養氣，像農耕辛苦；後來才神閒氣定。內裡一理渾然，外則隨時處中；修性煉命要早把後起雜緣賓服住，萬累漸絕——盡人道以合天德，不是朝夕速成。

德積得像國家保民那樣深入骨髓，慾易除、己易克，處變處常都能素位而行。煉性則性盡，修命則命立；衝漠之中萬象具足，「莫知其極」就在這裡。太上有內觀心而無心、觀身而無身、觀物而無物之說——能悟，才談得上傳道。身猶國；王者無為而有國，人也是「外其身而身存」。

有國之母＝丹母（文獻） ​

後天陰精雖從先天來，卻難固、易為情慾搖；沒有天地靈陽之氣，結不成丹。經文「有國之母，可以長久」，在丹法話頭裡就是：真陰真陽合成一氣，煅出黍米一珠——叫金丹、真鉛、白虎首經，其實都是先天一氣的異名。色身裡千磨百煉、漸採漸凝，人盜天地之氣為丹母，根才深、視才久。

古訣「先天一陽初動，運一點己汞以迎之」——內外相感如磁吸鐵；汞子求鉛母，得母又依子，子母和於中宮，講疏稱為大丹成。跡象聽起來都像，精粗差很遠：不到時候不知，沒有真師指授也不明。要天緣、地緣、人緣湊合才談「入室」；學人第一仍是積誠修德、虛己求師，別一得自喜就停。

下手往往淡得像嚼蠟。朱子說為學要猛奮、耐煩辛——苦一陣，才有苦盡甘來。理欲交戰那一關最難；破了，才見得「宗廟之美、百官之富」。萎靡放弱，終身不得門。要虛心、大志、鼓神，立德立功，修性修命——世間小技藝尚且要辛苦積德，何況這是大事因緣。既遇師，就用真心把這些話體認到身上。

本章要點 ​

  • 治人事天莫若嗇（惜本務本）；嗇→早服→重積德。
  • 重積德則無不克；莫知其極，可以有國。
  • 有國之母，可以長久；深根固蒂，長生久視。
  • 丹法對讀：鉛母汞子、稼穡式積德；始辛苦如農耕，終神閒氣定（文獻理解，非操作手冊）。

第六十章　兩不相傷 ​

**治大國者若烹小鮮。**以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

講疏 ​

「治大國若烹小鮮」——國家再大，道理仍像煎小魚：火候穩、少翻動、不攪亂。道是天下人共有的理；用這理修身，也就用這理治世。欲立立人、欲達達人，不必另起一套機關。

國大則事煩、人眾。若不得其道，法制禁令、權謀術數愈堆愈亂，像理亂絲理不出頭。若以人身可通的道先修好自己，再統御眾人——理通、氣貫，勢反而順。

反過來，橫徵暴斂、淫威肆毒，民無所依，幽明都不安：史書裡「石言於晉、彗見於齊」一類異象，講疏常說不全是鬼神作怪，多半因上無道。在上者以道修身、以道化民，人無怨讟，鬼也不災殃，山川物產各安其位——不是鬼神忽然「沒本事」，而是魑魅魍魎也各有依歸，自然無事，神雖在也無從作崇。陰陽人鬼，同在光天化日之下，兩不相傷。

聖人不靠察察之智、煦煦之仁；慎身修、敦彝倫，居敬行簡，不務紛紜，一毫不傷人。陰陽和則民物育，祀典正則鬼神安，幽冥之間互不侵害，德才交歸。無為之治，近取諸身、遠取諸物；比起嚴誥誡、重典型，一簡一煩，判若雲泥。該反求的是根本，不是條令堆疊。

丹法對讀（文獻） ​

「大國」喻大道，「烹小鮮」喻煉丹：調和五味，扶不及、抑太過，用溫養之火慢慢烹，不強翻、不妄加減。大丹亦然——和合四象、攢簇五行，三花聚鼎、五氣聚中田；天然神火慢慢溫養，七返九還，貴在任天然，不貴硬作。

古云：「慢守藥爐看火候，但安神息任天然。」無為之道，即臨馭天下之道，也是大還丹之道。太平之世：上無為而自治，下無為而自化；鬼怪神奸不是滅形，而是在自然無為裡使不上譸張。

人身對讀：

經文講疏常對
鬼陰靜、近無知覺的一面
神陽動、有作為的一面
其鬼不神無覺之覺＝正等正覺，非蠢而無靈
其神不傷人無為而為，順人生固有天真，不擾不驚
兩不相傷陰中含陽、陽中含陰；動靜互根，德交歸

大修行人心普萬物而無心、情順萬物而無情：無覺中有覺，有為中仍無為。以調和之三昧養自在靈丹，神火一煅，陰邪退聽——不是聖人不傷人，是生機與真面本來不互相殘害。幽明交格，德才歸美。

本章要點 ​

  • 治大國若烹小鮮——勿擾、勿頻翻。
  • 以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人。
  • 兩不相傷，故德交歸焉。
  • 身心：安靜少事，鬼神人慾皆不得傷。

第六十一章　大者宜下 ​

**大國者下流，天下之交，天下之牝。**牝常以靜勝牡，以靜為下。所以大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。所以或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

講疏 ​

修道煉丹，柔為主、靜為要。打坐也是動從靜出、剛從柔生。「大國者下流」：水往低處流；大國自謙自抑，像下游容納百川，天下才來交會。能自下，氣才柔。牡剛牝柔，按常理剛該勝柔，可牝常勝牡——靠的是靜；靜以制動，下以承上。撫大國而卑以自牧，萬國才肯來享來王。

下是高的基，靜又是下的本。成湯下葛、勾踐事吳，史裡都有「以下取上／以下取下」的例子。大邦若休休有容，志在並蓄而非硬吞；小邦若抑抑自下，志在自全而非硬槓——各得所欲，卻不流於私慾。小者自下理所當然；大者更宜居下，端拱才成天下依歸。治世如此，治身同理。

丹法對讀（文獻） ​

「大國」常喻元神；「下流」喻神光下照丹田，陰精亦歸於此，神火一煅，精化氣。丹田是一身總持、五氣期會、三花凝聚處——百川朝海，叫天下之交。合藥貴柔，取象天下之牝：專氣致柔，元精溶溶，可化氣生神。

守中之初，心外陽內陰、腎外陰內陽；坎離顛倒後，離反為牡、坎反為牝——心要剛變柔、動變靜，腎要柔化剛、靜反動，以離之柔和溫養坎之陽剛（火中生木液，水裡發金剛）。以心使氣、以性節情，謙和忍下。

上下往來的講疏地圖（非操作手冊）：

經文喻講疏常對
大國下小國上田美液流入元海／下田生氣
取小國採丹田金水之氣，逆運河車上轉
小國下大國下田之氣上崑崙
取大國並合天谷金液入黃庭

金水升、鉛氣合髓，可現甘露歸源（液化氣）；氣機壯再運車降黃庭（氣化液）。大者下流＝柔靜有容，神→氣→精充滿丹田（兼畜）；小者事大＝精→氣→神歸依黃庭（入事）。兩者無欲外慕，德才交歸。

修身妙訣，無出於此。得者寶之，勿輕洩。

本章要點 ​

  • 大國者下流；天下之交，天下之牝。
  • 牝常以靜勝牡，以靜為下。
  • 大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
  • 大者宜為下——謙下交孚；神化氣、氣化精，交歸黃庭。

第六十二章　為天下貴 ​

**道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。**美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？所以立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？所以為天下貴。

講疏 ​

道生於天地之先，混於虛無，視之不見、聽之不聞、搏之不得，萬物卻倚它為命。子思子說「君子之道費而隱」——無道無物，無物無道；大周沙界、細入微塵，至無而含至有，至虛而統至實。萬物之奧，莫奧於此。

善人知它是身上最重的東西，珍藏、煉寶，一息不願離。不善的人，只要還知道有道，身可存、福可至；無道則命難延、禍也多——保身良策，沒有比道更近的。由中庸之道發為言，是美言，像好貨上了市，人人愛慕；見諸行，是尊行，像位高德重，人人敬重。善惡雖殊，好德之心是一樣的（《詩》「民之秉彝，好是懿德」）。見善當敬；見不善也不可厭棄——多半是氣質偏了、物慾未化，源頭並非另一種人。化而導之，極惡也可轉善。天地無棄物，聖人無棄人；棄人即自棄。

立天子、置三公，本意是正一身以正朝廷、正朝廷以正天下。若不能奉天道與民維新，拱璧羅列、駟馬在後，也安不下一息。古之所貴，不在寶玉車馬，在「坐進此道」——求則得之，有罪可免。人能奉持此道，是大丈夫；違悖此道，是天地間的罪人。道也者，不可須臾離。

丹法對讀（文獻） ​

無論天子三公，這件事都該珍重。勿藉口年邁、鉛汞少就推諉。金丹雖借後天精氣神為階，根底卻在太和、虛無；不悟虛無之理，煉精伏氣修入非非，仍與凡夫無別。

要件作用缺則
元神丹本無本
元氣助神無助
真呼吸／胎息使神氣團結合不攏
真意真息之主帥紛紛馳逐，丹難成

真意從哪來？虛極靜篤、無知無覺時，氣機偶觸而動，那一點知覺才是真意，不是凡心凡意。仙非別物，只此一點真性修成。還須水中之金、精中之氣資助，否則元性流於頑空；金生之後，又靠真息調攝，才談得上烹煉。神氣未合一，難言靜定；神氣歸命後，還要醞釀深厚，金丹才成。切不可起大明覺心，弄到金木間隔、坎離不交。

道奧如此。有得於中，務請寶之、慎之。

本章要點 ​

  • 道者萬物之奧；善人之寶，不善人之所保。
  • 美言可以市，尊行可以加人。
  • 拱璧駟馬，不如坐進此道。
  • 古之所以貴此道者：求以得，有罪以免；真息為煉丹要具，真意為真息主宰。

第六十三章　終不為大 ​

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

講疏 ​

道本中庸，人人可學、可成；只因物蔽氣拘，不剪除就見不到本來。像洗衣：塵垢久了，要慢慢洗、輕輕去；用力太猛，塵去不掉，衣反而破。修道也一樣——始而勉強操持，不可鹵莽；久則從容中道，自見本來。功至煉虛合道，就是為無為；須應自然，事無事。平淡無奇，何味之有？既無味，也無可厭。

大往小來、衰多益少，以至報怨——不以怨而以德：稱物平施，無厚薄；以德報怨，就是以清靜本有之神因物付物。這條道至難又至易、至大又至細。世人好近功速效，專挑難的、大的；不知難事必從易處起，大事必從細處成。進銳者退速，怎望神化？

古人知道有階、學有進：不空想遠大，只做切近——淘汰渣滓、涵養本源，像水浸草木，自然日變月化，不見其長而日長。從有為有事走到無為無事；愈淡愈濃、彌近彌遠。聖人終不為大，所以能成其大。今人一上手就望成仙，心愈大事愈難，半途而廢者多。惟有堅固耐煩、恆久不息：圖難於易，為大於細，持重不躁。輕諾必寡信，多易必多難——聖人從易、從細下手，卻始終其難其慎，所以後來順水推舟、終無難。

丹法對讀（文獻） ​

「為無為」三句是純任自然；「圖難於易」是精深必由淺近。丹道說鉛說汞，不外陰陽兩端：

階段講疏地圖（非操作手冊）
先天本象離本乾（純陽）、坎本坤（純陰）；氣機一動，中爻互換成離坎
產藥以神火入水鄉（神入氣裡），陰蹻動氣，真鉛生
升運以神運上升泥丸，氣化為液（真汞）
溫養歸爐，液再化氣，一升一降，剝盡陰氣
結丹坎離交＝產藥；乾坤交＝真鉛真汞合一，才可還丹

朱元育雲：身中離精坎氣，對坎離言都還是「凡鉛」；真陰真陽會合，一點真陽出，才是先天真鉛種子。無師口訣硬把持，最多固色身，下元充壯後久必傾洩。得陽生只算一邊；還須引陽氣上升，合周身陰精與泥丸、絳宮神髓靈液——所謂「東家女（木汞）配西舍郎（金鉛）」，黃婆居中。鉛＝水中金，汞＝火中木；前為凡鉛凡汞，交合後方為真鉛真汞。用工要領：運神不運氣，才少誤事。

本章要點 ​

  • 為無為，事無事，味無味。
  • 大小多少，報怨以德。
  • 圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易。
  • 聖人終不為大，故能成其大；坎離產藥，乾坤結丹；運神不運氣。

第六十四章　無為無執 ​

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。因此聖人無為，所以無敗；無執，所以無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。因此聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

講疏 ​

修身遏欲：治於未然最易，將然次之，已然最難。其安易持，其未兆易謀——閒居獨處，心不被事拖、事不攪心，寂然安止時，守身最省力；還杳無朕兆，就在這裡閒邪存誠，勢順機便。凡氣還脆、凡心還微，沒纏成團，此時破邪念、散欲心，恢復天道自然，並不靠另起一套花樣——只是為之於未有。防患未萌、審機將動，煙雲易掃。天下未亂時治亂，也同此理。

煉己這段相對好做；九轉全功卻不能用「幾個月速成」來估。有人一世緣熟，有人數世才湊，有人緣到了卻性情偏、功未圓，成而復敗——大道不輕易到手。合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下：道再大，也是層疊而至。不求速效、不計近功，心志不磨、精進不變，才由小到大、由近到遠。

道是自然之道，功也要自然之功——孟子集義，勿助勿忘。硬「為」則敗，死「執」則失。天地日月無心運行才萬古；有情天亦老，無意日常明。聖人為而無為、執而不執。今人常或作或輟、不知時行時止，幾成忽敗。《書》「慎厥終，惟其始」——慎終如始，才無敗事。

難得之貨，聖人偏偏不貴，欲在道不在貨。眾人過在著有著無、為虛為實；聖人學不學、以無為補眾人之過，輔萬物之不及——正己以正人，不敢逞為。

玄關與漸積（文獻） ​

「其安易持」幾句，也指玄關：寂然不動、感而遂通；不睹不聞處有無善無惡之真（佛雲「那個」，儒雲「緝熙」）。初氣致柔，去天未遠，像初日芙蓉——道心人心一瞥分明。人生而靜是天性；感物而動是性之慾，仍可在虛靜自然裡稍稍把持，萌櫱脆嫩時斷欲最易。

一陽初動機微勢迅；二陽三陽神凝氣聚，自微而著。進火進符、河車、鉛汞漸結，盛況皆自玄關一動始；初動水源至清（白虎首經、華池神水），一覺把持得定，如月自初三到十五漸盈。天下事皆由卑至高、近至遠，有自然在。為而無為、執而無執，像天不言而四時行；欲不欲、學不學，輔萬物自然而不敢為——不是逞私智。

本章要點 ​

  • 其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。
  • 為之於未有，治之於未亂。
  • 合抱之木生於毫末；千里之行始於足下。
  • 為者敗之，執者失之；聖人無為故無敗，無執故無失；慎終如始。

第六十五章　善為道者 ​

**古之善為道者，非以明民，將以愚之。**民之難治，以其智多。所以以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

本章要點 ​

  • 這裡的「愚」不是貶低人民，而是少機心、保渾樸
  • 用智巧治國，往往越治越亂；用素樸帶人，反而有福
  • 修身同理：少計較、少陰謀，才近清靜
  • 玄德：深、遠、與世俗好智相反，最後大順

講疏 ​

天下事常崇尚「聰明機巧」，但道更重「愚」——這裡的愚，是少算計、少表演、靠近渾樸，不是笨到不負責任。

孔門裡，曾子以魯得薪傳，說明道不靠花巧。上古善為道的人，與民相處不是比誰更聰明會玩權術，而是一起化在道裡：耕田鑿井、日出而作、日入而息，很少覺得「上面在控制我」。

後世若士大夫專尚智巧，機械心一來，貪鄙跟著來，規矩被鑽洞，上下互相提防。太上說「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福」——因為：

路徑結果
先把人教得滿腦子算計渾沌真樸破了，難治
讓人能不識不知地守樸無名之樸還在，易安

這套不只治世，也合修身：在不睹不聞處，把思慮收回；耳目太鋒利、算計太密，太樸就不完。知道「智巧傷己、守愚養身」，不逞智、樂守樸，才叫玄德。

玄德說不清名字，深遠到與世俗「樣樣要比聰明」相反，反而能走到大順。

愚＝道種；明鏡慧劍（文獻） ​

治國不尚智，修道尤貴愚：智巧傷國，守樸才是道種。混沌裡無念慮、無知識——像「愚」；忽焉一覺，就是不生不滅的本來。以真意守這一覺而不散，已近般若；另起一念、再生一見，後天識欲夾雜——「無量動來生死本，痴人喚作本來人」。神本是一，有欲則裂成二；一心無二念，道在這裡。連正念也化盡，太極還於無極——煉虛：如愚如醉、無人無我；始忘人、繼忘我、終忘法。

煉性古人名「鑄鏡」：真覺後不許一絲半蒂留胸中。講疏又說「明鏡慧劍」為要務——鏡照理欲，劍斷欲魔；孟子養氣（氣足心定），勝過只強制其心。李二曲：「私慾一萌時，良知還自覺；一覺便消除，此心依舊樂。」

重點： 愚不是廢人，是少機心；智不是壞事，是別拿智巧當治國與修身的唯一工具。丹法段落僅作文獻理解，不作實作指導。

第六十六章　為百谷王 ​

**江海所以能為百谷王者，以其善下之，所以能為百谷王。**是以聖人慾上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

講疏 ​

人人都想別人服自己；結果常是：愈想服人，人愈不服——因為自高自大，不肯低心下氣。江海所以為百谷王，全在善下：若江海也自居高位，百穀再想歸往，它也容不下。

聖人早見此：欲居人上，必先言下——如堯諮四嶽、舜詢四門，教令訪於臣鄰，不自高其智，愈下而人愈上。欲居人先，必先身後——如禹皋伊旦讓人以先，愈後而人愈先。自處下與後，雖居帝位而無震懾之威（不重），掌統而無凌厲之氣（不害），天下樂推而不厭。《詩》「在彼無惡，在此無斁」——不爭上、不爭先，人自上之先之，又誰肯與聖人角勝？

丹法對讀（文獻） ​

煉丹之喻：神火先下入丹田，火蒸水沸，水底金生，藥才有。人受天地之中本完具；有生之後氣質拘、物慾蔽，元氣散漫一身，久不能薈萃一處。欲攢簇五行、和合四象、會中宮、歸玄竅——要萬緣放下、一私不起；觀照貴不粘不脫、若有若無，火太緩金不出、太猛又傷精血。下丹田之氣自躍躍欲動，正像江海善下而百穀歸。

喻對讀
江海／聖人心（至大至貴）
百穀／萬民百體、下田
善下以下為本、以賤為基
凡人以神為主，氣隨神動靜 → 有生有死
至人以氣為主，神聽轉移（《悟真》「饒它為主我為賓」）

氣機動時，聽其上下往來，歸爐封固，再候真信循環——不以識神硬做主，但觀真氣沖和。處下居後，才有恬淡謙和，少傾丹倒鼎、汞走鉛飛；不爭，故莫能與之爭。

本章要點 ​

  • 江海所以能為百谷王者，以其善下之。
  • 聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
  • 居上而民不重，處前而民不害——天下樂推而不厭。
  • 以其不爭，故天下莫能與之爭；氣機運轉，勿以神硬做主。

第六十七章　我有三寶 ​

**天下皆謂我大，似不肖。**夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

本章要點 ​

  • 道大到不像一般「大」，所以看起來「不肖」（不像世俗那套）
  • 三寶：慈、儉、不敢為天下先
  • 捨三寶只剩硬勇、硬闊、搶先 → 死路
  • 天救人也多用「慈」來護

講疏 ​

大家都說「道很大」，可是它又不像世間那種誇張的大；正因為真大，才不像人為的「大樣子」。若處處像世間規格，早就變成小花樣了。

太上教人握住三樣寶貝：

寶白話正向丟掉會怎樣
慈仁慈、護生慈了才真勇；戰可勝、守可固只剩兇猛 → 死
儉省約、養中儉了才能真正開闊只剩鋪張 → 死
不敢為天下先謙下、不搶頭香反而能成大器之長只剩搶先 → 死

道本身無邊無際：說大，像浩然之氣充塞天地；說細，又像無名之璞藏在空裡。人得之則生、失之則死。與其空喊「大」，不如從細處守住慈儉謙下。

重點： 真勇從慈來，真廣從儉來，真長從不搶先來。

第六十八章　不爭之德 ​

**善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。**是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

本章要點 ​

  • 真士：會用武卻不尚武
  • 真戰：心不暴怒
  • 真勝：不靠硬爭
  • 真用人：自己居下，善用眾力

講疏 ​

「士」可以指帶兵的人。兵本來近武，但《易》說神武而不殺——善用武的人，內心仍可不武。兩軍對壘時外表威風，內心卻少暴怒；能退敵，卻不靠逞氣。

勝利之後不搶功、肯退讓，才站得住。經書說「汝惟不爭，天下莫與汝爭能」——誠意公開、集思廣益：不自恃其才，才用得上眾人之才；不自矜其智，才用得上眾人之智。願意居下，才真會用人。

這叫不爭之德：服人靠德，不靠硬壓；威天下靠用人之力，不靠一人逞能。下順人心、上合天道，才配得上「古之極」。

重點： 不爭不是躺平，是不用私心硬碰；會用人比會逞能更接近道。

第六十九章　哀者勝矣 ​

**用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」**是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。所以抗兵相加，哀者勝矣。

講疏 ​

古兵法說：不敢為主而為客。主像君、客像臣——「饒它為主我為賓」。對修道：若以後天人心為主，先天道心反退聽，最怕。不敢進寸而退尺：進有寸功、退以尺計，是得少失多；用兵是不才之將，修道是無功之人。讓彼為主、遜我為賓，制人而不為人所制；見可而進、知難而退，進鼓邁往、退不露可攻之隙。

行軍似不能行、攘臂似無臂、對敵似無能敵——不是真無兵，是進不輕進、退不輕退。社稷繫於一戰，敵豈可輕？慎敵者多成，輕敵者多敗（子玉城濮等）。逞才恃智、「人莫己若」，未有不敗。聖人大寶是信；輕敵則喪信。

兩兵相加，自弱自柔、至慈至惠：以殺伐傷天地之和為憂，不以闢土為樂。用兵出於萬不得已，仁慈惻怛早在陣前——君子有不戰，戰必勝，靠的是哀痛之心入人。

丹法對讀（文獻） ​

真陽發生、氣機充壯，才可進火。不靜候鉛氣之機，妄以神硬推升降，易邪火焚身。四候之際，候坎氣自發，離不得專主——「不敢為主而為客」。進行則常、一暴十寒則進寸退尺，終身無成。歸根復命是日用常行，不可以智計取、不可以硬作為得；逆修丹道、順運自然，學如不學、功而無功，像禹之治水，行所無事。

戒後果
進火行符輕於進退火起傷丹，鉛汞飛散
妄作聰明、後天識神為主長生之寶被戕
純任自然、敬慎緝熙於光明
仁慈和平、柔順所向披靡，戰無不勝

慎勿以後天識神為主、令先天元氣退聽。

本章要點 ​

  • 用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
  • 是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
  • 禍莫大於輕敵；輕敵幾喪吾寶。
  • 抗兵相加，哀者勝矣——慈與慎勝驕與躁；進火行符忌輕敵。

第七十章　被褐懷玉 ​

**吾言甚易知，甚易行。**天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

講疏 ​

大道是人心固有之良、日用常行之事，至近至約，不可須臾離。離則無道，無道則無人。太上所言，篇帙再多，總歸切於人心、近於日用，本不難知、不難行。為什麼天下莫能知、莫能行？不是話說得難，是人不知道「言有宗、事有君」。

「宗」＝不學而知的良知；「君」＝不學而能的良能。知有宗，近取諸身，言才善；知有君，默窺其隱，行才善。道像大路，反身而誠，樂莫大焉。若不知宗君，去高遠廣博裡找，玩物喪志、務廣而荒，形役性累，本來天德反而迷了。別人知我、不知我，於我無加無損；知我者希，我之貴仍在。所以聖人外穿至賤之褐，內懷至貴之玉——晦跡修己，不問人知不知。

人昧昧，多半道在邇而求諸遠、事在易而求諸難：辭章記誦、刑名術數，學愈博心愈荒。宗與君，就是人身之「中」：

「中」講疏地圖
有形之中朱子「守中制外」：迴光返照，注意規中（臍下寸三分，不即不離）
無形之中《中庸》「喜怒哀樂未發謂之中」；靜中觀未發氣象
名目堯舜「允執厥中」、文之純一、參之慎獨、陽明良知——總不外「中」

教門下手：凝神調息，回觀本竅，心無其心、氣無其氣，心平氣和。心平則神凝，氣和則息調。心不起波謂之平，能執其中謂之平——心在此中，即玄關一竅。神氣相依，玄關之體立，是大道根源、金丹本始。進火退符、搬運河車，有為有作，總貴謙和柔順，勿助勿忘；有歸無、無生有，至有無不立，才合天然。得一而萬事畢，一以貫之。

知此行此，才不被旁門所惑；自然有得於中、無慕於外——聖人被褐懷玉，如是而已。

本章要點 ​

  • 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
  • 言有宗，事有君；夫唯無知，是以不我知。
  • 知我者希，則我者貴。
  • 被褐懷玉——外若無華，內藏至寶；心平即玄關。

第七十一章　知不知上 ​

**知不知，上；不知知，病。**夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

講疏 ​

上等的知：明鏡無塵、止水無波，物來畢照——性光自照，自然而知，不是臆度懸揣，也不是自詡「前知」。凡人智不能燭理，卻愛擬議誠偽、逆料興衰；偶中便誇自己明如神——這是強不知以為知，勞心苦慮，病已很重，自作聰明，自耗神氣。

把「強知」本身當病來治：窮理盡性、修命俟天；慧而不用、智而若愚，心空似水、性朗如冰，才不病。聖人明燭事機，卻無卜度之臆；能病其所不知、所不明，一心收歸玄關，久之靈光自照——以其病病，是以不病。

知的層次特徵結果
慧照之知性光自照，因物為緣上
矯情強知揣摩偶中，勞心耗氣病
病病以強知為患而自省不病

河車地圖（文獻，非操作手冊） ​

靜坐常先離宮修定：心懸太虛，身心定、意氣平，再徐徐回照本宮；了無一物介於胸間，一覺一照，了了如如——水源至清，可為結丹之本。恍惚中忽然一覺而動，是修道要始。不以性真為先、突地下水府求玄，情也攝不起。

離多指神火（凝耳韻、含眼光等皆神火主事）；坎多指精氣所在。神入血中、火熱水裡，未必立刻氣動；講疏有「左提右挈、攝起海底之波上入丹田、久久烹煉」一類地圖。火候中正時，丹田氣暖、身如壁立、意若寒灰——太嫩不可行火，藥老才行又無用。微陽初動未必盛景，心安意適、氣息融和，亦可論子午河車。

有形之血不經神火，只是一團濁；神火照處，血中一點真氣出——「鬼窠取寶、黑山下求鉛」，皆指從濁精敗血中煉出真氣（文獻喻，非實作指導）。氣動陽生，乃有子進陽火、午退陰符、卯酉沐浴等說；抽＝取水府之鉛，添＝添離宮之汞。坎離交所生只是藥物，還須以性攝情、性情和合於坤爐，乾坤交才結神丹。

河車狀態
初關猶須勉強
中關天人合發
上關純乎自然，不失其時

卯酉沐浴等，多為防初學心煩火起；純熟則法可忘，神而明之。

本章要點 ​

  • 知不知，上；不知知，病。
  • 夫唯病病，是以不病。
  • 聖人不病，以其病病，是以不病。
  • 以強知之患為患；河車有初中上三關，純熟則法可忘。

第七十二章　民不畏威 ​

**民不畏威，則大威至。**無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

講疏 ​

這裡的「威」，首先是天理綱常裡最難犯的那一道線。能慎獨於衾影、畏天威於隱微，《詩》「畏天之威，於時保之」——自然得所保。若天威近在咫尺仍不戒慎，倫常澌滅、禮義消亡，天良盡、災罰至——民不畏威，大威就到了。根子在：不知仁是安宅，曠安宅而不居；不知義以生氣，捨生氣而自喪。

在上者當導人以天下之廣居，遊心太和，無狹其所居——不把日子逼進危亡的窄巷；引浩然正氣，直養清虛，無厭其所生——不厭棄自家性命之理。自愛生之理、自保天之良，不稍厭斁，才「不厭」。《詩》「敬天之怒，無敢戲豫」。古帝王恭己無為，洗心滌慮，只求自知本來；德業文章不拿來表見於人。朝乾夕惕，一息不離仁——這是自愛；名位聲華，不以為貴——這是不自貴。凡人知之必炫、愛之必貴；聖人自知不自見，自愛不自貴。去欲取理、盡人合天，民自遷善而不知為之。

無狹所居→所居必大；無厭所生→所生必長。

元神與識神（文獻） ​

用工之際，元神、識神要分開看：

元神識神
來源天所賦；藏太虛，隱於人身虛無後天；因有形魄、落地後依附
特徵無思無慮而出；無知無識時的含靈有作為見解、自色身而出
用事時喜怒哀樂由仁義禮智發，識亦可化元仁義端緒變私恩私憎，元亦化識
下手一無所知、一無所有，掃塵氛，消息自現為口耳一身起見，難對天地鬼神

父母媾精時一點黍珠，只有太和，並無知識——至神至妙卻從這裡開始。有生之後元識交合：混混沌沌中一感而動，天理純全、不挾後天識見，能立腳端行，即純乎天理。所以教人於無知無覺時尋玄關——此時與天地一體、與虛空一致，這一覺是天地人之根源。

正本清源：內外三寶閉塞，不許一知一見從有形有思而出；久之屍魄之靈化為清淨元神——化識為元、轉陰成陽。關鍵在實力於虛無一邊，不為色身起見硬爭。

本章要點 ​

  • 民不畏威，則大威至。
  • 無狹其所居，無厭其所生；夫唯不厭，是以不厭。
  • 聖人自知不自見，自愛不自貴——去彼取此。
  • 元神生於虛無，識神生於色身；閉塞三寶，化識為元。

第七十三章　不召自來 ​

**勇於敢則殺，勇於不敢則活。**此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

本章要點 ​

  • 一味敢衝：常是死機；敢於「不敢」（知止）：常是活機
  • 天道：不爭而勝、不言而應、不召自來
  • 天網看起來疏，漏不掉該應的因果

講疏 ​

人盜天地之氣以為丹，其實是在接那「於穆不已」的生機。這股命在天是清虛一氣，在人是太和一氣。養它有兩頭：

方向態度作用
死妄心要剛不被外物壓彎，正氣能伸
生真心要柔心能悅納，浩氣能凝

一味往前衝、只靠果敢，多是死機；知道進退、敢於收斂，反而有生氣。「勇於敢則殺，勇於不敢則活」——進與退、負與勝，常常跟世俗直覺相反。

天也有人看不懂的地方：好生之心有時用殺機，尚德之時有時用刑罰——生中有殺、殺中有生，深微難測。所以聖人更謹慎：福可能是禍的底子，柔可能是剛的本體；不跟凡人爭一時利害，只在自己分上辨對錯。

天之道：不必爭而能勝，不必多話而能應，不必硬召而事自己到，看似舒緩卻善謀。天網恢恢，眼看稀疏，該應的不會真漏掉。

重點： 敢與不敢，先問是不是妄心；合天道的「不敢」，往往才是活路。

第七十四章　民不畏死 ​

**民不畏死，奈何以死懼之？**若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

講疏 ​

治天下要因民情易動處預先疏導：不憑人君喜怒，而視民好惡，順勢利導——教不肅而成，政不煩而治。若民已滅紀敗倫、毫無畏死之心，再掛五刑於象魏、月吉宣讀，多半徒勞，無補國計民生。

惟民尚貪生懼死時，對敢為奸邪奇詭者執而懲之，才能制一警百；父兄互勉，不敢自戕。殺之在上，所以殺之仍看是誰在殺：至仁對至不仁，民或甘服；孟子「惟天吏則可以殺之」——常有「司殺者」在。不是天吏而以暴誅暴、以亂治亂，等於代大匠運斤——代大匠斲，希有不傷其手。民不遇有道之世、又不遇真司殺，薄者愈薄、厚者亦薄，最可傷。

慎獨對讀 ​

「畏死」也喻慎獨：功深則天人辨白、理欲分明；兢兢省察幾微，欲淨理純，本來面目可見。若平日無操存涵養，到欲動情勝才想拔惡見性——惡愈多、心愈亂。太上「民不畏死，奈何以死懼之」——理勢相因：先慎機於幽獨，知慾念之非，臨時遏欲才還天心之正。一念掃除、一念清淨，不令萌芽再生——這才像「民常畏死，為奇者執而殺之，孰敢」。

有道驅無道，如以至仁去至不仁，自然近悅遠來，少倒戈相仇。去偽存誠、反本歸根：杜之以漸、守之以恆，一竅通而竅竅靈，元神安而神聽命。「人能常清靜，天地悉皆歸」；一正其神，諸邪不敢犯——與「司殺者殺，被殺者不怨」同一自然希有效。

本章要點 ​

  • 民不畏死，奈何以死懼之？
  • 若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
  • 常有司殺者殺；代司殺者殺，是謂代大匠斲。
  • 夫代大匠斲者，希有不傷其手——戒濫刑、戒代天行罰。

第七十五章　賢於貴生 ​

**民之飢，以其上食稅之多，是以飢。**民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

講疏 ​

民為邦本，食為民天。在上者當開源節流：闢田浚源，制禮節用，省耕補不足、省斂助不給——民給足，凶荒也可撐。偏偏人主驕淫糜費：珍玩瓊樓，倉廩空了用度不減；正供不夠又重徵，取萬民膏血縱一己之慾。天地生財有數，苛求無度，豐年也會飢。

郅隆之世：衣食宅田各安，親親長長；上以無為為治，下自化於無為，俗淳風古。後來科條愈密、風俗愈偷；法令愈彰、盜賊愈熾。暴君不必說，連英睿勵精、奮發有為，也可能政愈繁偽愈多、法愈嚴奸愈出——不窮源固本，只求末流，無補民生，反累世道。民心本無事，上以政令擾之；民情本無欲，上以章程亂之。朝廷多一令，百姓多一奸；多一章程，多一奇巧——愈治癒難。

在上端拱，在下安分，上下相安於無為，才樂。另一頭：愈貴生、愈勞心損精，神氣消亡，愈貪生愈速死——求生之厚，反輕死。不以生為榮、不以求生為重，衣食隨緣、與物無爭，心安身泰，性復命延，養太和邀天眷——比硬「貴生」賢得多。

治身對讀（文獻） ​

治世治身
上＝食稅多神馳 → 精洩（民飢）
上有為擾民識神妄為 → 難治
求生太厚竭精疲神養後天 → 促死
無以生為不貴有限後天，持先天之命

神喻君、民喻精：順行常道以神為主，神一馳精即洩。天君泰然，百體從令；天君不寧，精氣耗盡，豈止下田傾倒。返還之術：以氣為主、神聽號令——以上奉下、以有餘補不足；一人事天下，不以天下奉一人。丹道雖曰有為，須從無為入有為、有為仍還無為，才是先天神氣。一概有為，神不靜、氣愈紛。因勢利導、順時措施——修身治民同觀。天命非可強求；不貴後天有限之生，隱持先天無窮之命，性全命固，身形才真足貴。

本章要點 ​

  • 民之飢，以其上食稅之多。
  • 民之難治，以其上之有為。
  • 民之輕死，以其求生之厚——賢於貴生者。
  • 治身：厚生太過反趨死地；淡泊反能全生；有為仍還無為。

第七十六章　柔弱處上 ​

**人之生也柔弱，其死也堅強。**萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。所以堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。

講疏 ​

人稟陽和則生、陰寒則死：陽和氣聚，四體柔順、一身蘇綿，生機不息；陰寒氣結，肌膚燥槁、皮毛脫落，死氣將臨。釜甑蒸蒸則物融，寒凍則物堅；春夏陽盛萬物暢茂，秋冬陰盛萬物枯槁——人物一源。

天下事：堅強多屬死之徒，柔弱多屬生之徒。用兵往往強敗弱勝（子玉過剛敗績）；木至堅而陰盛陽衰，大止拱把、難再滋育。強大＝生氣盡、死氣臨，處下；柔弱＝陰消陽盛，處上。人何不自居柔弱、自處其下？

丹法對讀（文獻） ​

修煉最重玄關——天地人物生生之始氣：至柔而剛、至弱而強，剛柔強弱俱不見形。恍惚杳冥中，陰裡含陽、殺裡寓生，似有似無——無聲無臭的始機。盜得此虛無元始之氣，先天生生之本才立（文獻喻，非操作）。

候講疏常說
二候採藥專氣致柔，如稚子骨柔握固，得初氣為丹本
四候行火一身蘇軟如綿、美快無比，方是先天絪縕沖和
退符歸爐綿綿密密、了了如如，如醉如痴——「春雲如我懶」

如此柔弱，先天陽氣才可長存。十月懷胎、三年乳哺、九年面壁——講疏總括：成就丹與仙，靠的是先天柔弱之氣。當尋此柔脆之氣，勿空燒空煉、枉勞精神。

本章要點 ​

  • 人之生也柔弱，其死也堅強。
  • 萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
  • 堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
  • 是以兵強則滅，木強則折；強大處下，柔弱處上。

第七十七章　為而不恃 ​

**天之道，其猶張弓歟？**高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

講疏 ​

天道流行，發育萬物：一陰一陽往來迭運，大中至正。陰極生陽、陽極生陰；陰盛則抑陰扶陽，陽盛則抑陽扶陰。消息盈虛，與時偕行，成自在無為、萬年不敝——正像張弓：內志正、外體直，高者抑、下者舉，有餘損、不足補，然後順手而發、隨機自中。

人道常反其道：取民脂膏、損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。聖人法天順人：該損則損、該補則補；為而不矜其所為，成而不居其功——與天道無為化成一路，不欲以「賢」炫耀於人。

人身對讀（文獻） ​

人生之初，純陰純陽、至平至正，骨柔體弱而滋長。有生之後，火常居上、水常居下，水火不交：陰常有餘、陽常不足；陽水被陰火所灼，人心日多、凡氣日熾，天心日汩、真氣漸亡。

張弓講疏
有餘者損制陰火之有餘
不足者補補陽水之不足
結果陰陽正位，水火自運自交

天不自以為功。人道以有為而累，天道以無為而尊。修煉總綱：把後天陰陽返還先天陰陽，流行不息、自在無為——如此而已。

本章要點 ​

  • 天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之。
  • 有餘者損之，不足者補之。
  • 天之道損有餘而補不足；人之道則不然。
  • 孰能有餘以奉天下？唯有道者。為而不恃，功成而不處。

第七十八章　受國之垢 ​

**天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。**弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。」正言若反。

講疏 ​

前章已明：柔弱生之徒，堅強死之徒。水善利萬物而不爭，常處汙下：一滴可侮、一勺可輕；積為淵、匯為海，則載舟覆舟、成物戕物——至柔御至剛，至弱驅至強。天下幾乎沒有不知道柔勝剛、弱勝強的，卻幾乎沒有人肯真做。為什麼？天良一動人人知，一動之後被情慾習俗染走，悻悻自雄，不肯安柔弱；機巧熟、義理生，道心離、人心起，客氣盛、正氣消，生機難續。

「受國之垢，是謂社稷主」——如成湯「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」：退步即進步，受命無窮。「受國之不祥，是為天下王」——如武王自責「惟予小子無良」：自後即自前，天休勿替。這不是後世那種表演式的蒙垢納汙可以比擬；這是正言，卻要人反求諸己——正言若反。

水＝真精（文獻） ​

水喻一陽初動、真精始生：機至弱、勢至柔；漸採漸結、日益月增，可成浩然至大至剛，塞兩大、統萬物。《悟真》「白虎首經至寶，華池神水真金……上善若水利源深」。氣之柔弱似水：至柔寓剛、至弱兼強——雖曰浩氣，其實真精。須以至柔至弱之神養之，以無為為為、無功為功。「受國之垢／不祥」落到修身：反躬自責，「朕實不德，民有何辜」——求之於人，不如反修諸身。

本章要點 ​

  • 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。
  • 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
  • 受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。
  • 正言若反；以至柔養浩氣真精。

第七十九章　常與人善人 ​

**和大怨必有餘怨，安可以為善？**是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

本章要點 ​

  • 為善先自治：修在己，不在嘴上責人
  • 大怨就算表面和解，心裡若不返躬，餘怨仍在
  • 聖人像握契約：先管自己那一半，不先苛責對方
  • 天道不認親疏，常幫真正的善人

講疏 ​

修身最寶貴的是「善」，為善的第一步是自己管自己。道在內不在外，修在己不在人。事事內觀、時時返照：有過就改，有善就加碼——先做天地間站得住的人，而不是專挑別人。

若只會責人、不責己，看外面不看裡面，一點小忿也能堆成大怨。就算表面上和解，內心沒有返躬與懲忿，隱微處仍不清淨，談不上真善。所以「和大怨必有餘怨」——只做和事佬不夠。

聖人待人：以修己為主，別人的是非好惡少計較。像契約分左右兩邊，各執一半為憑；聖人執德如執左契——先修自己那半，不先拿契去逼人。這叫「有德司契」。無德的人重外輕內，專門拿放大鏡找別人的錯，叫「司徹」（專管考過）。

天道沒有私人關係，常與善人同在——善人指真能責己、修己的人。

重點： 善不是贏過別人，是先把自己那半契守好。

第八十章　小國寡民 ​

**小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。**雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

講疏（治世） ​

「小國寡民」不是詛咒窮小，而是換一種富法：地不必闊、人不必擠，先把虛費砍掉、繁文裁掉。什伯人之器而不用——大傢夥有，卻不拿來炫、不拿來耗，糜費少，真正夠用的反而多。民不縱慾輕生、不為營私遠走他鄉，父子兄弟相依，重死而不遠徙——命當回事，根當回事，康樂和親才站得住。舟車再多，也不肯為了漂泊拆散父母之邦。

在上的仁厚入骨，叛亂會化，甲兵也就無所陳之——不是沒武器，是沒有動武的理由。上恬下熙，親親長長，宅宅田田：吃得甘、穿得美、住得安、俗可樂，哪怕恢復「結繩」那種簡政，也樂在太和裡。國小民寡有什麼好怕？怕的是心散、俗薄。

民愛君如父母，君視民如子弟，連片刻離別都捨不得。鄰國近在眼前、雞犬相聞，卻從少到老不湊熱鬧去「往來攀比」——不是封閉症，是安於無為之治、有道之天，一步都不想離開自己的根。國還愁小嗎？民還愁寡嗎？風聲遠了，天下反而容易歸仁。

丹法對讀（文獻） ​

這一章在講疏傳統裡，也常拿來比年老精衰者怎麼修。人老了，精氣耗、鉛汞少，以為金丹沒指望。其實金丹靠的不是後天有形精氣，而是先天真一；聞得至一、採而服之，老少都有門——怕的是隻在後天形精上打轉，少壯也會空忙。

下手先「收」：手不妄動、足不輕走、目不外馳、耳不亂聽、口少閒言、心少妄想，朝暮滌慮，制外養中，退藏於密。久了誠至明生，目光內凝、心神內存、四肢鬆妥——這就是「器很多卻不亂用」；「民」比自身。老來誰不怕死？怕而不知求生，白怕。謹慎幽獨，時時內觀返照，不離方寸，中和一到，近在一身的「位育」比空談天地近得多：立玄養穀神，綿綿若存、用之不勤，寂照互根——動觀自在，靜養中和。

兩路修法（清淨／陰陽）——只作文獻地圖 ​

  1. 清淨而修（偏煉虛）
    不必執著煉精煉氣的節目；正元神於不知不覺、無思無慮，清空一氣自會如天運般升降。火候不過清心寡慾、主靜內觀；升降不過真水常升、真火常降；沐浴不過懲忿窒慾、太和在抱。得藥成丹，不過神為父、炁為母，扭成一團，煉出那點真靈（離宮真精／真汞）。此路順自然，根器不夠不宜硬充「上乘」。

  2. 陰陽兩補（偏有為接引）
    先識太極開基、先天一陽；真陽投入丹田如「真種」，日運鉛汞漸長。無此真種，空煉頂多保色身。有種之後神光下照，坎升離降，化陰滓、合靈陽為丹——仍歸自然。人落後天、神氣已耗、年又老大，像離家走遠，回來要費力：打坐用一點意思把神氣收入丹田，順呼吸從一到萬，外息暫停、真息始動，溫養後真陽蓬勃，再凝神照尾閭引升、溫養、下降。真陽初動多用一點力，因濁重須鼓盪；古人稱始採藥用武火為「野戰」。升降畢、氣滿神安，再煉虛、順氣機——勉強裡仍有「當如此」的自然。

躁進無近功。舟輿甲兵不用，比的是：能不用烹煎、不炫武文時，就靜養；「結繩」比不立文字、不假言詮；甘食美服比精貫中、氣環外；安居樂俗比中心安仁；鄰國相望不相往來比對境無心、色聲不生心。修到了了常明，與道大適。

以上丹法名相僅供讀懂講疏，不作實作指導。清修／陰陽兩補須師承與緣法，勿自行按圖索驥。

本章要點 ​

  • 小國寡民：器備而不妄用；重死而不遠徙——富在安根，不在鋪張。
  • 舟輿甲兵可有而不乘不陳；結繩簡政；甘食美服、安居樂俗。
  • 鄰國相望、雞犬相聞，老死不相往來——安於有道，不慕外馳。
  • 丹喻：老衰可修在先天真一；器收而不亂用；清修煉虛與陰陽接引兩路，始或武火、終歸煉虛。

第八十一章　為而不爭 ​

**信言不美，美言不信。**善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

講疏（通部總結） ​

這一章收束整部《道德》，口氣很直：真話往往不好聽，好聽的話往往不可信。 不能因為文詞不漂亮，就把經丟在架上。道本來無名，硬叫一聲「道」；道本來無言，一落言詮就有障。可是要教人，又不得不立個名字當橋。既然開口，就要由衷、中節——酌古不謬、準今合用，不必靠文采，單傳直指，才見性天。

信言不求美。 絢爛風流，多半取悅世俗，當不得信。信而善，就不穿鑿惑人，何必辯？好辯的，多半眩人耳目，談不上善。善在自己身上，知在一顆心裡，何必求「顯得很多」？孔子「一以貫之」、孟子「道一而已」——博學若無宗統、無歸宿，只是記誦詞章，不是聖人「博文約禮」那種知。

道無處不在，取用不窮。聖人空而不空、有而不有，像明鏡清波——何積之有？一有積，就像鏡沾塵、水夾泥，廓然大公就破了。正因為空靈，才隨緣因應：萬姓再多，有一人受苦就當自己的虧；九州再廣，有一地未霑恩就心痛。所以既以為人，己愈有；既以與人，己愈多——鏡照物來則照、物去則已，沒有成心。聖人之心即天心，聖人之道即天道：天默運生成，消長仍是生養，利而不害；聖無心為造化，損益仍屬仁慈，為而不爭。天地若私利害，怎能萬年如一？聖人若又積又爭，怎能至誠不息？

信言從心出，不靠假借；本諸身、徵諸庶民，是天德良知、人心同具。為人即為己，與人亦與己——物我一致、天人一源，聖人的度量在這裡見。

師門收束叮嚀（原講疏語氣現代化） ​

注經收尾，對學人說的大意是：大道吃緊時，靠的是信道篤、執德宏，不要二意三心、做做停停——那是自己跟天斷線。天再仁，也接不住一顆不流通的心。道在即天在；重道即重天。各盡其誠，外頭是非禍福不必越俎代庖去煩。

修煉總綱（文獻地圖，非操作手冊） ​

大道骨幹不過神、氣兩端，但有先後天之別：

層次角色說明
先天元神體大道之主；混沌無知無覺時養以為主宰
後天識神用一覺而動的知覺；應是正覺之發，不是憧憧私識
神凝 → 息調 → 丹結次序用志不紛乃凝於神；雜念一起就流於私，不可煉

下手貴在一心收服眼耳口鼻身意的妄識；集神調息，凡息靜後元氣才來歸。氣機大動時，講疏才談河車化精→氣→神；若只硬堆在鼎中、未經火化，陰精難固，反易傾洩。後天精氣純陰，強制死守往往仍洩——所以這路被說成「密」，不許匪人亂入。

金丹以先天元氣為本，仍要後天凡氣作陽火陰符來催升降、化凡成真。火候像煮飯：火緩則生（貴惺惺常存），火急則焦（貴綿綿不絕）。地下雷鳴、火逼金行時或用武火，卻要「氣壯心平」——烈焰中仍帶一滴清涼。龍虎相逢之際勢險，臨爐審慎，爭強必傷。

武火多用在龍虎未交、水火不濟時；既行河車、龍吟虎嘯，仍猛催，反而逼散真氣——孟子「放豚入苙又從而招之」就是這種錯。守中若氣未暢、神未寧，空喊純任自然，神氣合不攏，也無藥物可採；玄關初現、須緊催慢鼓之處，又不可誤用。總之：時位不同，火候不同；知止、穩口，勿妄洩、勿躁進。

通部收束要義 ​

  • 信言不美，美言不信——本經貴真實，不貴文采。
  • 聖人不積：既以為人己愈有，既以與人己愈多。
  • 天之道利而不害；聖人之道為而不爭。
  • 修煉肯綮：先天元神為體，後天識神為用；神氣二者不可偏廢。

師門叮嚀

火候、河車等語屬密傳話語；知止、穩口，勿妄洩、勿躁進。文中丹法敘述僅作文獻理解，不作實作指導。

文獻學習用途 · 非修煉指導 · 非醫療建議

整理自 tao.CHM 與 元吾氏集錄 · 繁體中文學習站