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主題
主題
《碧苑壇經》是「南北各派」中的一篇,建議用「術語+結構+一句日用」三件套來讀。
以下是現代繁體中文全文,可當現代文章連讀。核對字句請切「原文」。
R3 定稿校讀: remainingForRound3(十二~二十二章)已 saturation 白話定稿。
讀本定位: 戒壇講席的現代繁體連讀本——先立戒定慧地圖,再進各章公案與願行。
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清初全真龍門派第七代律師昆陽子王常月,於康熙二年(癸卯)十月在金陵碧苑開壇說戒。第八代戒弟子施守平纂錄,第十一代宗裔閔一得訂定。全書講的是:如何以戒、定、慧三門,從皈依、懺悔、斷障、捨愛,一路走到定慧等持、密行修真,以至參悟「離種種邊」。
給第一次讀的人: 卷一到十一像「入學規則」;十二到二十二像「發願、護命、濟人、參透兩邊」。不必一次背完,可按「我卡在哪一關」跳讀。
| 概念 | 白話說明 |
|---|---|
| 戒 → 定 → 慧 | 初真戒管身、中極戒定心、天仙戒解脫意;定中生慧,不可偏廢 |
| 外三寶/內三寶 | 外:道、經、師;內:身、心、意(真皈依) |
| 理障/事障 | 事障=行惡敗教;理障=執善執相、著跡殉名 |
| 愛緣 | 凡心所貪、所戀、所喜,皆成牽引;比一時障礙更持久 |
| 四恩 | 天地、日月、君師、父母;報恩要宏願,不單是「逃債」 |
| 離種種邊 | 旁門偏法皆在「桌邊」,不入中正虛空;自了漢亦是一邊 |
| 序 | 章節 | 主旨 |
|---|---|---|
| 1 | 一、心法真言 | 說戒緣起與悲願 |
| 2 | 二、皈依三寶 | 道經師與身心意 |
| 3 | 三、懺悔罪業 | 瞞心昧己與懺悔發願 |
| 4 | 四、斷除障礙 | 理障事障與斷障法 |
| 5 | 五、捨絕愛緣 | 愛緣為害與著光案例 |
| 6 | 六、戒行精嚴 | 戒律精嚴與陰司公案 |
| 7 | 七、忍辱降心 | 嗔毒與百忍 |
| 8 | 八、清淨身心 | 世法中悟出世;清/靜義 |
| 9 | 九、求師問道 | 先求己、再求師;辨旁門 |
| 10 | 十、定慧等持 | 三品戒與定慧次第 |
| 11 | 十一、密行修真 | 借假修真;密不妄洩 |
| 12 | 十二、報恩消災 | 四恩與大小願果 |
| 13 | 十三、立志發願 | 弘誓大願 |
| 14 | 十四、印證效驗 | 勿貪速效 |
| 15 | 十五、保命延生 | 慧命非色身 |
| 16 | 十六、闡教宏道 | 宏揚正教 |
| 17 | 十七、濟度人生 | 九件道要 |
| 18 | 十八、智慧光明 | 智慧如何生起 |
| 19 | 十九、神通妙用 | 神通不妄求 |
| 20 | 二十、了悟生死 | 生死大事 |
| 21 | 二十一、功德圓滿 | 迴心向道 |
| 22 | 二十二、參悟元機 | 離種種邊 |
讀法: 先掃章名抓主線,再逐節精讀。捲上重「立基」(皈依到求師),卷中重「定慧與報恩」,卷末重「效驗、神通、生死、元機」。 總綱: 戒→定→慧;皈依身心意為真三寶;斷障捨愛;報四恩、立大願;參悟「離種種邊」。
本壇宗旨
豎起眉毛,手掣割情刀子;放開腳步,直登渡世船筏。悲心不泯,自度度他。
**康熙二年癸卯十月,昆陽子在金陵碧苑開壇說戒。**他對凝真子邵守善、扶搖子詹守椿說:
「我從少年就慕道,看清浮生不實、幻境無常,想免輪回,早修至道。可是崆峒再近,廣成子未必肯見;蓬島並不遠,凡夫之身又哪裡去得成?
所以必須遠離汙染、掃盡塵埃,把心胸洗淨、志向理清;把舊習消磨到俗念如灰,把慾望淘汰到妄根截斷。
拔得開,才拿得定;看得透,才忍得來。所以要豎起眉毛,手掣割情刀子;放開腳步,直登渡世船筏。翻身便能解脫輪回,轉念便能超離羅網。悲心不泯,古人說自度度他;慈願常存,我也要自度度人。」
「想起當年尋真訪道,曾到王屋,得遇明師。上蒙三寶洪恩,親聞法寶;下靠一身力氣,苦行修身。皈依無上法王,行持大乘妙道。又逢盛世清平,這是萬劫難聞、千生罕見的機緣——怎敢不闡揚三寶、答報四恩?哪怕只能盡一點點願力、獻一點點心明。」
「因此不怕僭妄之過,開壇說戒;也不避譏笑毀謗,演教談經。不是為了好事沽名,只為闢邪解惑。天律不容花言巧語,至道只在直言。謹把龍門第七代家風告訴大眾,錄下碧苑這一腔直話,普利人天。不敢虛文,不妨直說。今天傳授你們,正是為了接引迷途、闡明正法。」
「若有上乘法器、明眼高人,貧道反而有幸,正想請教印證——這也是我的心願。」
弟子聽完,作禮而退,東西序立。廣陵弟子施守平稽首頌曰:
法原無法因心有,心本無心為法空。 心現法王心現相,法皈心主法皈空。 要明定法非圓相,須悟凡心即聖心。 心法法心心法法,法心解脫是知音。
重點: 外三寶是道、經、師;更深一層,必須皈依自己的身、心、意,才是真三寶。
| 外三寶 | 願文大意 | 內三寶 | 行持要點 |
|---|---|---|---|
| 道寶 | 常侍天尊,永脫輪回 | 意 | 念無生滅,一誠不二 |
| 經寶 | 生生世世得聞正法 | 心 | 機無障礙,定中開悟 |
| 師寶 | 學最上乘,不落邪見 | 身 | 行住坐臥持戒,六根收攝 |
**三寶,就是道、經、師。**道本虛空,無形無名,沒有經,道就講不明白;道藏在經裡,幽深微妙,沒有師,理就得不到。若不皈依三寶,容易沉入邪道、顛倒昏迷。凡修真學道、志心皈命的人,都要生起「難得遭逢」的珍惜心。
三皈依願文:
這三皈依,是往聖先賢度人入道的第一步上升之路、第一重入德之門。成仙成道、成聖成賢,無不從這裡起步。
為什麼?性命生死的大事因緣,微妙難見;最上乘解脫妙法,若無師真慈悲開示、引動靈機,怎能頓悟大乘正宗、漸入虛無妙道,而不落邪見、錯入旁門?所以:
能皈依師寶,經寶往往在「似乎沒聽見」之處聽懂;能聞經寶,道寶往往在「似乎看不見」之際現前。從前不可見聞的,一旦豁然貫通,多半靠師寶之力——自然解悟真文、得明正法,超脫生死,不落輪回。
但我說的皈依三寶,必須皈依真三寶。為什麼?
大眾!如今有人把三皈依當例行公事,早晚在聖像前念念拜拜,卻沒真正嚼破:皈依到底為了什麼、從哪裡來。結果依舊沉迷邪法,不免輪回——又怎能明大道、脫生死?
真正的對應是:
能感動師慈、得傳經授道的人,一定是先自己皈依自己的身心意,以之為真三寶。
耳目若忘不了見聞,不是迷於色,就是執於空;聲色還在,身就還不真。身不真,怎能感師?若能持身端正、習養尋根、意合真常,則念念虛空、湛然泰定——這才叫皈依三寶。
| 內修 | 果 |
|---|---|
| 身不邪淫 | 師寶可感 |
| 心不昧靈 | 經寶可悟 |
| 意不二用 | 道寶可明 |
| 身固精全 | 體健 |
| 心靈氣清 | 慧通 |
| 意誠神凝 | 性現 |
精氣既足,神智變化、元妙難測,都從皈依自己身心意而來;外在的道、經、師,也就由此接得上。
此身由父精母血成形,性情容顏肢體都從胞胎長成——一團汙穢、四大皮囊:眼看耳聽、足動手搖、口說舌嘗,並非長久善良之物。
受福報的,把它當外物使;受惡報的,把它當罪根用。大眾既已出家想超生死,就必須好好「皈依此身」。否則六根外馳、三毒內生,萬禍千災、九魔十難都由身起——如何入道?
**制身只有一法:行持戒律,收伏狂骸。**以四大威儀為主,行住坐臥約束端莊:耳不亂聽、目不亂視,莊嚴慈悲,人見歡喜又生恭敬。戒律把狂身拘住,變為法體,師寶才皈得上。
此心比此身更險惡、更難測——像風吹大海,風勢一烈,波濤洶湧,起落無憑。歷劫以來,所謂「出頭無日,苦海無邊」。
要皈依此心,先認清:這心也是血肉結成,並非長久善良之物。貪聲色、犯法刑,它不怕;嗜甜好味、喪身失命,它不顧;沉餓鬼畜生、上刀山炭火,它不驚。種種禍因,多半由心起頭——它是六賊的先鋒、七情的魁帥。
修行若不肯自己皈依此心,怎能降魔去障、悟透元機、直入上乘?
制心之法:在戒律中冥心入定——勒住狂馬、熄滅無明焰。無明火起,就用忍水克它:
氣定則心平,心平則氣定,經寶才皈得上。定力一攝住血肉狂心,便浪靜風恬、波平月起,慧通經蘊、智達經詮。
此意又比此心難制。心求正,意在誠;誠,就是慎密。定在密中,了了分明,毫芒不掩,不二不息,動靜一如。
意若未皈依,定靜之心仍可能偷偷作主——機械變詐、詭幻紛歧,倏生倏滅,如龍如虎,如影如風,捉不住。意一旦皈依,便如冰消瓦解、萬象回春:可以入聖成真、登仙了道;在俗也能化導,忠孝廉潔、綱倫教法,都從「意誠」流出。
誠與不誠之間,禍福吉凶、輪回果報,都看這一念。
若不皈依此意,心難安定;皈依此意,慧光自朗,覺悟可一一了明。念未動時湛然澄澈;念一萌時,邪正分明。意誠,生死之權在己;意不誠,輪回之柄誰操?
自己心中意寶,一念真純,上可通天、下能格冥。三界內外,惟意為尊——放之則有,收之則無,縱橫自在。上朝元始為祖氣,中歸靈寶為梵氣,下依太上為真氣——都從這裡轉。
反過來說:
不誠則失中;失中則慧光不生、定力不固、戒行不嚴;神不凝、氣不聚、精不化——身修不成,心定不住,意也誠不起來。
我今直指人心:若不早早降伏身心意,化為三寶真身、度出輪回,再一一皈依世上先覺的道經師,就枉費出家這一段好因緣。
若遇見後一類人,不要嗔罵,當生慈憫,委曲方便,善引入道——這才叫皈依三寶。
於是戒弟子等稽首皈依而作頌曰:
大道清虛不可名,因經微妙著為文。 若非師闡元元理,混濁愚迷怎得明。 明明相續號全真,全得真元脫死生。 先知先覺慈悲切,無盡賢良引入門。
大眾!既已皈依三寶,還必須切實修持。太上說:「禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形。」天地有司過之神,按人所犯輕重奪算;過失大小有數百種,欲求長生,先要避開。
**罪業,就是過失。**如今有些修行人自昧良知、自欺本性:只見別人的過,不知自己的非。光是「不知自己有過」這一條,罪業就已經不輕。瞞心昧己,怎能入道?
所以必須懺悔——恭對聖真,不隱往咎,痛立誓願,不再重犯,才能上進。
我不避嗔責,把世間瞞心昧己說個分明:
種種邪行,頭頭背道——自己心裡往往並非不知道。
後者罪業比愚痴更深。設網待人、推人下井,世間大有其人——修行門中卻使不得。若皈依三寶之前有此心,既已受戒,就要立刻改頭換面,速求懺悔。
近來道風不振,戒律鬆弛,道化頹靡,黃冠失教,違條犯戒的不少。我今不惜苦口叮嚀:
一切不正妄心、絲毫妄念,都要懺前非、悔往過,才成道品。否則掩耳盜鈴,解脫無門,大道愈遠。
我今作一懺悔文,大眾早晚可誦:
弟子眾等,自從受戒以至如今,徒掛受戒虛名,未做持戒實事。衣冠濫竽,規缽空傳。既不能精進於初真,又再墜愆於中極。
心無智慧,不能切問明師;性發無明,難忍辱於同類。襟懷窄狹,不能容人;心識偏邪,致多犯過。不明正覺,以幻為真;不察因由,認賊為子。以賢良為匪類,認君子為小人,是非顛倒。
或募緣錯因果,錢糧入私囊;或誦經字差音訛,意念全然不察;或眼前美色而心動淫根;或耳聽聖言而腹中疑惑。種種敗行,永墮凡流。
從今若不自新,將來日暮途窮,勢必石沉海底;此後若仍任意,待鐘鳴漏盡,方知劍樹刀山。
故今以心香、心燈、心水為供,竭皈身、皈神、皈命之誠;時刻仰望丹霄請命,晨昏仰金闕輸誠。用申齋沐之虔,不憚辛勤之苦,翻身再叩師慈。
設供哀求:天宥!從此盡除諸惡,永為良善之人;自今奮發奉真,痛守初真之戒。倘再犯前律,生遭天譴,死墮酆都;如違向日之科,陽受極刑,陰埋無間。
但願懺悔之後:罪滅福生,災消厄釋;冰融覺地,瞳月開光。漆室復明,慧日照於黑夜;善芽增長,甘露瀝於枯條。譴削黑書,名標青簡。精修大定,保固真身。八識消融,百障千魔雲淨;三生洞曉,九玄七祖升霞。
再願師資同學、眷屬宗親、大地群黎、普天檀信:人人心地開明,個個性天照朗。時和歲稔,國泰民安。等與群生,同歸清淨。伏惟聖慈,曲垂濟度。
以上懺悔發願文,朝夕虔誦。須以自己法身對越帝天:念念投誠,心心慚愧;句句分明朗誦,字字悔悟躊躇,勇猛精進。死活存亡、困苦饑冷,一齊放下——唯抱戒定,自有前程。
碧苑壇經捲上(一至三章)
**修行人:障未斷則閉塞昏迷,礙不除則愚頑闇昧。**心體本如天日,妄情恰似浮雲——霧塞青天,白日怎能朗照?情迷靈竅,真機哪得圓通?這是修行人一大病。
| 障類 | 含義 | 典型表現 |
|---|---|---|
| 事障 | 行事害理 | 不行善反行惡,不修真反弄假,悟道反敗教 |
| 理障 | 執理著相 | 行善執善、修真認真卻殉跡著相,好處脫不開 |
不明其事,真假難分;不明其理,正邪難辨。或理或事,凡有所執,皆成障礙。
千經萬典,都是先覺希望後人行善學好、悟道修真。眾生反其道而行——這叫事障本心。又有出家人行善執善、修真卻著相殉跡,好處脫不開——這叫理障本心。有事理二障的,還算是向上一路的人。
更有一等:心地未明、天機未轉,到處生障;見人講經說戒,明裡稱頌,暗動無明——這障礙心不除,如何出苦海?
明明有船有筏,卻不能過、不敢過——只因這一點障礙心,像黑雲四起,怕風怕浪。苦海無邊,回頭是岸;障除了,便浪靜風恬,方能渡出。
《高上玉皇本行集經》說:「只因眾生障重,不能得見上帝慈顏。」又云:「如是諸障,汝等各各當斷除之。」《皇經》開首,便先宣斷障。
斷障當生大慧:
勿讓外邪亂至道、牽失真宗、敗靈根、盜至寶,以致萬劫永墮凡流、不聞妙法。若不斷除,六根染、三業纏,清淨不成;既不清淨,如何得見上帝慈顏?十七大光明、三十種功德從何而來?三卷五品妙典,皆從斷障而成就。
世間障礙萬縷千條,舉心動念都可能是。例如:
| 情境 | 為何是障 |
|---|---|
| 經義幽深,解不開,又不肯低心問人 | 心竅未靈 + 昏垢 |
| 問明又疑,再問彼此不同,心生煩惱 | 疑執 |
| 同讀經:彼熟我生則躁,我熟彼生則喜 | 比較心 |
| 己才人鈍則欺;見人好善而己貧則嫉、己富則驕 | 慢與嫉 |
| 偶有解悟便執是、不服人;打坐稍有妙處便自誇 | 執與慢 |
| 師言彼明我暗,不自責反忌彼先 | 忌妒 |
| 臨死不捨一文;琴棋書畫種種耽著 | 愛緣貪習 |
| 或以符術為神通,或以之為劣法,彼喜我忌 | 分別對立 |
既求出世免輪回,就要做出世功夫。這些障都是塞靈關的牽蔽、迷悟性的妖氛。若肯一一斷除,斬盡葛藤,胸襟如太虛,則心靈活潑、智慧自生、性天昭朗——其中千般妙用,自然而然,非識心可測。
呵呵!障礙只在:大眾能斷除,還是不能斷除。
律師遂說法曰:「降衷伊始,明命非虛。照耀靈臺,毫芒難掩。胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。」
愛緣之害
愛緣是諸魔之祖、萬害之根。屢劫沉迷、多生墮落,總因愛緣。
**障礙為害,前面說過了。**愛緣之害,比障礙更狠。
| 對比 | 障礙 | 愛緣 |
|---|---|---|
| 來去 | 遇境而有,境過即空 | 無始劫至今的孽根 |
| 為害 | 暫來暫去 | 持久牽纏、代代不盡 |
所以聖賢仙佛只勸:不可著相、不可粘縛、不可貪戀。三教書中,無不勸人莫為愛緣纏住。
這個愛緣,是諸魔之祖、萬害之根。下面這些,都離不開它:
若想出世超脫生死,卻不斷除、絕緣捨愛,而能了了明明、清淨自在——從來沒有這樣的事。
單說出家人:念頭專往「喜歡」處使,就叫愛緣。範圍極廣——
物、人、事、法、經、理、術、道路、名山聖境、七寶八珍,乃至自己身心臟腑、山河草木禽獸……只要:
念之所貪、意之所在、心之所想、神之所注、
情之所戀、性之所喜、口之所欲、身之所樂、夢之所遊
——全都是愛緣。存一念,便遭牽惹;不得清淨解脫,終成沉迷憂苦之徒。
實用對治法:愛睡則坐,愛坐則行。喜捨則心神活潑,喜無則靈性空靈。寸絲不掛,萬緣不生;不為境轉、物動、事亂——久之元竅自通。
若今日不除、明日不斷,捨了又不絕,仍舊牽纏——則衣缽蒲團成羅網,芒鞋竹杖成索繩,名山聖境成牢獄,師兄道侶化冤家;口訣真言變砒霜,道心竟改作修羅福報。可不慎、可不痛、可不忍捨而絕之!
昔有一道人,坐久神現,見頂上放光,五彩如霞錦,光中山河萬物盡見。他心喜,以為得上帝大無礙光。於是日夜端坐,專想有光——光反而不再來。他不悟幻境非真,一味觀想光明,如愚如痴,形同土木;旁人以為他入了至道。坐存六載,神凝形變而不自知。
一日氣粗息急,同伴守候。唯有一人知其著魔。夜半,入定者忽然手張如飛;眾人以燈燭香花禮拜。其人氣絕,口中飛出一蛾,撲燈火而死。
那修行人取蛾示眾:「這就是存想光明的人身。愛緣光明,與蛾同——緣至則形化,轉入異類。愛緣不除,皆同此類。可不哀、可不斷!」
**心有所愛即是緣。**緣從愛起,愛逐緣生,緣愛相纏,永無了澈。
父轉子、祖轉孫、男轉女,換面改形、移名換姓——顛倒凡夫認以為真:可怕可憐!
修行人既已割愛拋緣,誠求出世以了生死——假如愛緣不滅、愛欲重生,心仍牽纏,復入網羅,終無解脫。必須在事情還沒露出苗頭前就預作提防;否則前功盡廢,魔障難逃。所以上古聖賢,都把心收在戒上。
這個「戒」字:
| 喻 | 功能 |
|---|---|
| 降魔杵 | 鎮壓妖邪 |
| 護命符 | 增延福壽 |
| 昇天梯 | 禮三清、超凡入聖 |
| 引路燈 | 消六慾、破暗除昏 |
| 仙舟寶筏 | 渡苦海 |
| 慈航津樑 | 出愛河 |
它是修行人的保障、進道的提綱。仙聖無門,皆從戒入;聖賢有路,皆自戒行。
今生得聞戒法,是前因莫大之幸;若不精嚴行持,莫大之幸反變莫大之罪。戒律是元都禁約——元始、靈寶、太上所定,女青天曹糾察,神兵天將稽巡。遵守者丹策加工,違犯者黑書加過,絲毫不差。
七真闡教之後,教相衰微,戒律威儀約四百年不顯於世——教門無人擔當,照道天燈不剔,扶身拄杖拋開。旁門邪教反通行天下,清淨解脫正道寂寂不聞。
今幸道運當行、盛世清平,又有護法檀越、衣巾冠缽現成——千生難遇,都是你們前因撞著。既受了戒,就要把「戒」字仔細求。
可憐受戒之徒賢愚不等。愚者初來念頭還好,受戒後把初心瞞昧,不能堅持:戒衣戒巾或當或賣、或改常服,淨缽改作香爐貯錢米;開齋破戒、飲酒吃葷,無所不至——智慧消滅,仙根斷絕。
有一戒子毀戒、汙經、賣衣、棄缽,忽然死去。鬼卒鎖索套去,到陰司見威嚴衙門,匾額「考對司」。兩邊鎖著許多平日同志的破戒道友。
鬼卒說:「這是天條新立,專管僧道戒律。陽世發心受戒,土地神就上冊:某日受戒、某日有功有過、某日犯戒背師、賣衣穢缽、誹謗律師、打算施主、奸貪淫慾——細細記注,每月申報考對。德行高明、道心嚴密者可不到陰司;你們這班,畢竟先到本司考察除名,再定限勾死。」
此人一夜半日還陽,講出這段公案。
大眾!責人有過時,細微明白;自己有過,全不知察,日積月累,自己寬恕,還要遮瞞——這叫欺心。
受戒之人,要把心上所行、日裡所說,日夜省思:善即行,惡即改,不許曲全、不許自恕。有誤處立刻迴向聖真,哀哀懺悔;依戒經細參,勤訪明師。
世間王法,犯則招刑;天上女青之律,犯則受報。莫道陰司冥而不見——生死只在你心;莫說戒神幽而不顯——出入只在你念。
| 字 | 義 |
|---|---|
| 戒 | 降心順道 |
| 行 | 忍耐行持 |
| 精 | 一絲不雜 |
| 嚴 | 一毫不犯 |
始終不變叫持戒,窮困不移叫守戒。受過戒卻連十條都記不清——有名無實,何必如此!
但有一句教大眾放心:天上主宰好生為心。若犯了戒,從此真心改悔,復守科條,致嚴致精,不再二次,哀懇懺悔——天心亦自憐憫,赦宥還元。
又一戒子,受戒後遭魔難,開齋破戒,無所不為。一夜夢到陰司,見閻王出大門,天使仙官捧黃筒。道人也想進去,鬼卒嚷:「什麼遊魂敢到大殿?」又一鬼道:「詔書吩咐:修行持戒之人命終許具衣冠進去——光明者正門,光小者東門,無光者革除戒名,鎖械西角門外按牌赴審。你一團黑氣,快走!」執鐵棍要打。戒子驚醒,急急淨面焚香,悲哀懺悔,痛改前非,精嚴戒律。
一日又夢遊閻府,鐵棍鬼卒跑來問:「仙長要到何所?」戒子說雲遊到此、不敢驚動、就此回去。鬼卒說:「凡有戒行光明者過去,需先到茶廳登簿。」戒子說無公事,回身出境。
覺來告知大眾:前遊被鬼打罵,後遊跪接問名——只是一心進退,便有兩樣看承。若非一悔前非,依舊舊相。鬼神之道,幽明一理,可不懼哉!
時光容易過,心性要光明。莫待無常到,陰司黑暗行。
有過須急改,全憑戒行精。萬法千門內,修心最上乘。
**修行人第一大病、最難整的,是個「嗔」字。**不是著了我相,就是著了人相。嗔心一動,叫無明業火。三毒之中,嗔毒居一。
嗔心不解:
耳聽人罵,嗔火自肝生;目見人侮,嗔火自腎生。上不怕天地神明,中不怕死生,幽不怕油鍋劍樹,官不畏斬絞——只憑一張能言舌根,造出千般罪業。都因肉團心降伏不住,恃些血氣作威作福;事過平心一想,又冰冷可歎。
嗔根從無始劫前的無明業火種下。事順則喜,不順則喜變冤家;觸境逆心便嗔怒——這就是輪回劫根。出家本為了生死:嗔根不斷,毒龍攻入天根;嗔恨不滅,氣塞月窟。
| 本體 | 嗔後變相 |
|---|---|
| 性本善 | 變毒龍,慣生嗔火,火發燒身 |
| 命本常存 | 變猛虎,常生毒氣,氣急喪真 |
生死不明,因不珍重性命;性命不立,因火太強——六根收不住,傷天促命。
**不能忍辱,便是惡念。**孔子曰:「寬柔以教,不報無道。」心中不能忍,念在一日,還是一日惡人——惡人怎能入道?
不能忍的人,心如毒龍猛虎:只知辱人,不容人辱己;好強好勝,使氣作威;奪利爭名,恃力凌弱。有時熱腸為眾,卻不知能救人,也必能殺人。天道好還,冤仇不解,總因嗔根不斷。
「辱」字包羅甚廣。例如淫人妻妾,不顧對方門族被辱;待別人淫你妻妾,便嗔怒殺心——卻不想:他辱我我如此,我辱他又如何?今生若遭此報,必有前因。萬不可起淫慾之心。
直說:眾人的性命,皆因淫慾而有。淫慾心不除,生死根不斷。因淫慾有色身;欲脫色身,先除慾念;慾念除,才能在可壞的色身裡生出法身,了脫生死。這是實話,別當閒話放過。
有戒子極有道念,托缽過米舖。主人好道,請入中堂獻齋,又放碎銀一錢於缽。臨出廳,忽遇主人之妻廊下過,迴避不及。夜間打坐,馳想其面,遂起跪香懺悔而臥——又夢:身死入胎,長成娶妻,出外見一道人化齋,請回家獻齋,喚妻出見;回身見道人招妻,大怒取刀欲斬——失腳跌醒,通身汗下。回想:道人即米舖主人,妻即廊下之婦。
這是初學:戒行雖堅,定力未固,日見夜思,妄念入夢成境。
又一修行人:口無妄言,念不妄動;受人恥辱不嗔,打不回拳,罵不回答,只思自己不是。一日挑擔,驢衝撞仆地,又嚙破衣服而去。
夜間入定,白衣人來謝:「我即路上之驢,往劫結冤,今已釋怨,兩相解脫,將脫苦趣、復生人中。出月某日,請至某處相會以求超度。」至期尋去,其家夜來新生一兒。修行人驚懼,暗記姓名,誓願自度然後度人。
戒子當自發心:
乃至無端連累、官刑雷火、水淹賊劫、病魔妖害、橫言敗名、肢體割截——總是往因定劫。只可安心承受,償還夙債;切莫動不服之意,害了戒規。
宜回想:受他欺,畢竟我曾欺人;受他困,我曾困他。從今受戒,惡業隨心消散,六慾不生,三毒消滅。凡有冤愆債負,願甘承受,損己利他,方為解脫。
不然:前劫債不還,今生辱不讓,來世報復不肯放你——身怎超脫,心怎空,道怎修?些兒言語尚不能忍,生死到頭又怎能清淨?
| 能忍 | 效驗 |
|---|---|
| 無明火熄 | 五臟清涼 |
| 華池水生 | 六腑調泰 |
| 他心滿欲 | 釋怨和平 |
| 我量包涵 | 胸襟闊大 |
| 辱我我不為辱 | 辱反歸彼 |
| 於國/家/身/心/教 | 各有其益 |
不能忍辱負重:心不虛、神不靈、量不宏、願不大、功不圓、見不透;聞道不明,招憎招嫉,幽多鬼責,來生報復更深。
**德者本也,有容德乃大。**皇天無親,唯德是輔。或因財、因色、因氣喪德受辱——外遇不同,受辱則一。聖人曰:「一朝之忿,忘其身以及其親。」「忿思難。」曾子曰:「心有所忿懥,則不得其正。」
諸真初祖:**以戒嗔為入門,忘嗔為了道;以忍辱為殺心,以忘辱為滿願。**太乙天尊曰:「火翳成清暑,劍樹芳騫林。超度三界難,竟上元始天。」
大眾,急猛醒:
早除人我相,急悟生死因。
忍辱降嗔火,空中現法身。
七情隨念滅,百忍古人稱。
罪業甘承受,方為劫外人。
既奉戒皈依,便當專一求出世、超離生死。真正超離生死的高人,自有無死無生最上乘之道——其道即世法一轉身,本無另法。世法與出世法只在一心,逆順不同,其實是一法:順中用逆,萬法歸無為,鬼神莫測;逆中隨順,一法散為萬法,陰陽不出其算。不是硬用有心去推詳,而是神明智慧本來如此。
勸人把身子「出世」——天地那麼大,哪裡才是世外?**世外,就是世法之外。**識破世法非真、幻情是假,一切有為俱是夢境,唯將此心清淨,才能出到世外。
天陰晴、地崩裂、日月盈昃、草木榮枯、人有生死……一切有為,盡是成住壞空、生老病死——哪一樣能自己「出世」?
你們要在世法中悟得出世法。不在多言,只在此心還返。看破天地萬物無常、世法人情皆幻——那不壞的是什麼?真靈。
真靈無形無相、無臭無聲;說在內又不止在內,說在外又非從外來。人人具足,便是能出世的法王。
| 教門 | 別名 |
|---|---|
| 釋 | 妙明真心 |
| 儒 | 明德至善 |
| 道 | 圓明道姥、祖炁 |
它寓於成住壞空、生老病死之中,卻是無病無死的真靈:亙古不昧,通天徹地,能運陰陽而不為陰陽所窒,能應世法而不為世法所溺——能出世外,也能住世間。人人都有,個個難明;悟之即在目前,迷之即落海底。
出世修行,不離身心二字:身假心真,心假性真——借假修真。不借外有為色身,難修內無為法身;不因外生老病死,難明內湛然圓滿心。此性自天命來,有生之初一無汙染,與太虛同體同量。
身是血氣所化,是生死之根、禍患之本:好色貪淫、爭名奪利、犯法招刑,多從此身起。太上曰:「人之有患,為吾有身;及我無身,又復何患。」古人云:「人若不為形所累,眼前便是大羅仙。」
須看透皮囊是假,地水火風所成。勿為色身圖安樂,只求真性返真常。若法身有漏,便不能形神俱妙、與道合真。
若要此身清淨:
這叫粗行身清淨。
細微功夫,要把「清淨」二字鑽進去行——不怕究心實行不成道,只怕入不了心。
| 清 | 靜 |
|---|---|
| 心無二念 | 念無駁雜 |
| 心不著相 | 念不停滯 |
| 念念圓明 | 光明無礙 |
| 一塵不染 | 萬慮皆空 |
| 內觀心無其心 | 遠觀物無其物 |
| 真常應物 | 常應常靜 |
| 超出三界 | 解脫五行 |
| 虛空粉碎 | 粉碎虛空 |
| 光攝諸天 | 普渡眾生 |
三教聖人、八萬四千法門,都出不了清淨定慧無為。太上曰:「人能常清淨,天地悉皆歸。」「清淨則天下正。」
大眾,自今日起,把平日所迷的鉛汞龍虎、陰陽燒煉種種比喻,悉皆丟下。唯從清淨法門:滅妄心,息邪念,平穩走中道——耽遲不耽錯,有路莫登船。若是我誑語,即墮地獄。
念雜心非靜,塵多身不清。不清難見性,不靜豈無情?
內照身為幻,回光心亦空。空中神自見,定慧是真宗。
日月須觀察,平常要體行。逆行持斗柄,清淨合天心。
**自古聖賢仙佛,證果成真,無師不度。**師師相授,口口相傳,心心相印,道理一貫而通——如乳水相化、膠漆相投,才盡得師弟之道。
我見世人求師問道的很多,但多半差了一點:**有師弟傳授之名,無師弟傳道之實。**今天不惜齒牙,把求師問道之理說清楚——日後你為人弟子時依此禮,為人師時子弟也就會效法。尊師所以重道。
世上愚盲不識自心,隨物而轉。雖有道念,不知邪正;雖有道心,不知修法。聽人說「性由自悟,命假師傳」,便亂依著行。或遇雲遊道人,破衲芒鞋,口談玄關尾閭、泥丸湧泉、立鼎安爐、鉛汞龍虎、出陰出陽……說不盡三千六百旁門、八萬四千魔法。愚者無慧,辨不得真假,便信了。
更可恨的兩流:
| 類型 | 手法 | 後果 |
|---|---|---|
| 談鼎器 | 以色動人 | 見色起心,真汞下流,先天傾覆,多成癆疾——接不了命,反斬了命 |
| 煉茅銀 | 以財騙人,講砂說礦 | 騙局誆脫,愚貪破家,罪業更重 |
皇天至道恍惚杳冥,至大至尊,其大無外、其小無內;生育天地,日用尋常皆是妙道。只因百姓日用而不知,一真隨失,萬劫難明——所以要急求真師,早聞至道。
真師難見,高弟難逢:
師父求弟子如滾芥投針,弟子求師如水中撈月——不在財寶,只在一念真誠。有道之師不妄傳匪人,高人不亂拜師父;兩邊都謹慎,才談得上芥子投針、針孔相投。
真師不少——六根所受都有真師。耳聞善言而心服實行,耳根便是引進師,善說便是傳道師;其餘五根同理。學無常師,唯道為師。
聞好言如甘露瀝心,默感此人開我愚迷,願他早證玄功——這就是師弟子。眼見經典文字心得開悟,便當禮拜讚嘆——文字即師,信得極則師徒相遇。
孟子曰:教亦多術——成德、達材、答問、私淑,皆是教誨。有一面即投的,有白首如新的;有稽首屈膝而傳的,有盟誓而後傳的。**恭敬而無實,非恭敬。**要看弟子誠信篤行、尊師重道。
傳道受業豈是小可?故有「三口不言、六耳不傳」。上乘對中下傳不得,中下對上智也傳不得——唯因人而教。孔門同一「聞斯行之」,答冉有與子路不同;問仁者多,答亦各異。故曰:「莫將容易得,便作等閒看。」
釋迦拈花,唯迦葉微笑——大眾之前密傳,座下竟不知傳的是什麼。孔子對曾子說「吾道一以貫之」,曾子曰「唯」——門人甚多,遇而不遇。曾子深明自性,暗合聖心。
軒轅黃帝往崆峒求廣成子,再三勤求不應。退而修齋三月,再往膝行謙恭。廣成子乃答:
至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。
無視無聽,抱神以靜,形將自正。
必靜必清,毋勞爾形,毋俾爾思慮營營,乃可長生。
慎汝外,閉汝內,多智為敗。
我守其一,而處其和,故千二百年未嘗衰老。
正經就這幾句,說完便不再開口。你依不依由你——各盡其道。
道門《道德》《南華》《沖虛》《文始》,以及三洞四輔,經文何其多——誰能打掃耳根恭聽、放開眼界超悟?不悟則心不光明,雖遇聖師亦不識。
未去求師,先須求己;未經問道,先須問心。
若不依律行持,萬難得師印道。
關竅在:謙虛卑抑,刳剔貢高我慢;割除誹謗嫉妒。逢人莫自誇能——只怕有人比你更能。遇見明眼高人一言半語攔腰截住,如何掙脫?自然雪化見屍,難逃識者。
求師問道,不是磕幾個頭、叫幾聲師父就完了。如今輕師慢道比比皆是。須反躬內省,向歷代祖師前懺悔侮傲,尊敬法寶。若真心苦切,留眼訪師——天不負人,仙真不求自至,不必限定遠近遲早。
求師須克己,問道要心誠。誠心方悟道,念切遇良因。
萬劫難遭遇,千生到得今。若能明我說,頓悟未生根。
碧苑壇經卷中(十章起)
受了初真戒,要進中極,須先把初真十戒細微妙行密密持過,才能進受中極三百大戒。
| 戒品 | 對治 | 層次 | 對應 |
|---|---|---|---|
| 初真十戒 | 拘制色身,不許妄動胡行 | 粗——制外六根 | 戒 |
| 中極三百戒 | 降伏頑心,不許妄想七心八意 | 細——掃內六塵 | 定 |
| 天仙妙戒 | 解脫真意,不許執著粘縛 | 最上——三身解脫、八識消亡 | 慧 |
一戒無所不戒,一真無所不真——所以分先後:先身、後心、再意。
出家叫「全真」,仔細想想:出家至今,何曾全過什麼真?終年虛度,與俗人一樣老;奔山涉水,不過多見些石頭樹木,苦與經商行旅一般。丹經唸了幾篇,死記硬背,吞石頭不會化——與俗人無異,怎能出世?
今日受初真戒,知過之心還在——何不把假心腸改真心腸、假面目改真面目?發露真心懺悔。從受戒日起,叫初真戒子。
初真戒行四大威儀、莊嚴身相,暫時與法身、定慧無直接幹係——因你們浮躁不能沉靜,先用十戒制身。身安靜定了,再進中極。
天尊設戒定慧,降伏身心意——這就是出世超凡的金丹妙寶。**除此別無什麼法。**外有八萬四千種法,都跳不出定慧二字。
神丹服食、白日昇天、尸解坐亡、投胎奪捨……種種仙術,在定慧之光裡如明鏡照形,仍在定慧之中,出不了定慧之外。
玄珠、黍米、牟尼、金丹、太極——許多假名,其實不出這個虛靈不昧的妙明真性。
這一點靈機,被三業六塵七情六慾三毒十魔暗竊,要死不敢偷生、要生不敢即死。它是法寶,只宜逆轉,不可順行。
| 行法 | 結果 |
|---|---|
| 順行 | 隨物隨境,招魔聚怪,出入輪回 |
| 逆行(中極) | 不隨物境轉,魔怪不敢犯,輪回可出 |
什麼叫順行?生男育女、功名富貴、貪淫殺生……總為色身受用。色身是地水火風假合,終歸於土。功過兩件,卻不幹色身,反是法身受苦。
有人不信,說法身在色身裡,身死靈散,哪有天堂地獄?我且問:若死即散,為何四時八節祭享父母?若靈氣不經陰司考對,又何必來受兒孫祭祀?
周禮祭儀、孔子「祭如在」「文王在上,於昭於天」、封贈官誥——若死後無知,誰受榮寵?受福便有鬼神、受罪便沒鬼神——是人心欠明白。
| 業 | 行持 | 果報 |
|---|---|---|
| 不善業 | 不忠不孝、殺盜邪淫、誹謗聖賢 | 地獄遷流 → 畜生 → 殘疾下賤 → 復沉地獄 |
| 善業 | 正直廉潔、五倫不亂;或定力未固之僧道 | 復轉人身,宰官福壽、安樂一生 |
| 淨業 | 志在聖賢仙佛,心清心靜,萬緣頓息,獨見真靈 | 定——定中湧慧,法身成就,永脫輪回 |
淨業入定:杳冥混沌中忽然神光、慧性湧出;智周三界,鬼神皈命;死冊無名,可說法度人,可飛神羽化。
交關過度的天機,只在真心動靜之間:
先死妄心、安神定氣,才能大定;常清淨才能入定;入定才能生慧。心空則神定,神定則光生。定而無慧,是陰神勝陽神——必須定中生慧。
| 喻 | 指 |
|---|---|
| 定是家 | 安住 |
| 戒是路 | 行持 |
| 慧是主人 | 做主 |
| 萬物萬境 | 都是客 |
定慧互生,入眾妙門:能應萬物而不被粘縛,能轉萬境而不被迷惑,能出陰陽生死輪回。
次第:先明罪福因果 → 依戒行持 → 參悟清淨 → 靜入觀定 → 本性圓明、慧光朗照。山河大地不出一身,萬物死生不出一念——有把柄便不入輪回。
這個「中」字功夫,父子替不得,神鬼知不得,只要各人自己去行。
愛河渺渺無人渡,苦海茫茫少法橋。
大眾速持三百戒,等閒定慧出波濤。
發願修真、學做全真,先要把真假認得分明,再下功夫:把假的改成真的——這才是修行人分內事。
此身是無常幻形:六根終壞,六識歸空;咽喉氣在千般用,一旦無常萬事休。
世上何等人:相貌堂堂,高官猛將,金銀過北斗,姬妾成群,良田萬頃——到頭來百病攻、氣斷落陰司。未轉眸人掩鼻,才閉眼面朝天。兒女不替死,妻妾不隨行;屍骸未冷,生者分財藏寶。門前車馬稀——「人在人情在」;勢敗奴欺。「生下來空拳,死去赤手。」色身入土,善惡分明受報。
色相幻形是假;那一點想富貴、要妻妾、享榮華的真靈卻不假——分明在冥中。在冥中,難道還要妻妾財祿?善惡罪福,如影隨形,絲毫漏不掉。
所以:色身看輕,法身看重;借假修真,保真棄假。沒有色身也無從修,法身不能自主,又入輪回就費力了。既得人身、進了道門,趁眼光未落,精進修真。
修法大要:六根門塵掃淨,五臟五氣安和,主人常住靈臺,魔賊不能侵,多行善、拔罪根。
修真有兩途:有為/無為,真/假。
《金剛經》:「一切有為法,如夢幻泡影。」《清淨經》:「眾生所以不得真道者,為有妄心。」搬精運氣、接命添油、升鉛降汞、打鼎燒茅、服食吞符——這些著相的有為假法,不能見性立命、解脫輪回。出生死,不是這條路。
真路在一心順逆:
| 含義 | |
|---|---|
| 順 | 由得他(境、物、習氣) |
| 逆 | 由得我(做主) |
色身修也死、不修也死,活千年終歸土——有形即有壞。我所說出生死,不幹皮肉之事,只借色身為寓所,修天命法身。外道把血肉色身也要修成不壞——可笑。
出生死只在真心所動之念、所行之事上修:妄念不動 → 法身生 → 天機動 → 真光現。借色身多行善,為的是真光圓滿。
善事也分真假:**著相即假,不著相方真。**如來不著相佈施、功德、說法、修道、出世,所以能出世、能出生死。《清淨經》「上德不德」——不執著。執著便不解脫,頂多福報多活幾年,報盡仍入輪回。
依太上:外其身而身存,後其身而身先,方能死而不亡。把身子放一邊,別只顧搖精蕩氣、延年卻病,愛著色身反忘了性真——小鬼不提防勾去,法身隨浪、色身入坑,一場空。
| 喻 | 指 |
|---|---|
| 色身 | 房屋(還是租的,不是買的) |
| 法身 | 住屋的主人 |
| 主人有寶 | 房屋自會安頓 |
| 主人病/勾去 | 齊整房屋與誰住? |
| 主人去後 | 地水火風還四大 |
密密修成不著相的真法身,色身自然有好處安頓。
色身原是法身房,內若明時外自光。
全真先要消除假,真法須將假法忘。
貪生怕死終須死,著相修真豈得真。
密行有三百條,即中極三百細微:修身則端,修心則妄念消;內聖外王,可出世度人。
**第一要緊是「密」:**不能密則不全真 → 心不明 → 性不見。聖人「洗心退藏於密」——謹警之至,精密則秘於隱。
| 戒段 | 功能 | 要點 |
|---|---|---|
| 1–100 | 淨身大神咒 | 浮躁盡除,四大威儀外莊嚴 |
| 101–200 | 淨心大神咒 | 精參密悟,勒除狂亂,真心泰定 |
| 201–300 | 淨意大神咒 | 絲毫不可走漏;消息希夷,可神悟不可言傳 |
至道切忌宣洩。修真出離生死,不是小事。天機不密則漏於匪人——紫陽張真人濫傳,三次遭天譴。何況要超出輪回、做萬劫不壞真人,天地鬼神所忌、陰陽所嗔;這一翻逆運,與世法冰炭——必須謹慎周密。
若不發勇猛大志,六親不喜、九族成仇、妻子不情、朋友不信——退道心由此起。
有人說:出家求出世,只要把千生夙業、累代沉冤懺掉,從今不再生起,就可以躲過報對之苦。——這其實仍是下乘小志:逃債怕死、只圖眼下、性天未現。
報恩消災的正路,不是「逃冤」,而是願力放大、四恩能報。下面用一則勞山三人的公案說明。
有一道人半路出家,與數侶在山東勞山結庵。遇兵亂,遷到河南王屋山。六人同住,志願各異;一年後走了三個。餘下三人重發心,共求出世。後來先後坐化了兩個,只剩一人獨自孤修。
他入定時魂遊天台,遇見後化的道友。道友勸他把從前的願改一改,並自述陰司經過:
| 病根 | 說明 |
|---|---|
| 意想未淨、心念未空 | 未看透色身是空、性靈是實,未悟「空中不空」 |
| 口想心念當償債 | 歷劫冤孽,不是嘴上一說、心裡一想就能隨風擺脫 |
| 怕償私心 | 把色身認得太真,怕打怕殺怕痛——這就是劣根 |
| 願力薄、志量小 | 名為出家,實為逃苦;止名修福,不名修道 |
三官又說:上乘大根,凡心頓滅,人我一體;但宿業沉冤不可小看——古佛割截肢體、六祖細微承受,都是敢還、敢受。因小則果小,願大則報大。
道友叮囑:「凡有冤親,不辭報復,一心不退,方能果大。若少存掛礙恐怖,便有逃脫之考;即便得手,果位也大不了。」言畢不見。
出靜後,這位道人自知先前是獨善其身的下乘,將來不過守山鬼。於是焚庵重參,改願為:
又經多年。靜中再見先化那位道友——面目慚愧:因受邪師,久注丹田,成了守屍鬼,光只尺許,只照自己軀殼,身外一片昏暗。
後化者則因願小,僅得山神;獨修者則越修越明:
命在性中:多一分解悟 → 多一分光明 → 多一分智慧 → 多一分福德 → 高一分果位。
他六根掃蕩、五蘊皆空,卻在氣數將盡時對山下眾人說:「三業已償,四恩未報,只得再生,了此一念。」拱手迴向,坐化而去。
| 三人 | 路徑 | 結果(品位) |
|---|---|---|
| 先化 | 注想丹田、邪中 | 守屍鬼,光只照己 |
| 後化 | 只求懺冤逃苦 | 權署山神,果小 |
| 獨修 | 改大願、不辭還報 | 明性理;仍以四恩未報而願再生 |
志大則為大人,志小則為小人。 願不普、量不寬,所養之氣填不滿一個幻囊皮袋,何談充塞太虛?
| 四恩 | 白話 | 如何報 |
|---|---|---|
| 天 | 覆載、性源同源 | 體認物我同源;胎卵濕化皆有知覺——是報天 |
| 地 | 長養飛潛動植 | 生生不息、廣大慈悲、納汙忍辱——是報地 |
| 日月 | 照臨、開明 | 逢幽暗真言開示,遇昏溺度生說法——是報日報月 |
| 君師/父母 | 教導與生養 | 守清規、昌明正道;盡孝推及一切人之父母子女——是報君師父母 |
古聖說:「愛河千尺浪,慾海萬層波。」皈依三寶之後,仍要水乾波盡,澄澈性源;福慧若落在富貴安榮上,仍是慾海。
心若還有絲毫障礙,如何見得三清、玉帝、三官四聖、五老七真?常見病:
牛馬豬狗也具知覺靈性——人只多了一張能言的口。
報天地之恩,須明天地之道、體天地之心:暗室不欺,妄情斬盡;虧裡吃虧,苦中吃苦;德重道高,然後才能上祝國安、下祝民樂,真正闡宗風、興道化。
記住這句
欲報四恩先守戒,要消三業具修真。 願大則報大;逃債怕償,終是下乘。
爾時律師復示偈曰:
定慧雙修戒律精,天堂地獄自分明。
寸絲不掛光恆澈,萬累消忘心便清。
受命由天原不易,了生出死要心誠。
旁門詭異多岐道,普勸同人悟正貞。
四恩未報心慚愧,三業猶存道不成。
欲報四恩先守戒,要消三業具修真。
自古聖賢仙佛,看破一切有為之相,才肯出世超凡、了悟生死,甚至忘身求道。
| 你有的 | 你缺的 |
|---|---|
| 知聖賢仙佛之名 | 不知其實 |
| 想成聖賢仙佛之心 | 未立其志 |
| 想證其果 | 不修其因 |
| 想登其位 | 不發其願力 |
所以說得行不得——口明心不明。道不明,因不遇明人;道不行,因不得行道之士。掛「道士」「全真」之名,卻不行精微實際,祖道自然凋零。
今日既皈依三寶、受持戒律,可謂得遇明道之人。還要依真言行聖賢仙佛之事,才配叫行道之士。
聖賢仙佛未成道前,也是凡夫——不多一隻眼、不多一隻手。差別在:
《清淨經》:「雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道。能悟之者,可傳聖道。」
| 聖人 | 凡夫 | |
|---|---|---|
| 公私 | 公平正大,為人不為己 | 偏邪私假,為己不為人 |
| 氣象 | 清明沉靜 | 濁暗浮躁 |
| 剛柔 | 內剛制身,外柔服人 | 內柔恕己,外剛責人 |
| 過非 | 常恐己非 | 唯責人過 |
| 生死 | 未死先明死後之機 | 死在目前只圖生計 |
| 世法 | 以世法煉心:盡孝盡忠 | 世法出世法兩不知 |
不知世法又不知出世法,終日醉生夢死、偷生怕死,真靈埋在臭皮囊裡,萬劫漂淪。
既已受戒,便是出了頭——出得頭,可出苦;出得苦,可出世。
要出苦,先受苦。不受苦,難出苦。
須依實話,不圖虛名;立志,不空談果位;種根、積德、行事——自然有報、得道、證位。行不顧言、言過其實,只是沒志氣的凡夫。
此身不向今生度,更待何生度此身?光陰如箭:頭髮如霜、齒牙漸落、目暗耳重——都是閻王的邀帖。道人出家,也躲不過無常。
臨行一著,撒手便行,才是大丈夫。否則四大分散,飄蕩沉墜。
記住這句
修行不立志,卻似傀儡戲:鑼鼓一場完,看你何處去。
立志方能出世間,若無志願萬分難。
惟能立志修真道,大力神通不等閒。
要修清淨無為的自在妙道,先要志向真、人道全。
仙師雲:「欲修仙道,先修人道。人道未修,仙道遠矣。」
| 三教說法 | 白話 |
|---|---|
| 儒:先齊家而後治國 | 齊家≈人道,治國≈仙道 |
| 釋:須盡凡心,別無聖解 | 凡心=三綱五常之理行完 |
| 道:自在行得去,自然在其中 | 世事做不全,談何自在 |
人道全了,縱未成聖成佛,也容易得多。
常見路數:
如此心迷智淺,坐二三十年仍是凡夫——水中撈月,哪有現成仙人?
| 類型 | 表現 | 結局 |
|---|---|---|
| 假上乘 | 得庵廟、收徒弟就驕傲;扇面丹語、葫蘆草藥騙銀吃酒;毀律破戒 | 玷辱全真,惡貫有司 |
| 小志偷安 | 打坐求安逸;運氣搬精、認賊為子;把識神當元神 | 幻熟難救,自傷命、墮輪回 |
身體上的「效驗」(津潤口香、骨響火蒸等)屬中下修功,須節節歸入道體。道本至虛至無;以現得為得,便是旁門——失之毫釐,謬以千里。
拘名執象、按卦行功、子升午降——皆下乘小道。清淨無為,才是自然還返。
| 功夫 | 效應(例) |
|---|---|
| 發心立志、矢願超凡 | 初心如「玉女放香」;聞香者普得開度 |
| 斷障 | 十七光、三十種功德 |
| 持戒變化氣質 | 從輕浮躁妄 → 從容禮道,人一見起敬(外相) |
| 只求明心見性、不圖效應 | 火候熟時一悟到底 |
只愁功夫不到,不愁效應不來。
行持不密、兩念三心:心不真則神不靈,念不純則氣不聚——效應從何來?
良醫下藥務中和;庸醫求速效,近效傷元氣,後悔無及。功夫著緊,效應放後。 兩心不起、四相皆空,德福效應自在後。
記住這句
戒是無為入道基。 浪裡超海筏,空中上天梯——莫誇己、莫謗人;你不受戒由得你,何必障礙動人疑。
修道全憑一點心,心真念切道相親。
若然了念心虛靜,何處功夫不得靈。
戒行功夫密密持,定中效驗慧光知。
內中黍米包天地,說與旁人即是痴。
前日勸你們發勇猛、立大願,早明生死,不可學貪生怕死的二乘。今天又講「保命延生」,豈非自相矛盾?
不是。 這裡說的保命延生,絕不是執著形骸、保後天壽命、延現在浮生。
| 名相 | 指什麼 | 不是什麼 |
|---|---|---|
| 保命 | 天命之謂性;上天畀賦之命,居易以俟 | 不是單保精氣皮囊 |
| 慧命(釋)/本命星(道) | 死而不亡之壽;金剛不壞 | 不是祛病延年、長生不死 |
| 延生 | 萬劫不壞真性、亙古法身、化育群生之體 | 不是多活幾年、死得遲些 |
皮囊修養,頂多死得晚一點——總非真道。
真正所保、所延:
這就是天理流行、生生不息的真常道。
大道無邊:穿衣吃飯、行住坐臥、陰晴寒暑——頭頭是道。只因物蔽氣拘,日用不知。
靈性=慧命之別名;慧命=道體之假名——同出異名,涵三抱一。
慧命時時出現你不見形,刻刻潛藏你不知所,日日說法你不聞聲——豈不是對燈覓火、騎牛覓牛?
這點命若去了,好比:
有口難言,闇昧中去。
能轉悟《太上洞玄靈寶消災護命妙經》,才能續慧命於無窮。順口唸經叫供奉,隨念隨去,不算轉悟。
經義大要:
色身自己不會「知空知色」。上祖怕你們把色身認成真身,被血肉幻假使喚不停,迷了真宗、失了慧寶——所以要保護靈根、培植元本:本固而道生。
| 句 | 白話 |
|---|---|
| 君子樂天 | 所以保命 |
| 夭壽不二 | 所以延生 |
| 君子事天 | 慧命長,生生不息 |
經雲要領:
惟滅動心,不滅照心 → 生可延
滅住心,凝空心 → 命可保
能延生 → 慧命不斷,大藥成
能保命 → 無生可證,大丹就
命不於常:善則得,不善則失
記住這句
命短命長原有命,生來生去本無生。延保不須求甚法,法歸無法法王城。
碧苑壇經下卷
昨日講道體無為、法身實際。還要補一句:
道體不離常體之外;法身即在色身之中。
| 色身 | 法身 | |
|---|---|---|
| 莊嚴 | 外相有為功德 | 內相無為功德 |
| 所繫 | 壽命(由天不由己) | 慧命(由我不由天) |
| 命運 | 輪回生死、定業難逃 | 威權自在、解脫無礙 |
| 極致 | 縱留萬年,止名為妖 | 死而不亡,方名長壽 |
| 經典 | 無常 | 「朝聞道,夕死可矣」 |
固精養氣 → 精化氣 → 氣清神靜 → 虛極靜篤 → 復命歸根 → 真性存 → 道體彰 → 法身現。這是自有為中修無為,自無用中修有用。
總訣一句: 把色身看破,萬慮皆空;莫使法身被色身裹住——只使色身看破、法身度脫。這才叫法輪大轉、道運興行。
闡教宏道,全仗法輪常轉。不指明眾生的法身,誰來覆護祖道?
教不宏 → 道不明 → 法不行 → 道更不能宏。
至聖雲:「人能宏道,非道宏人。」各人認取宏道之人、行宏道之法、講明道之機,何愁道脈不興?
道本無言,經原無學,教尚無為——何必多事?只因生死一事心頭不了,才東西求個復命歸根。
三教所同:唯為性命一道——慈悲度厄、救苦濟生。
律師自謂:一介凡夫,不會神通,只知平常日用功夫;為持行守戒之人開悟,上興教相,下利群生——為眾生,不為己。 不比賣訣化緣、遊手白食之輩。
龍門自元邱祖興化至今四百餘年,高人罕見。律師三十年持戒求真,王屋逢師、九宮受法;後在都中開壇設戒,寒暑八度,羽俗皈依。大闡玄門、普宏道場,是其素願。
勿假道相
死守蒲團、閉喉咬齒、假裝道相,口說「常應常靜」——連自己性命難顧,怎顧他人?久後自誤。
不肯度人唯自了,那得仙師度我們。
爾等須聽著:
戒律經文出《道藏》,依科傳戒非虛妄。
只因闡教度群生,願爾迷徒休毀謗。
勸同人,開肚量,忍辱修真宏教相。
定慧雙修福德深,普度眾生離苦洋。
受戒生,先斷障,障若除兮光明亮。
韜焰保命慧方長,不住延生離幻相。
抱純養素學無為,慧命延長歸浩蕩。
若是拘拘圖色身,不知身死孰長生。
不肯度人唯自了,那得仙師度我們。
闡教宏道,原非為己、亦不為教,只為體道法天、濟度眾生。 三教聖人若不為眾生,何必立教傳經、曲垂方便?
| 教 | 濟度之跡(撮要) |
|---|---|
| 儒 | 至聖集大成;曾孟程朱相傳,方有今日儒師教主之脈 |
| 釋 | 釋迦雪山苦行;白馬西來,法傳六祖,大乘慈悲 |
| 道 | 三清立極;呂祖開玄,邱祖開宗傳戒、興清律於龍門 |
全真大病根八字:「不能度己,只要度人。」 自己不依教,先勸人依教——誰肯信?
所謂度眾生,先度自己心中的眾生:
心不休則身不度,念不一則道不明。 止念休心,天心才現、慧光才露。先度己,再度人不遲。
九件道要: 剛烈 → 勇猛 → 精進 → 捨除 → 佈施 → 高明 → 謙遜 → 解脫 → 自然。
出世法與世法順逆相反。在法身用功,須先看假:
一心跳出迷窩,潔志不汙靈寶——曰剛烈(亦名降魔杵、斬妖臺)。
剛烈之後,還要勇猛:
胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。
剛烈=割斷恩仇;勇猛=降伏散亂。精進則參:
天地萬物、日用平常,無一不在道中。物有本末=物之生死;事有始終=事之生死。能明物之本末、事之終始 → 能明身之生死、心之起滅。
層層體貼,一貫本末生死起滅,方與道近;再冥心大道,虛靈應物不迷。不肯精進=自暴自棄;趺坐百年仍歸無常。
所悟所得:或佈施眾生,或歸藏黍米——不可存留混我靈臺。
過去心、未來心、現在心皆不可得;於不可得中尋自得之妙 → 智光圓滿。
| 佈施 | 修什麼 | 特點 |
|---|---|---|
| 財 | 修福 | 濟色身、外相莊嚴;財盡則空 |
| 法 | 修慧 | 入世出世都行;開迷竅、提靈根;無窮 |
此處「財」更指法財/神寶(才也)——代天宣化、消災解厄之妙力;「欲求天上寶,需用世間財」——世間財指自度度人的法財,能感天寶。日用即法佈施。
佈施妙法,須見識真高明:
方稱高明,堪任濟度領袖。
修到智大心空,若覺得「哪裡還有眾生」——便是二乘自了的膏肓病,旁門劣根。
道無定體,神化不測,豈可限量、妄自尊稱?
太上:不敢為天下先;進以退為主,高以卑為基;外其身而身存,後其身而身先;既以與人己愈有。
越到高明,越行卑退。 謙遜仁柔:一普慈慧,一保蓄光芒。國之利器不可示人——我不去服人,人自服我。
執著則不明道德。解脫之相:
自然之妙,即《心經》「觀自在」——觀世上之音而得自在;心上之菩薩,觀彼岸真空妙相。
色即是空,空即是色;不空不色,道非真。
真空妙相真常道,非空非色妙無窮。
與虛空同一體,入金石不礙、入水火無傷。
記住這句
細參九要,端守蒲團,一規自然——圓滿度人,何患世人不樂皈依。
中極三百大戒,比初真細微深奧——功夫全在當下這一念。
凡生心動念:存誠主敬,省察提撕,大中正直。念頭打掃到:
圓穩穩、光燦燦,才談得上講道。
智慧光明、真空妙相,原從戒定上來——忍辱斷障、戒律精嚴、克己歷煉,兼法藥相助。行持不密=有漏之因,安證無為之果?
上乘利根:用志不分,致虛極、守靜篤,自然智慧光生、一陽來復,方見本來面目。
| 字 | 含義 |
|---|---|
| 智 | 知鬼神情狀,通造化樞機 |
| 慧 | 參天地化育,並日月四時 |
| 光 | 普現法身,攝法界盡歸晃朗 |
| 明 | 通萬物於無形,見萬事於未兆 |
持戒不精密 → 不能泰定 → 智慧不生 → 光明不現。
《玉樞》單提本性、直指人心。迷者多、悟者少:口誦心不持,心誠力不轉——辜負聖心。我今代經宣妙,指轉真機。
經義撮要:
終日誦經若不明旨,仍是空過。誦時了悟秘訣,才是聖智全而慧光生。
| 《玉樞》 | 對應功夫 |
|---|---|
| 以誠而入 | 戒 |
| 以默而守(用默似訥) | 持戒伏身心、入定忘耳目 |
| 用柔似拙 | 智慧內藏於密 |
| 知止 | 持戒止念 |
| 知謹 | 慎獨精進 |
| 知微 | 絕聖去智之微 |
道本無聲無色 → 忘耳忘目 → 聞見亦泯。耳目是六根首領,聞見是六識源頭;清淨六相、掃除六識:
不聽以耳而聽以心,不視以目而視以神 → 無聞無見,即合道。
《赤文洞古經》:「忘於目則光溢無極,忘於耳則心識常淵。兩機俱忘,入眾妙門。視不見我,聽不得聞,離種種邊,名為妙道。」
《金剛經》:「以色相求我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」——在色身裡求聞見,終不可得。
真忘是真空:空中有紫金妙相=空中不空之妙果。不落頑空,妙要自然現。愚智清濁可轉:發清淨心、立廣大願;皈依三寶,受戒入定,修智慧放光明。否則清可濁、智可愚。《金剛經》:「我所說法,原無定法。」
記住這句
見得光明藏,能聞至道根。若非修戒定,安得智光深。 著相非真相,忘聞始可聞。
欲轉經者,先轉真機,密修福慧。
聞思修入妙,自在海潮音。
智慧光明之道,《玉樞》一句「聞見亦泯、無聞無見」,已說盡妙用、現出神通。
諸經互證(撮要):
| 出處 | 要旨 |
|---|---|
| 《陰符》 | 聾者善視,瞽者善聽 |
| 古仙 | 靜聽不聞雷,熟視不見泰 |
| 《中庸》 | 鬼神盛德:視弗見、聽弗聞 |
| 《南華》 | 無視無聽,抱神以靜 |
| 《參同契》 | 耳目口三寶閉塞;真人潛深淵 |
| 觀音 | 從聞思修,入三摩地 |
| 根 | 所洩(先天) | 功夫 | 果 |
|---|---|---|---|
| 耳 | 太乙真炁/真元之精(非後天欲精) | 內聽塞聰 | 精不飛 → 生智 |
| 眼 | 靈覺良知/元神(非後天思慮) | 內視返明 | 神不外遊 → 生慧 |
持戒入定 → 智慧生 → 水火交 → 坎離媾 → 天地泰 → 金木合 → 魂魄會 → 精氣化 → 神通現 → 光明放 → 功德圓 → 法身成 → 道體彰 → 妙用行 → 眾生度 → 願力滿 → 大事畢 → 證果。
唯此一乘法,餘二即非真。始終不出一「誠」字。
《中庸》「不誠無物」——物即恍惚中有物、杳冥中有精、其中有信;信即誠。聖人洗心退藏於密,先退藏而後見。古歌:「若得此心無一物,眼前便是伏羲時。」——到這裡,又何必另覓神通、另覓智慧?
神通妙用,是守戒真人現身說法、攝妄歸真之用——不是炫異。
能:促壽得長、災苦變安、國土清平;除邪驅逆;慈仁不殺;冤消結解;破暗現光;轉愚成智;寡慾清心;解脫入聖;集福消災;出世登真……願一切凡身俱為法王身。
| 名 | 義 |
|---|---|
| 神通 | 不測其所;戒定慧門之「不神之神」——轉六識為六通(通天通地、通神通鬼、通人通物) |
| 妙用 | 不世洩其機;運一機而化萬方——化天魔地煞、萬鬼惡人怪物 |
以德化不以力降 → 惡人為善人;以誠感不以術凌 → 邪人變正人。虛空即我法界,我即虛空法身。程子:「放之則彌六合,卷之退藏於密。」
記住這句
不著相則慧通廣大,任天倪則妙用無窮。 只在日用道德兩字;何必捨戒律而學符法、棄圭玉而戀碔砆?
自古聖賢仙佛,只為大事因緣:迫求生死、出世降心。
石火電光、落花逝水——無常一到,片刻難留。罪福隨身,輪回受報:
道在聖傳修在己,德由人積鑒由天。
天向一中分造化,人從心上立經綸。
未悟者不失良因;悟透者竟返青天。如金磚扣門:門未開,金磚還在——戒行修道若未悟,戒行尚存,不致沉陰,畢竟轉生,前因不昧。
記住這句
未死之前先學死,生機即在死中探。 不在水山東南西北——只在方寸;戒定慧入玄關,一心悟生死,鐵壁銅牆破不難。
生前何處是家鄉,死後還歸哪一方。
現在法身宜早悟,莫將空手過韶光。
死生生死兩相參,大事因緣不等閒。
戒定慧,入玄關,不把功夫落二三。
戒定門中是登天梯;智慧光中是渡海航。 不放腳步、不豎脊樑,功難圓、德難滿。
念頭無絲毫滲漏 → 元氣充塞;德服鬼神 → 免輪回;道通天地 → 出生死。
| 問 | 答 |
|---|---|
| 誰存不死? | 法身——非凡身 |
| 誰是長生? | 元炁——非形質 |
| 彭祖何在?顏子何存? | 道存即人存,法在即身在 |
| 死而不亡曰壽 | 無名之名,千萬劫不壞 |
| 生而不有者形 | 無相之相,千百世無損 |
聖賢仙佛皆從玄關出入、走這條大路。迷人疑惑不信,凡夫障礙難除——福薄業重,雖生如死;一朝數盡,道號也救不了無德。
人皆有死,要死得好:清潔乾淨,去來自在。
人皆有散,要散得妙:明白脫灑,變化圓通。
時候到,撒手便行——元神返清虛,真骨寄洞府:大丈夫能事畢矣。留下仙名道言,使後世通行其道——即大圓滿、大功德、大福報。
性命在己,告人不得;自己不修,無人替得。念頭、妄想、愛緣、法身、戒律、煩惱、俗塵、障礙、真言、因果、凡心、願相、旁門、幻妄、事物、境界、明師、虛空、此生、初心——未必捉得、掃得、捨得、認得、行得……了得。
何故?貢高我慢、疑謗嗔喜、昏迷猖獗——化不得、說不得、拔不得、止不得……乃至慈航渡不得、金丹付不得、神通度不得。
當真苦志苦行、守戒無違,定中求一、一誠不二——才是迴心向道。迴心則:
| 心 | 自然能 |
|---|---|
| 明心/了心/澄心/照心 | 通障、證果、開慧、達真空 |
| 定心/公心/正心/誠心 | 明生死、對鬼神、伏妖怪、懾邪魔 |
| 虛心/恆心/真心/好心 | 不染、不奪、不惹、化冤 |
| 施心/慈心/忍心/空心 | 近天神、化愚頑、寬宏量、登覺照 |
| 忘心/無心/圓通/清淨 | 無人我、能圓活、無掛礙、大圓滿 |
說法並無一法——依病開方;病癒不必再藥。渡河用船,上岸莫戀船;針引線縫完,不必再求針。
邱祖無聲偈(要緊聽受):
生死無常須自悟,死得自家人不顧。
莫將自己靠他人,就自神仙也自度。
不止六塵並六識,不依一法心常住。
自今了卻生死機,從此勾卻輪回簿。
龍門心法法原無,苦口直言說一部。
不須執法要掃除,方見偈言真實處。
心法融通法即心,法心無了長槓度。
碧苑壇經卷末
重點: 離種種邊,名為妙道。參悟之門,先放開心地——生從何來?死歸何往?
這一點虛靈不昧,即元命真人——豈是容易見得?
聖賢仙佛面壁坐圜、尋師訪友、苦行累德,總為生死大事:前不知來,後不知去。
| 類型 | 問題 |
|---|---|
| 絕念忘情、坐破蒲團 | 念仍是念,情仍是情 |
| 烹鉛煉汞、朝屯暮蒙 | 認假名為實用,譬喻當功夫 |
| 存思觀想、煉度濟幽 | 著相求應 |
| 呼神召將、佩符籙 | 名號真人 |
| 提氣開關、運精氣 | 稱妙道而實搬弄 |
| 諷經禮拜、炮藥服食 | 勤勞在外 |
| 陰陽採取、鼎器抽添 | 下乘接命 |
| 抱訣待傳、懸崖撒手 | 緣淺自誤 |
要先參:念在何處起?情從何處來?拿得定、認得真,才談絕、忘。
更要問:會拿、會絕、會忘的是個什麼?
身中精氣本是先天元精元氣,搬弄不見添,不搬不見少。虛靈不昧=元神。既稱元神,又另說「嬰兒」做什麼?
罪業未消、障礙未脫,不去懺悔改質、參師悟道,反把有用真心做沒用假事、拿有限光陰候無影嬰兒——昏天黑地。
真嬰兒: 身中知善惡、是非、邪正、生滅、彼己、真假的那一點——即良知;釋曰善知識,道曰嬰兒元神=虛靈不昧性體。因境生心,因心生智,原無我相,亦非空相。
入圜十月,可曾見誰現出嬰兒放光?未入圜不知禍福生死,出圜仍不知——生死不明,不能自度,如何度人? 生與俗人同苦,死同凡夫葬埋,入圜豈非多事?
先死妄心後入圜;先了愛緣後打坐。
淫息則鉛升,嗔息則汞降;飲食時宜則脾強;情空性定 → 五臟安和、百病卻、正氣生。戒性降心,妖邪不犯;參求大道,良心現而真性明;色身空而法身見。
到此才算進了大門一步。然後入圜:上通天、下澈地——皆從戒定來。入圜凡胎,出圜法身;明道則眼界高,有拄杖則心胸寬。
向上無為第一在參微理而悟天機。盲修瞎坐、烹鉛煉汞、存思煉度、符籙藥茅、陰陽爐鼎——一併放過。對天發願:
唯願早明生死去來,解脫輪回,離種種邊,得聞妙道。
| 喻 | 說明 |
|---|---|
| 桌案 | 旁門都在四邊,不入中;到了桌心仍不離桌——離桌才是虛空大道 |
| 邊 | 偏、邪、界、岸——有界不廣大,有岸不洪清 |
| 自了漢 | 守肉袋當千年古柏,困殺主人公;雖有果位,報盡還輪回,與眾生何益 |
成聖成佛,全在捨己度生、發洪誓願。連自己度不過來,哪裡度人?須離自利心,又離一邊法——有限地界展成無礙,法身伸到無人無我。
經雲:「視不見我,聽不得聞,離種種邊,名為妙道。」
| 層 | 何處 |
|---|---|
| 心 | 個人方寸 |
| 理 | 各人眼前 |
| 法 | 經文史集 |
| 事 | 世法之中(不出世法外) |
| 身 | 在聖賢仙佛心中成就 |
明理 → 悟法 → 行事 → 功業立,天機不息。然後:
是名參微理而悟天機。
黃帝遺玄珠於赤水:
| 求者 | 喻 | 結果 |
|---|---|---|
| 離朱 | 後天肉團心/用心邊見 | 不得 |
| 吃詬 | 愛緣、靠齋淨口身 | 不得 |
| 罔象 | 無形無象 | 得之 |
故稱玄珠不稱明珠。孔子:「形而上者謂之道,形而下者謂之器。」太上:「內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形。」
聖賢仙佛,總在不著相。 軒轅失玄珠,得之於罔象;凡人妙理,得之於無心。
記住這句
赤水玄珠一失,更不知何方還——仔細檢點,緊密提防。
於是戒弟子等稽首皈依而聽偈曰:
萬卷仙經談不盡,一篇直指洩無餘。
勸君莫弄多方法,道在心頭不在書。
著相參玄雜想多,有心打坐坐成魔。
許多邪路人偏走,正道無人可奈何。
真人無相亦無形,一段天機處處陳。
不顧眼前多暗摸,休拋正路入旁門。
爾時,昆陽子普同大眾迴向已,戒弟子施守平纂成冊,呈請律師題示後學。律師曰:「毋庸,汝但得人迭授,粵閱一百七十歲,當得訂為《碧苑壇經》。」
這篇文章屬於「宗派文獻/傳派心法」。面對古文與丹學術語,不要一開始就追求「我會煉」;先追求「我讀得懂作者在用哪一套地圖」。把精氣神、性命、火候、藥物等詞換成現代語言後,再決定哪些只是思想資源,哪些涉及身心操作(後者需謹慎,不作指導)。各派語錄與註解:看門風如何消化同一套問題。
讀法提示
每讀完一節,合上書用白話說給自己聽;說不出來就代表還在「眼到口不到」。
| 練習 | 怎麼做 |
|---|---|
| 一句話 | 用完全現代的中文寫:這篇最想改變我什麼? |
| 術語卡 | 選 3 個術語,用自己的比喻重寫 |
| 流程卡 | 把流程圖改成你的版本(可更短) |
| 邊界 | 寫下「我只理解、不操作」的部分 |
tao.CHM → 南北各派/古书隐楼藏书/01bytj.htm一、心法真言
康熙二年,歲在癸卯,十月之吉,昆陽子說戒於金陵碧苑。謂凝真子邵守善,扶搖子詹守椿曰:“餘自髫年慕道,識透浮生不實,幻境無常,要免輪迴,早修至道。但崆峒雖近,廣成子未許相逢;蓬島非遙,凡夫身安能得到。務必遠離汙染,掃盡塵埃,滌盪心胸,潔涓志慮,消磨結習而俗念如灰,淘汰欲身而妄根截斷。諸緣頓息,俱從戒定中一步步行來;萬慮歸空,悉自智慧裡一層層看到。拔得開則孥得定,看得透則忍得來。是以豎起眉毛,手掣割情刀子;放開腳步,直登渡世般兒。翻身則解脫輪迴,轉念則超離羅網。悲心不泯,古云自度度他;慈願常存,我欲自度度彼。”
“記得昔年尋真訪道,曾參王屋,得遇明師。上蒙三寶之洪恩,親聞法寶;下仗一身之膂力,苦行修身。皈依無上法王,行持大乘妙道。當逢盛世,安樂清平,萬劫難聞,千生罕見。敢不闡揚三寶,答報四恩!少盡涓埃之願,聊輸方寸之明。”
“是以不忘僭妄之愆,開壇說戒;莫避笑譏之謗,演教談經。非關好事沽名,只為闢邪解惑。天律不容綺語,至道惟在直言。謹將龍門第七代家風,告諸大眾。敬錄碧苑一腔直話,普利人天。不敢虛文,何妨直說。今將授汝,正以接引愚迷,闡明正法。”
“若夫上乘法器,明眼高人,則貧道下風有幸,正欲請慈領教,以印證其所聞,貧道之願也。”
子聞是訓已,作禮而退,東西序立。
於是廣陵弟子施守平稽首頌曰:“法原無法因心有,心本無心為法空。心現法王心現相,法皈心主法皈空。要明定法非圓相,須悟凡心即聖心。心法法心心法法,法心解脫是知音。”
二、皈依三寶
三寶者,道經師也。道本虛空,無形無名,非經不可以明道。道在經中,幽深微妙,非師不能得其理。若不皈依三寶,必致沈淪邪道,顛倒昏迷。凡修真學道之士,志心皈命者,須作難得遭逢之想。第一皈依無上道寶,當願眾生,常侍天尊,永脫輪迴。第二皈依無上經寶,當願眾生,生生世世,得聞正法。第三皈依無上師寶,當願眾生,學最上乘,不落邪見。
此三皈依,乃昔之聖賢,度人入道,第一步上升之路,第一重入德之門。成仙成道,成聖成賢,莫不從此,三皈依起首。何以故?蓋性命生死,大事因緣,微妙秘密,難可見聞。最上乘解脫妙法,若無師真垂慈開示,引誘靈機,安能頓悟大乘正宗,漸入虛無妙道,而不致墮落邪見,錯入旁門也耶。所以未能明道之士,先皈依經。未能明經,先皈依師。若能皈依師寶,則經寶可聞於不聞之中。能聞經寶,則道寶可見於不見之際。昔日之不可見聞者,一旦豁然貫通,皆由皈依師寶之力也。自然解悟真文,得明正法,超脫生死,不落輪迴。
但我所說皈依三寶法門,須要皈依真三寶。何以故?大眾!如今三皈依視為泛常,早晚在聖像之前,日誦禮拜而已,並不曾嚼破皈依端的,為何而來。故爾畢競沈迷邪法,不免輪迴。如何得明大道,得脫生死哉!〈謝氏按:上兩段乃理上事。〉
所說皈依三寶者。皈依意,使念無生滅,則道寶可得而明;皈依心,使機無障礙,則經寶可得而悟;皈依身,使眼無見,聞無聞,臭無嗅,舌無嘗、手無妄動、足無妄行,不染邪淫巧濁,躬行苦行,勞其筋骨,餓其肌膚,惰其肢體,舍其形骸,則師寶可得而感矣。〈謝氏按:所謂皈依意、心、身三寶者,已是實際功法。丹道初步若能皈依意自然真士生,皈依心而真火現,皈依身而身不動而精固真水生。丹道初功就在於水源清濁,水源清濁最大關鍵有二。一、身不妄動則水清,身妄動則水濁;二、火清則水清,火濁水亦濁。所以皈依身,皈依心,自然築基不難。而三寶皆皈依者,功夫更能層層遞進。〉有能感動師慈,傳經授道者,必自己皈依自己之身心意,為真三寶也。我身之耳目,未能忘其見聞,非迷於色,即著於空。聲色尚存,則身非真矣。非真何以感師?苟能持身端正,習養尋根,意合真常,則念念虛空,諶然泰定,名為皈依三寶〈謝氏按:皈依三寶,即是最上乘天仙功夫,即“端正其體,空洞其心,真實其念,”轍始轍終不過如此,何等直截了當,功夫雖無段落,自然層層遞進,昆陽子慈憫後學,大洩仙機於是經,可惜今人忽忽而過,未能詞外見意,既將此書當作一般規戒經懺之書。〉身不邪淫,則師寶可感;心不昧靈,則經寶可悟;意不二用,則道寶可明。〈謝氏按:意不二用,至誠無息也,參見天仙心傳,雨香天經咒注等〉身固則精全而體健,心靈則氣清而慧通,意誠則神凝而性現。精氣既足,神智變化,元妙不測,皆從皈依身心意自己三寶來,然道經師即從而出也。
且說如何皈依身心意三寶之法。大眾!汝等各各志心諦聽,我今說明皈依身心意三寶之法,使汝等破暗除疑。大眾!此身乃父精母血,交媾成形,情性容顏肢體,俱從胞胎長就。一團汙穢,四大皮囊,眼視耳聽,足動手搖,口說舌嘗最非長久善良之物。善用者,則成仙佛,成聖成賢;不善用者,則成魔成怪,成鬼成畜類。向上一轉,則天堂可登;向下一轉,則地獄可到。受福報者,以此為外物,受惡報者,以此作根基。何況大眾,既已出家欲超生死?必須皈依此身,方為妥當。不然則六根外用,三毒內生。萬禍千災,九魔十難,皆由身起。如何能修行入道?
若要皈依,惟有一法,能制此身。須是行持戒律,收伏狂骸。以四大威儀為主,行住坐臥,約束端莊。使耳不聽聲,目不視色,莊嚴妙相,端正慈悲,人見歡喜,又生恭敬者。戒律拘制狂身,變為法體,而師寶可皈矣。大眾!此第一段法,既已指明,須是皈依心。
大眾!此心又比此身不同。險惡異變,不可測度,如風吹海,海水深深,風勢湧烈,波濤潮浪,湧撼洶翻,起落不測,轉輾難憑。歷劫以來,所謂出頭無日,苦海無邊也。今欲皈依此心,當明此心是一團血肉結成,更非長久善良之物。食聲娛色,不畏犯法遭刑;甘食好甜,那顧喪身失命。沈於餓鬼畜生不怕,送之刀山炭火不驚;流於瘟惶疫癘不辭,弄出星殞山崩不避。種種禍因,皆是此心招遙起首。六賊先鋒,七情魁帥。若欲修行而不自皈依此心者,豈能降魔伏怪,七障除邪,悟透元機,得明正法,精參宗旨,直入上乘。
然欲制此心,又須持行戒律中冥心入定,勒馬兜鞭,迴風熄焰。此心無明火發,便以忍水克之。化烈焰為慧風,變無明為大智。移惡因為善果,解哀怨為歡娛。撥聲色為浮埃,轉怠慢為恭敬。無起昏垢,不辨是非,不使去留交戰,往復低昂,得失推移,旋轉動盪。自然氣定心平,心平氣定,而經寶可皈矣。大眾,既將定力,攝服血肉狂心,便浪靜風恬,波平月起,珠透光明,慧通經蘊,智達經詮。
又須皈依此意。此意又比此心難制,心則求正,意在於誠。誠者,慎密之謂也。定則密中,了了分明,毫芒不掩,不二不息,動靜一如,光明普照。是故未皈依於意,猶虞定靜之心。竊發操權,機械變詐;詭幻紛岐,或來或去。造作多途,倏滅倏生;波翻巧樣,如龍如虎。不可擒拿,為影為風;雖能捉摸,無形可見。寸機弩發千鈞,無聲可聞;點滴舟通萬斛,行謀萬算。不測神通,換日偷天,無邊詭計,自意皈依以後,即如水消瓦解,萬象回春。可以入聖成真,可以登仙了道。在俗化導,國治民安,時和歲稔,忠孝節義,謙潔貞清。三綱五倫,意誠而出;九流三教,意誠而生。誠不誠之間,禍福災祥,吉凶否泰,皆視此意。為性命因緣,輪迴果報也。
大眾!若不皈依此意,此心必難安定。若欲安定,皈依此意。慧光自然郎照,覺悟便可一一了明。此念未動之前,湛然澄澈。此念一萌之際,為邪為正。不昧靈光,機由樞轉,星隨鬥移。此意誠,生死之權可執。此意不誠,輪迴之柄誰操。
大眾!自己心中意寶,一念真純,上可通天,下能格冥。鬼神失色,由此意;日月失明,由此意;造化失權,由此意;陰陽失常,由此意;妖魔遁跡,由此意;人物消失,由此意。三界內外,惟意為尊。放之則有,收入則無。縱橫自在,莫非此意。上朝元始為祖氣,中歸靈寶為梵氣,下依太上為真氣,直伸普廣為浩氣,凝聚溫和為元氣,慈悲仁惠為陽氣,慘慼怒罰為陰氣,貪嗔躁暴為血氣,淫殺盜妄為邪氣,執著蔽塞為魔氣,兇殘闇昧為妖氣,劫刻冤抑為怨氣,皆由大眾。
身不皈依師寶,偏縱兇強。心不皈依經寶,多昏迷暗。意不皈依道寶,雜難紛更。偏斜不誠,不誠則失中,失中則慧光不生,定力不固,戒行不嚴,神不能凝,氣不能聚,精不能化。是故身不能修,心不能定,意不能誠也。
大眾!我今明將大道,直指人心。若不急早降伏身心意,化為三寶真身,度出輪迴,然後一、一皈依世上先覺先知道經師三寶,不枉了出家一段好因緣也。若有能依戒定慧三大法門,行持信切,不生游移退悔者,當知此人,決定成道。如有半點差移,不能依著,自己懈怠者,當知此人,罪深福薄,不能明道,天神不容,豈能得聞無上至真清靜解脫之道哉。如遇斯輩,慎勿嗔呵,當生慈憫,委曲方便,善引入道,是名皈依三寶。
於是戒弟子等稽首皈依而作頌曰:“大道清虛不可名,因經微妙著為文。若非師闡元元理,混濁愚迷怎得明。明明相續號全真,全得真元脫死生。先知先覺慈悲切,無盡賢良引入門。”
三懺悔罪業
大眾!既已皈依三寶,必須遵修妙行。太上曰:“禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形”。是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。其過太小,有數百事,欲求長生者,先須避之。罪業者,過失之謂也。如今修行之士,自昧良知,自欺本性,只見他人之過,不知自己之非。即此不知自己之過,罪已深,業已重矣。瞞心昧己,豈能入道?是以須當懺悔。懺悔者,恭對聖真,不敢隱其往咎,痛立誓願,不致再犯前非,如此,方能上進。
我今不辭嗔責,將世間瞞心昧己,講個分明。大眾,各各聽之,便自明瞭。且說如何是瞞心昧己之事。口中高談闊論,心中好貨貪財;外而裝身做分,內裡機械圖謀;受戒不遵戒律,勸人不怕人非;陽為道士,陰暱頑徒;出言同堂不信,公幹常自飾非;聞道不行,知法故犯;以智術騙愚痴,佔便宜為地步;慣起無明,動多倔強;以無為有,以有為無;以假當真,以真當假;指鹿為馬,賣狗懸羊;暗室虧心,青天搗鬼;腹中暗算,笑裡藏刀。種種邪行,頭頭背道,未有自己不知者。不知者,痴人愚人,迷人妄人。知而故犯者,上縮寫謂奸人惡人,邪人小人。豈非瞞心昧己?其罪業比痴愚迷妄之人,更加深重。何以故?痴愚之人,無有智慧,無知誤作,止能害己,不能害人,若使害人,亦終為人害。惟有奸惡之人,陰險狡猾,既損他以利己,復昧己以欺心,要使天地不知其奸,鬼神不知其惡。巧幻機關,而行常掩飾;圖深勾密,而曲肆彌縫。設網待人,而人不覺其網從何設;推人下井,而人莫測其井是誰開。如此之人,世間甚有。惟修行卻使不得。如於未曾皈依三寶之先,有此心者,今既受戒,換而改頭,速求懺悔。
近日元風不振,戒律多弛,道化頹靡,黃冠失教,屢屢受教羽流,多有違條犯戒。吾今不惜苦口,告誡叮嚀,奉勸大眾。不但歷劫漂沈罪業當懺悔,多生父母罪業當懺悔,現在父母九元七祖罪業當懺悔。即自己從前罪業,速速暗中心念打掃乾淨。一切不正的妄心,一切絲毫的妄念,俱要懺其前非,悔其往過,方成道品,不然,掩耳盜鈴,安能解脫,大道遠矣!我今作一懺悔文,大眾早晚誦之。
懺悔發願文
弟子眾等,自從受戒,以至如今,徒耽受戒虛名,未克持實事。衣冠濫,規缽空傳。既不能精進於初真,又復墜愆尤中極。心無智慧,不能切問於明師;性發無明,每難忍辱於同類。襟懷窄狹,不能容情;心識偏邪,致多犯過。不明正覺,以幻為真;不察因由,認賊為子。以賢良為匪類,顛倒難明;認君子為小人,是非莫辨。或募緣錯人因果,錢糧盡入私囊;或誦經字名差訛,意念全然不察。或眼前美色而心動淫根;或耳聽聖言而腹中疑惑。種種敗行,永墮凡流。從今若不自新,將來日暮途窮,勢必石沉海底。此後猶然任意,待鍾嗚漏盡,方知劍樹刀山。故爾茲者,假心香、心燈、心水之供,竭皈身皈神皈命之誠。時刻喁喁,望丹霄而靖命;晨昏汲汲,仰金闕以輸誠。用申齋沐之虔,不憚辛勤之苦。翻身續叩師慈。
設供哀求
天宥!從此盡除諸惡,永為良善之人;自今奮發奉真,痛守初真之戒。倘或再犯前律,生遭天譴,死墮豐都;如違向日之科,陽受極刑,陰埋無間。但願懺悔之後,罪滅福生,災消厄釋,冰融覺地,朣月開光。漆室復明,慧日照於黑夜;善芽增長,甘露瀝於枯條。元綱流再造之仁,法雨沛重蘇之澤。俾得譴削黑書,名標青簡。精修大定,保固真身。八識胥損,百障千魔雲淨;三生洞曉,九雲七祖升霞。神風遐著,萬炁揚津。綿綿丕振於宗風,派脈諸流於祖座。行藏迪吉,息世外之風波;隱顯昇平,晏壺中之日月。再願師資同學,眷屬宗親,大地群黎,普天檀信,人人心地開明,個個性天照朗。時和風稔,國泰民安。兵戈偃息,水火均平。皇圖鞏固,帝業遐昌。聖皇萬壽,宰輔賢良。萬姓同誠,千邦樂道。等與群生,同歸清靜。伏惟!聖慈曲垂濟度。
以上懺悔發願文,朝夕虔誦。須要自己法身,對越帝天,念念投誠,心心慚愧,句句分明朗誦,字字悔悟躊躇,勇猛精進。死活存亡,困苦飢冷,一齊放下。惟抱戒定,自有前程。
四斷除障礙
修行之人,障未斷,則閉塞昏迷;礙不除,則愚頑闇昧。心體本同天日,妄情恰此浮雲。霧塞青天,白日安能朗照;情迷靈竅,真機哪得圓通。豈非修行人一大病哉?我今指出病根,這障礙道家有兩種,一喚作理障,一喚作事障。不明其事,真假難分;不明其理,正邪難辨。若執理而論事,抱泥迂腐,為理障心;若行事而害理,悖戾乖張,為事賊性。或理或事,凡有所執,皆為障礙。
今將障礙兩字,細細說來。大眾,千經萬典,皆是先覺先知,欲令後人,行善學好,悟道修真。眾生不行善而反行惡,不學好而反學歹,不修真而反弄假,不悟道而反敗教,這喚作事障本心。又有出家人,行善執善,學好執好,修真認真,悟道而著相殉跡,皆因好處,不曾脫脫,這喚為理障本心。然這等有事理二障,還是一等向上之人。更有一等修行之人,心地未明,天機未轉,到處都生障礙,見我等向上之人,講經說戒,他便明為稱頌,暗動無明,生障礙心,動無明念。
大眾,這障礙心不除,安能出得苦海?有船有筏,有篷有櫓,明明可過海,卻不能過,不敢過,這卻又何來?哪知這點障礙之心,就如一時天起黑雲,漫漫而來,欲風欲雨,必有巨浪兇濤之險,所以就不敢過,不能過了。
大眾,苦海無比,回頭是岸。這修行人的障礙,如黑去四起,騰騰瞞天之象,迨至斷除了,便如浪靜風恬,安穩自在,方能渡出苦海。你們豈不聞《高上玉皇本行集經》上說麼:“只因眾生障重,不能得見上帝慈顏。”又云;“如是諸障,汝等各各當斷除之。”《皇經》開首,所以就宣說斷障。
斷障之法,當生大慧,無起疑惑,無起貪嗔,無起淫慾,無起嫉妒,無起殺害,無起凡心,無起凡思,無起昏垢,無起聲色,無起是非,無起憎愛,無起分別,無起高慢,無起執著。凝神澄慮,萬神調伏,心若太虛,內外貞白。無所不容,無所不納。無令外邪亂其至道,牽失真宗,敗其靈根,盜其至寶。致爾萬劫永墮凡流,墮入俗網,萬魔來攻,百千萬劫,不聞妙法,鬼神執誅,從生入死。是故汝等,應當志心,善護真宗,無令喪失,如前所說,各各當斷除之,則此訓皆障礙之條款也。若不斷除,便六根便染,三業縈纏,就清靜不成了。既不清靜,如何得見上帝慈顏?十七大光明,三十種功德,從何而至?是以上帝光明功德,為諸佛聖師,萬天帝主。三卷五品之妙典,皆從斷除障礙而成。
大眾,世間障礙甚多,《皇經》不過指其行目事件,令你們知其大略,明天理的法門。汝等要明白,世間細微障礙,萬縷千條,舉心動念,難可枚指。即如看經誦典,其中妙義幽深,自己聰明有限,不能解悟,便知自己心竅未靈,智慧光小了。又不肯抵心下氣,參問高明,便是昏垢。及至問明,又生疑惑,惟恐其人之說不真,再問一人,彼此不同,心生煩惱,千岐萬經,豈非障礙?又若伴侶同於處讀經,彼伴先熟,我尚未熟,心生煩躁,豈非障礙?又若我熟伴生,便生歡喜,豈非障礙?又如自己有才,他人愚鈍,便生欺誑,豈非障礙?又如見人好善,或佈施,或功行,他富我貧,便生嫉妒;我富彼乏,但生驕傲。豈非障礙?又如讀經典,忽有解悟,微明其理,執以為是,向人講說,彼又高明,我心不服,豈非障礙?又如所聞妙理,執著在心,只知其一,不知變通,豈非障礙?又如修行打坐,偶有妙處,便自誇揚,豈非障礙?又如同道伴侶一處,從師聞道,師言彼明我暗,不自責己,反忌彼先,豈非障礙?至於積下財貨,臨死不捨一文。一切愛緣,貪習耽著,不斷不除,如好琴好書,好棋好畫,種種著想,均為障礙。又或有一等,以符術為神通妙用;又或有一等,以符術為有為劣法;彼喜而我忌,我好而彼惡,皆系障礙。
大眾,汝等既求出世,欲免輪迴,原要做出世的功夫,懷出世的道業。這些障礙,俱是塞靈關之牽蔽,迷悟性之妖氛,如何便就能出世。若是你們肯把紛紛的障礙,一一斷除,斬盡葛根,消遣雜慮,胸襟如大虛浩蕩,則心靈活潑,萬轉圓明,智慧自生,性天昭朗。其中千般妙用,盡生死去來之機,天人合一之致。自然而然,非識可識矣!
呵呵!障礙,障礙!只在大眾之能斷除不能斷除間爾。於是律師遂說法曰:“降衷伊始,明命非虛。照耀靈臺,毫芒難掩。胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。”
五舍絕愛緣
大眾,障礙為害,既得知矣。愛緣之害,比障礙又更狠。如何見得?障礙之心,不過遇境而有,境過即空,其害暫來暫去。至於愛緣兩字,是無始劫前以至今生種下的孽根。所以聖賢仙佛,只勸眾生不可著相,不可粘縛,不可貪戀,三教書中,俱勸天下後世,莫為愛緣纏住。這個愛緣,是諸魔之祖,萬害之根。屢劫沉迷,多生墮落,總因愛緣。不得解脫之道,不明真空之理,皆因愛緣。生犯官刑,死沉地獄,皆因愛緣,水災火死,劫殺刀兵,皆因愛緣。覆宗絕嗣,破戒違條,皆因愛緣。九祖受殃,香火頹廢,皆因愛緣。生老病死,性心乖戾,身體不健,道法難進,皆因愛緣。六根不淨,六賊猖狂,六識分別,六道輪迴,皆因愛緣。天地之內,五行之中,萬物生枯,萬種起滅,皆因愛緣。若欲出世,超脫生死,不求斷除,絕緣舍愛,而能了了明明,清清淨淨,解脫自由者,未之有也。
我且把世間在家的君臣父子夫婦昆弟朋友的愛緣,先聖已說過五有五止五僻,以及發皆中節,親親尊賢之等殺。皆就這點虛靈內所固有者,為之品節裁成,各正性命,就把一個宇宙保合太和。渾淪元氣,更無愛緣再須舍絕,純乎自然清靜解脫之道,慢慢再說。
今單說出家的,就是苑上今日諸檀信聽者,也好汰去分外愛緣。將分內一切可愛不必愛,似緣有盡緣的,一一勘明,制節過去。大眾,愛緣迷惑,你們全然不知。如何道?人念頭遄喜使的,喚作愛緣。一切大小精粗之物;一切一切遠近眷屬之人;一切內外邪正是非之事;一切聖賢三教儒釋道之法;一切經書文獻曲籍之理;一切天地陰陽造化之妙;一切神奇元幻之術;一切清微靈寶全真道路。以至名山洞府、天宮聖境。以至七寶八珍、河圖龜瑞。及自己身心五臟六腑,齒舌精氣,山河大地,草木禽獸昆蟲,若念之所貪,意之所在,心之所想,神之氣注,情之所戀,性之所喜,口之所欲,身之所樂,夢之所遊,悉系愛緣。有一存念,便遭牽惹,不能得清靜解脫之道,終為沉迷憂苦之徒。
大眾,迷著則愛緣生,醒悟則愛緣滅,須要時時覺悟,刻刻承當,心上著一毫所愛之事物,俱要即刻舍絕,不許復因緣起。愛喜睡者即當坐,愛喜坐者即當行,愛喜舍者,心神自然活潑;愛喜無者,靈性自然空虛。寸絲不掛,萬緣不生。悟者則心生光明,不為境轉,不為物動,不為事亂。久之則無端妙處,元竅開通矣。若今日不除,明日不斷,既舍而又不絕,仍舊牽纏。則衣缽蒲團,都成羅網;芒鞋竹仗,皆是索繩;名山聖境,俱為牢獄;師兄道侶,盡化冤家。以至口訣真言,總要變砒霜毒藥;道心本性。竟改作福報修羅矣。可不慎哉,可不痛哉,可不忍舍而絕之哉!
昔有一道人,坐久神現。見頂上放光,五彩鮮明,如霞如錦。其光之中,山河大地,萬物總見。道人心喜,以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐,思想有光,其光不復再有。道人不悟幻境非真,用意觀想,萬念皆忘,唯思光明。存思日久,如愚如痴,形骸土木,諸人以為得入至道。道人坐存六載,神凝形變,而不知覺。一日,氣粗息急,同伴相守,唯望其人開靜以便求道,其間唯有一修行人,知其著魔。至夜半,其入定之人,忽然手張如飛之狀。眾以燈燭香花,供養禮拜。其人即氣絕,口中飛也一蛾,撲燈燭火光而死。修行人取之,而告道們大眾曰:“此存想光明之道人身也,愛緣光明,即與蛾同,緣至形化轉入異類。愛緣不除,皆同此類。可不哀哉,可不斷哉!”大眾,心有所愛,即是緣也,緣從愛起,愛逐緣生,緣愛相纏,永無了澈。轉父為子,轉祖為孫,轉男為女,換面改形,移名換姓,顛倒凡夫,認為真實,可怕可憐!大眾知之。
六戒行精嚴
修行之士,既已割愛拋緣,誠求出世以了生死。假如愛緣不滅,愛慾重生,則此心依舊牽纏,復入網羅陷井,是終無解脫。須要於未兆之前,預作提防之計。不然則從前之功徒費,未來之魔障難逃。是以當法上古聖賢,攝心於戒。
這個戒字,是降魔之杵,能鎮壓妖邪;是護命之符,能增延福壽;是昇天之梯,能禮三清而超凡入聖;是引路之燈,能消除六慾而破暗除昏;是仙舟寶筏,能渡眾生離苦海;是慈槓津樑,能濟眾生出愛河。誠修行人之保障,為進道之提綱。仙聖無門,皆從戒入;聖賢有路,皆自戒行。實系仙真之要路通衢,賢哲之中門正道。
大眾,既已前生所種因緣,致今生得聞戒法,則將莫大之幸,若不依戒律行持,精嚴勤苦,則莫大之幸,變為莫大之罪矣。這個戒律,乃元都禁約,就是元始靈寶太上所定的規條,女青天曹所常糾察,神兵衛護,天將稽巡。尊守者,丹策加工。犯悖者,黑書加過。絲毫不漏,針發不差。如今受戒之徒,總是無知之輩。如何喚作無知?只是未明其理。若是知得此理,便當精嚴不犯。若是違條,豈不是無知了。
所以說,大眾中,若是已戒者,須要把這戒字,著實去參詳。如何作戒?戒者,禁住也,禁約的是什麼?你又為何當初就受了?故你若是為戒法來的,便當日日行持。若不日日行持,何必受戒。這個念頭,便不是為戒而來,還是為沽道士受戒的虛名私意而來,圖道士受衣缽而已。不然,為何不守清規?切念我道門中,自七真闡教之後,教相衰微。戒律威儀,四百年不顯於世。緣因教門之中,未有人出來擔當其任。所以把這照道的天燈,不曾剔明。使修行之人,昏暗難行,扶身的拄杖拋開,失其把柄。怪不得旁門邪教,反通行於天下,清靜解脫正大光明之道,所寂寂不聞,今幸道運當行,遭逢盛世。上有皇上福庇,天下太平;朝多官宰善信,教中護法。又有檀越佈施,衣中冠缽,制就現成,這便是千生難遇,歷世希逢,這都是你們前因撞著。
既是受了戒法,就該把個戒字,仔細求。如何喚作戒?可憐這受戒之徒,賢愚不等。愚者妝初來受戒的念頭還好,及至受了戒後,又把初心瞞昧起來,不能堅持戒律。豈不可惜了這個受戒的初心,把一件戒衣,一頂戒巾,付之東洋大海。或當或賣,或改常服,或補作袖頭。褻瀆天神,敗毀道場。又把個淨缽,改作香爐,貯錢貯米。開齋破戒,飲酒吃葷,無所不至,把智慧清滅,仙根斷絕了也。這有現在公案,歷歷可證。先有一個戒子,把戒行毀破,汙了戒經,賣了戒經,賣了戒衣,棄了戒缽,便忽死去。見許多鬼卒,將鎖索套去。到了陰司,見一所衙門,甚是威嚴,兩邊排隊列許多鬼卒,鎖著許多人,皆是平日同志歸陰的破戒道友。這戒子吃了一驚,問:“你們如何到這裡?”那些戒子說:不知道為何,先先後後的都在此相會。只見門上有個匾額,寫著考對司三個大字,遂問鬼卒道:“如何喚作考對司?”鬼卒道:“這是天條新立的,法司有兩座,專管僧道戒律之事。凡有人在陽世間,發心受戒者,土地神就把某人名字上了冊簿。某日受戒,某日行持有功,某日行持有過,某日某人犯戒,某人背道悖師,某人毀律敗教,某人賣衣,某人穢缽,某人誹謗律師,某人打算施主,某人奸貪,某人淫慾,細細記注,每月申報各司考對,要先從本司考對過,方到各衙門去。你們受戒者,除德行高明,道心嚴密者,不到陰司。如你們這班不受戒的人,畢竟先到本司考察除名,才定限內勾取身死。若不從本司考過,各衙門不簽押人,眾戒子你們聽聽,這個死去的,已經一夜半日還陽,講出了這段公案。
大眾,你們責人有過,偏生細微明白,到了自已有過,便全不知察,日積月盛,一一自已寬恕,做成了無邊罪業,自己還要遮瞞,這叫做欺心。受了戒的人,全要把自己心上所行,日里所說,日夜存思,善即行,惡即改,不許自己曲全,不許自己饒恕。你有誤處未經查點省悟,立刻迴向聖真,哀哀懺悔,依戒經之律,細細參求,勤訪明師,精深學問。敬師長如父母,敬道友如長兄,樂法如妻,愛經如玉。持戒在心,如持物在手,手中之物,一放即失,心中之戒,一放即破。世間王法律例,犯則招刑;天上道法,女青之律,犯則受報。莫道陰司冥而不見,生生死死,只在你心;莫說戒神幽而不顯,出出入入,只在爾念。戒行精嚴四字,降心順道,喚作戒;忍耐行持,喚作行;一絲不雜喚作精;一毫不犯,喚作嚴;始終不變,喚作持戒;窮困不移,喚作守戒。你們這受過戒的,其中連戒的十條,還不記得甚麼十條事呢。這是有名無實,何必乃爾!
但有一句法言,須教大眾放心行持。這個天上主宰,原以好生為心,慈悲廣大,救度眾生。若是有犯了戒子,從此改悔,真心發現,復守科條,致嚴致精,再不敢犯二次,如此哀懇懺悔,天心亦自憐憫,赦宥還元。我今又有一段犯了戒後又守戒的因果說與大眾知道。一戒子自雲,受戒後忽遭魔難,開齋破戒,無所不為。一日夜間,夢到陰司,看審官司。只見陰司中,許多鬼判,都點掛紗燈,安排香案。少刻,見閻王出大門,威儀如世間天子一般。聽得判官報道,天使已到了,快些擺香案接詔,與陽世官府接詔不異。只見天使是一位仙官,頭戴一頂金蓮冠,身披五雲鶴氅,手捧黃筒,遞進去了,眾鬼不得進去。這夢到的道人,便亦要進去。鬼卒嚷道:“你是什麼處遊魂,敢到森嚴大殿?”一個鬼卒道:“好像個道人打扮”。那鬼道:“前日詔書吩咐,凡修行持戒之人,命終之日,許具衣冠進去,光明者從正門進,光小者東門進,無光者革除戒名,鎖械西角門外,按牌赴審,你這道人又沒有光明,一團黑氣,與我一般兒,混充道人,快走快走!”一手執鐵棍來。戒子驚醒,明明記得。隨即翻身,下了床,急亟淨面,手取淨火焚香,大生恐懼,悲哀懺悔,痛改前非,精嚴戒律。一日又大夢遊閻府,仍系向日所遊之處。見執鐵棍鐵鎖的鬼卒跑道:“請問仙長,要到何所”?戒子回言:“我因雲遊到此,不敢驚動大王,就此回去也。”鬼卒言:“大王有例,凡有戒行光明仙長過去,需在到茶廳,先請坐下,問下名號登簿,以便稽查。”戒子回說:“並無公事,不會罷了。”隨即回身,忽然出境,覺來向大眾告知。前遊被鬼打罵,後遊跪接問名,本系一心之進退,即有兩樣之看承,若非一悔前非,依然舊時本相。見神之為道,幽明一理,可不懼哉!大眾,時光容易過,心性要光明。莫待無常到,陰司黑闇行,牛頭無好處,馬面不容情。有過須急改,全憑戒行精。萬法千門內,修心最上乘。無岸無邊海,循戒慧光明。
七、忍辱降心
修行人第一大病,難去難整的,是個嗔字。不是著了我相,便是著了人相,嗔心一動,喚作無明業火。三毒之中,嗔毒居一。嗔心不解,內則燒已,嗔口出語,外則燒人。把一點靈關,森森燒化;一座法身,活活燒壞。六腑不能清秦,五臟不能安和。耳聽人罵我,嗔火自肝生,烈焰遇狂風,把一個能聞的耳根,忽如閉窗塞竅。目見人侮我,嗔火自腎生,烈焰遇狂風,把一個能視的眼根,忽如遮門蔽路,口不覺嗔言,心中衝出惱恨之火,膽中湧起毒害之謀。上不怕天地神明,中不怕死生身命,幽不怕油鍋劍樹,官不畏斬絞軍流,反一個能言舌根,造出千般罪業。這耳這目這口這舌,為何有這苦楚?只因這肉團心,不能降伏,恃些兒氣血,作福作威。到過後平心之時,便冰冷可澹。
大眾,世間眾生,此個身兒,均是血氣結成。此點嗔根,自從無始劫前,這無明業火,早已種下。所以遇事順心,心便歡喜。不順,便歡喜變作冤家。觸境逆心,便生嗔怒,便是輪迥劫根。你們既已出家,原為欲了生死,嗔根不斷,則毒龍攻入天根。既求身出世網,原因性命深重,這嗔恨不滅,則致氣填月窟。性本善也,嗔則變作毒龍,慣生嗔火,火發燒身,命本常存,嗔則變為猛虎,常生毒氣,氣急喪真。生死不明,皆因不能珍重性命。性命不立,皆因火強。以致六根不能收攝,四肢發戰虛張,五官不能應用,毛竅火性飛揚,為害百端,傷天促命。
大眾,欲絕嗔要,先降惡念。何為惡念?不能忍辱,便為惡念。大聖孔子曰:“寬柔以教,不報無道。”這心中不能忍,念在一日,還是一日惡人。惡人安能入道?大眾,不能忍辱的人,其心不能降伏,就如毒龍猛虎一般,只知辱他人,不容辱自己。好強好勝,人前奪趣,使氣作威,嚴聲厲色;賣英雄,做豪傑;奪利爭名,誇功伐勢,侍力凌衰,傲長欺弱。雖有時熱腸為眾,不知能救得人,亦必能殺得人。眾生迷而不悟,何曾遠慮深思,天道好遠,冤仇不解,總是嗔根不斷來。嗔則必欲辱人,不甘我受人辱。不知受人辱,與我辱人,其間大相懸隔。
大眾,這個辱字,包羅甚廣。假如淫人妻妾,便不顧她丈夫被辱,兒孫被辱,祖宗被辱,門族被辱。待至他人淫你妻妾,便生嗔怒,大惡起來,想起這人淫我妻妾,使我體面何存,若人聞知豈但我被恥辱,連父母祖宗之功德,兒孫後代之門風,盡遭汙壞破敗,豈可放他過去。便要拿刀弄棍,動火發怒,頓起殺心,再不想他辱我,我便如此。我沒辱他,他又如何。今生妻女被人淫,必定前生有歹因。前世淫人妻女孽,今生妻女被人淫。這是人中必有之因,必有之果。你們各人聽了這話,萬不可起淫慾之心。我直對大眾說,這些眾人的性命,皆因淫慾而有。淫慾之心不除,生死之根不斷。因淫慾而有色身,欲脫色身,洗除慾念,慾念除,則得於有壞色身之內,生出法身,才能了脫生死。這是我們實話,休當作閒話放過。近有戒子,平日極有道唸的人,忽一日出募齋糧,托缽過一米鋪。這鋪內主人好道心生歡喜,請戒子進中堂坐下,磕頭獻齋,又將碎根一錢,安放缽內。臨出廳時,忽遇其妻,從廊下過,兩下一見,其妻迴避不及,戒子謝齋而出。既見其妻,夜間打坐,馳想其妻,摹其面,遂起,即跪香懺悔而臥。又忽然知自己身死,抱入胞胎,長成娶妻、顏色標緻、夫妻和合。出外路旁,見一道人,化齋覓食,心中便喜。同回至家,獻齋作福,喚妻出見,自己磕頭拜下。回身見道人,以手招妻,心內不覺大怒。即走直入廚房中,持切菜刀來斬道人。失腳一絆跌醒,心嗔恨,乃是一夢,通身汗下。回想道人,其面目,即米鋪施齋主人;其妻,即米鋪廊下遇著之婦也。大眾,這個戒子,初學功夫,戒行雖堅,定力未固,所以日見夜思,忽生妄見,妄念深切,入夢成境。
又一修行人,持戒堅固,從來口無妄言,念不妄動,受人恥辱,心不懷嗔,打不回拳,罵不回答,只思自不是,不認他人非。一日在路挑擔而走,遇著一驢,馳驟而來,將身讓驢,驢忽用頭撞人身上,其人退避不及,仆倒在地,驢便口齧衣服,碎破而去。修行人至夜間打坐,入定朦朧之中,忽有一白衣人,謝之曰:“我即路上衝你之驢,於往劫中,曾結冤報,今已釋怨,兩相解脫,將從此脫得苦趣,復生人中,特來告知。至出月某日,尋至某處相會,以求超度。”言畢而去。修行人明明見得聽得知得,似夢非夢,起來照常打坐。至次月所約之日,尋至其處,其家一門甚歡,似有好事。訪問旁人,皆言此家夜來生一孩兒。修行人聞知,大加驚恐,暗記姓名,誓願自度,然後度人。大眾,你們有此人,往結冤根,至今生了結。
戒子,總要自己發心,忍辱釋怨,受苦任難,忘恥吃虧,解怨順孽,降伏此心,一切承受。執定戒刀,時時自殺無明火,刻刻身披忍字衣。聽人打罵,甘人欺悔,任人謗訕,隨人羞辱,皆不能破我一點戒心。以至無端連累,王法官刑,霹靂青天,火燒雷打,一切水淹賊劫、狼啣虎咬、病毒蛇傷、魔壓鬼迷、妖纏精害。世欲橫言曲語,敗壞聲名。仇人惡口詛咒,毀虐親屬。甚而不容逃避,割截肢體,無能躲閃,破敗此軀。總系往因定劫,難辭運限當頭。只可安心承受,順合天心,償還夙債,報對前因。切莫動不服之意,害我戒規。惟宜回想,我受他欺者,畢竟我曾欺人。受他困者,我曾困他。以及遭魔遭難,遇害遇災,悉系前生造下,自作自受。從今受戒之後,一切惡業,隨心消散。自然六慾不生,三毒消滅,身心輕健,情性安和,苦惱痊平,冤仇和釋。大眾,自從無始以前之積怨,至今日當頓發天良。凡有冤愆債負,願甘承受,一一償還,損已利他,方為解脫。從此永歸清淨,依然太虛之貞,混淪之本,存神守默,釀成圓滿報身。不然,前劫之債負而不還他,今生之恥辱又不肯讓他,自然來世之報復不肯放你了也。此身如何得超脫,此心如何得空,此道如何得修。你們如今些兒言語,尚且不能忍,又安能這生死到頭,脫然清淨。
大眾,忍則無明火熄,自然五臟清涼。忍則華池水生,自然六腑調泰。忍則他心滿欲,自然釋怨和平。忍則我量包涵,自然胸襟闊大。大凡辱我者,我不為辱,其辱反歸於彼。我辱人者,人受我辱,必以辱報於我。能忍則心氣和平,使肝火不熾,化作南斗消災。能忍則肺腋生津,便普潤胃脘,化為瑤池甘露。能忍則腎精不耗,便上下元解厄,化為武靈泉。能忍則脾土不燥,便身輕體泰,化為白雪黃芽,能忍則法身無漏,便得道氣通神,化作莊嚴妙相。現前能忍於國者,必有益有朝廷。能忍於家者,必有益於骨肉。能忍於身者,必有益於精神。能忍於心者,必有益於性命。能忍於教者,必有益於法眷。其能忍之益如此。
若不能忍辱負重,則心便不虛,神便不靈,氣便不壯,量便不宏,胸便不開,願便不大,功便不圓,行便不滿,見便不透,思便不深,智慧便小,福德便淺,根基便薄;聞道不明,行道有礙,被人憎嫌,招人嫉妒,受人厭惡,惹人煩惱,為人賤慢,幽多鬼責,夢寐驚惶,明有神呵,疥癩瘋疹,多劫之冤根不泯,來生之報復越深;苦海不住生波,欲何憑空起浪。
大眾,你們豈不聞德者,本也,有容德乃大,皇天無親,唯德者是輔。爾輩中,賢愚不等。也有重財喪德者,也有得色喪德者,也有重氣喪德者。其間因財受辱,因色受辱,因氣受辱,外遇不同,受辱則一。聖人曰:“一朝之忿,忘其身以及其親。”又曰:“忿思難。”曾子曰:“心有所忿悖,則不得其正。”這忍辱之戒,豈不重歟!這嗔忿之害豈不毒歟!所以諸真初祖,以戒嗔為入門,忘嗔為了道;以忍辱為殺心,以忘辱為滿願。救苦經太乙天尊曰:“火翳成清署,劍樹芳騫林。超度三界難,竟上元始天。”
大眾,急猛醒,聽我偈言:“早除人我相,急悟生死因。忍辱降嗔火,空中現法身。七情隨念滅,百忍古人稱,罪業甘承受,方為劫外人。萬端業障是前緣,負欠還債總一般。愚闇吃虧嗔火發,一團冤債黑漫漫。修行切戒佔便宜,我佔便宜他不依。歷劫漂沉冤不解,清淨堂中多是非。是非無著地天寬,仙子修羅有兩般。清涼福地緣多忍,償還辱債道功全。這點凡軀道上來,緣何不肯吃人虧。沖天怒氣膚毛火,無位真人餓鬼災。”
八清淨身心
大眾,既奉戒皈依,便當專一以求出世,超離生死。但超離生死出世的高人,自有無死無生最上一乘之道,其道即世法轉身,本無有法。世法與出世法,只在一心,所用逆順不同,其實只是一法,法亦非僅順中逆用耳。夫順中用逆,萬法皈依無為法,鬼神莫測其機。逆中隨順,一法散為萬法,陰陽不出其算。不是以有心為作用,而用意推詳。乃是神明智慧,理性本來如是,原不是另有什麼出世的法也。雖然,超出世間的是誰,又畢竟要送這人出世間到世外去,方是出世。這卻又不是。
今說勸人把這身子要出世,夫天地之大,世界之廣,那裡算是世外。大眾,你們仔細聽著,世外者,世法之外也。識破世法非真,幻情是假,一切有為功能,俱是夢境,物物無事,事事非實,唯將此心清淨,能出世外。大眾,如何見得此心能出世外?今夫天有陰晴運轉,不能出世;今夫地有崩裂傾塌,不能出世;日月盈昃,不能出世;星宿遙殞,不能出世;風雲雷雨,霜雪霧露,各有程限,不能出世;山摧石鑿,水涸泉幹,草枯木朽,金治玉碎,不能出世;人有生死,不能出世;物有壯老,不能出世;情有厚薄,不能出世;氣有呼吸,不能出世;心有動靜,不能出世;精有洩漏,不能出世;神有昏散,不能出世;勢有消長,不能出世;利有乘除,不能出世;一切有為,盡系成住空壞,生老病死,哪得能勾出世?大眾,你們要世法中,悟得出世法來方好。這出世之法,不在多言,只在乎此心還返而已。既知道天地萬物,人情世事,總非出世之法。便知這天地萬物,人情世事,悉在圈套之中,世界之內了也。若能心中悟得這一點,能有破得天地萬物皆無常,世法人情都是幻的,是什麼真靈?這真靈無形無相,無臭無聲,言在內又不止在內,言在外又非在外來,人人具,物物該,便是能出世的法王了。
大眾,這點真靈的法王,宇宙古今,無物不有,無時不然,非同小可。在釋謂之妙明真心,在儒謂之明德至善,在道謂之圓明道姥,又謂之祖炁。那許多別名,說不可盡。這能知天地萬物,人情世法的,何處尋求?就在《大學》上:明其明德,止於至善了。這明德至善,寓於成住空壞,生老病死,無病無死之真靈。亙古至今,常存不昧。通天澈地,出幽入冥。不生不改,不多不少。無欠無餘,無來無去。能運陰陽,而不為陰陽所窒。能制鬼神,而不為鬼神所厄。而能用萬物,而不為萬物所歧。能化人情,而不為人情所動。能應世法,而不為世法所溺。能出世外,能住世間。縱橫三界,去來自在以無拘;統轄萬靈,變化玄通而莫測。上天下地,唯此稱尊,莫與為等。無如這點真靈,人人都有,個個難明,萬法千門,三乘一藏,皆自此出。些些竅妙,點點機玄,悟之即在目前,迷之即落海底。
大眾,要知出世修行,不越身心二字。身假心真,心假性真,須悟借假修真。外假內真,外色內空,不借外有為之色身,難修內無為之法身。不因外生老病死身,難明內之湛然圓滿心。不借虛靈活潑之心,難超證廣大無邊之性。然此性,自天命而來,有生之初,一無汙染,與太虛同體,與太虛同量。空空洞洞,一無所有。囫囫圇圇,無一不有。
大眾,如今要求出世,先要人人去清淨身心。如何是清淨身心的功夫?緣身乃血氣所化,血氣非不敗之物,實為生死之根,禍患之本。連累我之心者也,戕賊我之性者也。好色貪淫,只為此身圖快樂。爭名奪利,只為此身圖受用。犯法招刑,生災惹病,皆從此身而起。太上曰:“人之有患,為吾有身,及我無身,又復何患。”古人云:“人若不為形所累,眼前便是大羅仙。”可見此身為禍不小。今須看透皮囊是假物,是地水風釀成。若不講到徹底修行,但勸人行孝,你要說身體膚髮,受之父母,不可毀傷。父精母血,二五數成,秉天地之秀氣,得陰陽之神功。頭圓法天,足方法地,位乎天地,共列三才,萬物之中,人為第一。上可配天地,幽可贊鬼神。學可希聖賢,修可成仙佛。豈可視至貴至富之身,作臭穢烘土之想?不過要諸戒子,不甘墮落,與世波迷。勿為色身圖安樂,只其真性返真常。志氣欲統御陰陽,形神欲莊嚴法界。設使法身有漏,便不能形神俱妙,與道合真矣。
大眾,今對你們說明清淨之功。若要此身清淨,先將俗物丟開,塵情遠絕,一切不同世法。甘淡薄而樂清閒,絕肥甘而離喧鬧。皈依三寶,刻守一真。性情涵養和平,手足端莊整肅,眼耳不可偏邪,意念不可散亂,心不可存思著想,口不可高喚揚聲。收兩目之神光,內照不昧靈臺;返兩耳之精竅,內聽常聞天籟。稀言啟默,歸乎自然不動。期無悔吝,思不浮游,神無煩躁,天機清暢,玄理圓通。口斷葷腥,暗消多生之殺劫。身遵戒律,密行四大之威儀。足不亂步者心不慌,手不妄舉者心不躁。坐則中正,不許偏歪;臥則靈惺,戒多昏睡;食則茹淡減味,而五臟清平;語則謹慎從容,而聲音和暢。這喚作粗行身清靜。至於細微功夫,是要你們把清淨二字參求,患你們不能入心鑽進去行,不患你們究心實行而不成道。
大眾,心無二念謂之清,念無駁雜謂之靜。心不著相謂之清,念不停滯謂之靜。念念圓明謂之清,光明無礙謂之靜。一塵不染謂之清,萬慮皆空謂之靜。萬物不能遁其形謂之清,鬼神不能測其機謂之靜。心如流水謂之清,性如皓月謂之靜。無始以來罪消滅謂之清,多劫之前因盡澈謂之靜。內觀其心心無其心謂之清,遠觀其物物無其物謂之靜。三者既悟謂之清,惟見於空謂之靜。觀空亦空謂之清,空無所空謂之靜。所空既無,無無亦無謂之清,湛然常寂,寂無所寂謂之靜。真常應物謂之清,常應常靜謂之靜。洞然不昧謂之清,入眾妙門謂之靜。超出三界謂之清,解脫五行謂之靜。虛空粉碎謂之清,粉碎虛空謂之靜。光攝諸天謂之清,普渡眾生謂之靜。
大眾,我因開示,略言大約。這三教聖人,大藏經典;萬法千門,諸天妙相;三萬六千種道,八萬四千法門;恆河沙數菩薩,無數眾金仙。皆不能出清靜定慧無為妙法。大眾,最上無上大乘上品至真妙道,生天生地、生人生物,皆從清靜而來。太上曰:“人能常清靜,天地悉皆歸。”又曰:“清靜則天下正。”可見清靜身心,速求覺悟。大眾,自今日起,須將平日所迷的鉛汞龍虎陰陽燒煉種種比喻,悉皆丟下。惟從清靜法門,滅妄心,息邪念,平平穩穩,從中道大路而行,決不懼你,喚作耽遲不耽錯,有路莫登船。若是我誑語相欺,即墮地獄。維時,律師說偈曰:“念雜心非靜,塵多身不清。不清難見性,不靜豈無情?內照身為幻,回光心亦空。空中神自見,定慧是真宗。日月須觀察,平常要體行。逆行持斗柄,清靜合天心。”
九求師問道
自古聖賢仙佛,證果成真,無師不度。所以師師相授,口口相傳,心心相印。就中道理,一貫而通。如乳水化,似膠漆投,同氣相求,同聲相應,水天一色,燈色交輝,方能盡其師弟之道。
大眾,我見世人,求師問道頗多,但多差了些兒。有師弟傳授之名,無師弟傳道之實。所以今日不惜齒牙,不辭誹謗,把求師問道之理,說與你們,須要記在心頭,到日後,先為他人之弟子,能以此禮,則後為人師,那子弟,也就仿古效法而行,尊師所以重道也。
大眾,世上愚盲之徒,不識自心,隨物而轉。雖有道念,不知邪正之門;雖有道心,不知修行之法。他聽人說“性由自悟,命假師傳,”這兩句話,便依著行了。或遇哪方上走的道人,身穿破衲,足踏芒鞋,手搖棕扇,肩負蒲團,行從城市經過。或坐下街頭,捧瓢化齋;或慢行道上,自在逍遙。遇宮觀即安單,逢廟便借宿。口談口訣,舌鼓笙簧。怎麼是玄關一竅,尾閭海底,上致泥丸宮,下至湧泉穴。守中提氣,立鼎安爐。延年卻病,按摩導引。六字訣,八段錦,悟真篇、參同契。以及丹經上臂喻,鉛汞龍虎、銀砂夫婦、日月卦爻、龜蛇溫養,沐浴結胎、入室坐圓、出陰神、出陽神。說不盡的三千六百旁門,八萬四千魔法。哪裡數得盡。大眾,這愚盲之徒,其心無慧,哪裡辨得真假,識得邪正,便就聽得這個道人。更有可恨一流,那談鼎器的邪人,煉茅銀的騙子,動人以色迷人以財,莫說無是一路道法,即使這種道法有真,豈是凡夫可以點金,淫人可以延壽。是以談鼎器者,見色起心,對境動念,魂飛神蕩,真汞下流,先天傾覆,至寶空亡,多成癆疾,不曾接續得命,連命要都斬斷了,豈不可恨可傷,至於燒茅銀的騙子,講砂說礦,一轉兩轉,溫養開點,言不盡的騙局誆脫之術,愚貪每至破家,比前面這些道人,罪業更加數倍。我也不忍細說,招人誹謗。但是受了戒的,就要聽我說求師問道的大略了。
大眾,這個皇天至道,恍恍惚惚,杳杳冥冥;至廣至大至高至尊;至玄至隱,至幽至渺。其大無外,其小無內。可以經天緯地,可以出幽入冥;若存若亡,入水不濡,入火不焚;前無古,後無今,生育天地;運行日月,長養萬物;生聖生賢,生仙生佛。蠢動含靈,昆蟲草木,無人不有,無處不存。日用尋常,悉皆妙道。只因百姓日用而不知,下士心迷而不悟,所以一真隨失,萬劫難明。父母未生前,真靈不知其始;精神已去後,此身不知其終。顛倒輪迴,生死苦惱。我所以指出源根,教人急求真師,早聞至道。
但真師難見,高弟難逢。須知弟子無出世的真心,障閉慧性,雖遇真師,鬼神不使他見,掩他慧性,就見不能識其為真了;師無度世之心,雖遇高徒,鬼神亦不知之見,掩其法眼,見其無緣,所發當面錯過頗多。大眾,師父求弟子,一如滾芥投針;弟子求師,好像水中捉月。真師難得,高弟難求,不在乎財寶之間,只在乎這心一念真誠之內。你見哪個有道師父,肯妄傳匪人;你見哪個高人訪道,肯亂拜師父。大眾,師父既不亂傳人,則此師懷抱至道,以訪高弟子。弟子既不肯胡亂拜師,則此人識見高明,留心著眼了。設使這一等不肯輕投師亂拜道人的,心空障礙,志在塵環,眼界既寬,胸襟又闊,遇見那有道之師,自然眼外分明,說得出,識得透,一言半句,芥子投針,針孔相投了。設使這一等不亂收徒弟輕傳妄授之師,遇見此等高明弟子,豈有不欣然合問,高談闊論,妙訣真詮,微密之天機,精玄之秘諦,心傳至道,口授天章的理麼?
大眾,真師不少,弟子頗多。我今說與你們,如何喚作真師不少呢?大眾,你這六根所受,都有真師,假如耳聞善言,你若依此善說,實實心服,這耳根,便為引進師了,這善說便為傳道師了,其餘五根亦復如是。大眾,學無常師,唯道為師。但凡耳聞好言善語,便要存神默聽,就如甘露瀝心,醒醐灌頂一般,存心默感此人,開我愚迷,慈悲方便,願此宣揚善言之人,早證玄功,得無上道,這豈非師弟子麼。假如眼見一切經典,三教文字,真言秘訣,心得開悟,便當禮拜讚歎,這種文字便是你認得真,信得極,自然師徒相遇。然而師家之慈航法橋,非一術也。孟子曰:“教亦多術矣,有成德者,有達材者,有答問者,有私淑艾者,是亦教誨之而已。”是故有傾蓋而相歡,一見面即投者;有自首如新,彼此不相右者;有稽首屈膝而相傳者;有齋金盟誓而後傳者。恭敬者,禮之未將者也。恭敬而無實,非恭敬也。要在觀弟子之誠信篤行,尊師重道而已。故有屢試而後傳,如雲房之十試洞賓也。有屈身而後見,如劉玄德之三顧茅廬也。或有隨師多年,而心不退轉者。有明知真誠,而故試多艱者。這個傳道受業,豈是小可,豈是輕易得的麼?故有三口不言,六耳不傳道者。蓋上乘的道法,對中下的人傳不得。中下的道法,對上智的人傳不得。唯是因人而教。如孔門冉有問聞斯行諸,子曰:“聞斯行之。”子路問聞斯行諸,子曰:“有父兄在,如之何其聞斯行之。”蓋求也退,故進之,由也兼人,故退之,是彼此參聽不得的。故公西華兩得聞之,便生疑惑了。至於夫子及門之問仁者多矣,夫子答之則不同,是也。人或一信心,一人偶聽,則信心者可言,偶聽者不可言。故曰:“莫將容易得,便作等閒看。”
大眾,或有傳道於千百人中,而其間智者得之易悟,味者得之難行。高聲朗念,把玄機明洩,有心受記,其有心而無緣者,風吹耳過,聞如等閒。大眾,釋迦牟尼佛,拈花示眾雲:“我有妙明真性,涅槃妙心,正法眼藏,諸人可見得麼。”唯有迦葉拈花微笑。大眾,迦葉釋迦,明修棧道,暗度陳倉,在大從之前,密傳秘道,心心相印,口口相傳,座下這些大眾,竟不知傳的是什麼,受的是什麼。又如孔子大聖,在列聖賢諸子之前,對著曾子曰:“參乎吾道一以貫之。”曾子曰:“唯。”其時門人甚多,豈非聖人傳道於諸子之前,曾子度道於及門諸子之內?眾人不識自心,則遇而不遇,竟不知傳的是什麼,度的是什麼。曾子深明自性,自然暗合聖心了。昔軒轅黃帝往崆峒山中,求道於廣成子。再三勒求,廣成子不應。黃帝退而修齋,閒居三月,復往邀之下風,膝行而進,謙恭退遜,問以至道之要,廣成子乃答之曰:“至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,毋勞爾形,毋俾爾思慮營營,乃可長生。慎汝外,閉汝內,多智為敗。我守其一,而處其和,故千二百年未嘗衰老。”正正經經就這幾句話頭,乃當面說與黃帝,他便不開口了。你依著他行,也由你。不依著他行,也由你。這叫做各盡其道。
大眾,我道門中,道德南華,許多妙義;沖虛文始,若干真言。以及三洞四輔,三十六奇,多少經文!誰能打掃耳根,恭聽聖經之妙謗;放開眼界,超悟大道於言詮。不悟則心不光明,雖遇聖師,亦不識矣。
大眾,未去求師,先須求已。未經問道,先須問心。若不依律而行持,萬難得師而印道。其間關竅,究竟要你們謙虛卑抑,先將貢高我慢之心,盡皆刳剔,柔和遜順。把誹謗嫉妒之念,遂一割除。逢人莫自誇能,只怕有人能似你。倘或遇見明眼高人,心空志士,一言半語,攔腰截住,你卻如何掙脫,自然雪化見屍,難逃識者。我今奉勸大眾,求師問道,非是草草。問師前磕下幾個頭,口裡聽幾聲師父便了。如今戒子輕師慢道,比比皆然。大眾,你們須急急反躬內省,向從上歷祖師前,懺悔侮傲,變化舊習,尊敬法寶。若果真心苦切,留眼訪師,則天不負人,仙真不求自至,不必限定遠近遲早也。聽我偈言,偈曰:“求師須克已,問道要心誠。誠心方悟道,念切遇良因。萬劫難遭遇,千生到得今。若能明我說,頓悟未生根。”
十定慧等持
大眾,但受初真戒者,進受中極,先將初真十戒,細微妙行,密密行持過了,方來進受中極三百大戒。大眾,中極戒與初真戒有甚分別?一戒無所不戒,一真無所不真了。怎麼初真之後,又有中極,中極之後又有天仙,這卻為何分別先後呢?大眾,這個道理也甚明白易見。我將這個道理,就向虛空取來告你。大從,你受的乃初真十戒,乃是教你們拘制色身,乘風破浪,不許妄動胡行,起止無常的。至中極三百大戒,乃是教你們降伏頑心,不許妄想胡思,七心八意的。至天仙妙戒,乃是教你們解脫真意,不許執著粘縛的。大眾,初真十戒粗,中極三百便細了。夫初真戒,制其外六根,中極戒掃其內六塵,天仙妙戒,使三身解脫,八識消亡,九魔十難不敢侵犯。
大眾,初真戒者,是因你們即悟前非,深追舊過,又念人生在世,光陰有限,生死無常,既是出家做了道士,便就叫做全真。仔細思量,自從出家到今,何曾全過什麼真來,終年虛度時日,與俗人一樣的老了。終朝涉水登山,南奔北走,雖是朝禮過了幾座名山,比俗人多見些石頭樹木,究竟與俗人經商為客,做買賣的一般苦。食風宿水,著甚來由?何曾遇見神仙?傳什口訣都是掮上掮下的俗人,俗眼凡胎,把丹經念上幾篇,死死牢記著屑屑,名為吞石頭,不會化的,全不知味。是故與俗人無異,安能出世超凡。今日受了初真戒,這知過之心,也還是本來面目猶存。何不把平時的假心腸改作真心腸,平日的假意思改作真意思,平日的假面目改作真面目。發露真心伸懺悔。今日受戒之日為始,喚作初真戒子。這初真戒律,行四大威儀,莊嚴身相,與法身無涉,定慧無干。知因你們浮躁得緊,不能沉靜,所以把十戒制伏其身。若能依戒律行持,則此身安靜而定,以進中極戒了。
大眾,這中極戒,是定功,與初真戒不同。初真是個戒字,中極是個定字,天仙戒是個慧字。當初天尊慈憫眾生,設此戒定慧,降伏身心意的功夫,就是出世超凡,金丹妙寶也。除此戒定慧之外,就別無什麼法兒了。外雖有八萬四千種法,都不能跳出這個定慧兩字。憑你神丹服食、金液還丹、白日昇天、拔宅衝舉、神通變化、盡空尸解、立化坐亡、投胎奪舍,許多的仙術,那定慧之光,卻巍然不動。照見這些神通法術,如明鏡當庭,一齣一入,莫不自見其形,乃還在定慧之中,不能出定慧之外。
大眾,中極的中字便是鬥姥天樞,巍巍不動之中;這個極字便是南極注生,北極注死之極,生死大機,全憑斗柄默運靈樞之極。中極二字,秉天地之權,執生死之柄。這中字是非內非外,非左非右,非前非後,不偏不倚,無過不及的中字。允執厥中致中和的中,多言數窮不如守中的中,君子中道而行之中,中立而不倚之中。玄珠黍米,牟尼舍利,金丹大極,許多假名別號,其實不出這個虛靈不昧的妙明真性也。大眾,如何是定慧等持?
大眾,這一點靈機,被你無始以來,所作的三業縈纏,六塵粘染,七情迷塞,六慾侵欺,三毒薰蒸,十魔強霸。把你的靈機暗竊,要死不敢偷生,要生不敢即死。上不能觀天之道,執天之行。大眾,這點靈機,是個法寶,只宜逆轉,不可順行。順行則隨物遷移,遇境而動,招魔聚怪,惹害遭殃,出入輪迴,四生六道,流浪漂沉。若是受中極戒的,須要逆行。逆則不隨一切物轉,不隨一切境轉,魔怪災殃不敢犯,輪迴可出,流浪可超了。且問你何如喚作順行?世法中,生男育女,取妻買妾,兒孫父子,功名富貴,爬家撐產,買田買地,披細穿緞,著繡拖羅,貪淫樂欲,殺生害命,美口充腸,這等總是便宜色身受用。這色身,卻原是地水火風,假合為人之皮囊,因父精母血,交媾淫慾,精氣相感,聚血凝團,神識投靈,安胎立命,皆出二氣幻化成身,到底無常,終歸於土。獨這功過二件,卻不幹色身事,反是法身受苦。
噫!大眾,你們不信的,反說法身,原在色身之中,色身一死,則法身已空,人至身死,則靈氣歸空便散,那裡說什麼天堂地獄、餓鬼畜生、法身受報?如今我且問你,人身一死,便氣散歸空,緣何人家父母過後,四時八節,就設祭享?若說死後這一股靈氣,不曾陰司拿去考對,這生前善惡兇良,負欠謀奪,殺割偷盜,種種冤孽,則這一股靈氣,也就不來受享世間兒孫之祭祀了。既不來享受世間祭祀,則上古周禮等書,就不該虛說許多祭文祭器、祭儀祭禮;孔子大聖就不該說事死如事生,事亡如事存,祭如在,祭神如神在;齊明盛服承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右;詩云神之格思,不可度思,文王在上,於昭於天了。大眾,既傳下這如在其上,文王在上之說,則我心已存下鬼神來臨之誠了。我心既已存鬼神來臨之誠了,則當日周公孔子,這些大聖,必定深知鬼神之情狀,然後制下這些祭文祭器祭儀祭禮,以垂教千百世於無窮。豈有聖人打誑語,說謊捏怪的理麼?又如今縉紳做官的人,封贈官誥追加品爵,設使死後的一股靈氣,散而無知,則追封的榮顯已是多了。誰受用金章紫誥,恩寵生天?若是受福便有鬼神,受罪便沒鬼神,還是這人心欠明白,靈機不悟了。一等姦殺愚徒,只知貪酒色,昏迷財氣,未參死後的業根,只認現前之血氣,返強自吟出幾句詩來說道:“莫思身後無窮事,且盡生前酒一杯。”再不吟出那兩句詩來說道:“身沒萬般將不去,冥中唯有業隨身。”
大眾,業有三種。第一業是不善業,一切牽枝帶葉,不斷不絕,不了不盡的業,有因有果,有果有報。如不信鬼神,不敬天地,不怕王法,不忠君王,不孝父母,三綱不正,五倫敗壞,誹謗聖賢,殺盜邪淫,奸作兇狠,妄為妄作,家門畏懼,鄉黨欺陵。這等命過之後,墮入地獄,獄獄遷流,受盡無限苦報,後生陽世,為畜生身。畜生報已,復轉人身,五官不全,痴愚昏暗,人事不惺,人人憎厭,人個賤惡,身充下役。復作丐人,遍身瘡爛,臭穢蝨贊,衣不遮身,食不充口,飢寒無訴,痛苦萬般。死於荒野,蟻食狗拖,渺渺孤魂,復沉地獄。第二業是善業,聰明正直,廉潔公平,六親歡喜,鄉黨和平,敬父母,敬神明,禮天地,重君王,尊師長,愛朋友,淑身化欲,臨財不苟,見色不貪,五倫不亂,百事端詳。以及山中之比邱,洞中之老道,甘淡薄,忍恥辱,定力未固,道行未全之輩,命終之後,復轉生人,成為宰官宦達,成為師長尊崇,或享現成富貴,或得福壽雙全,安樂榮華,一生快樂。第三業是淨業,志在聖賢,願希仙佛,心存善念,說善言身行善事,接得善人,足踏善地,手持善物,厚重端嚴,身不妄動、心不妄遊,期於心清,期於心靜,久久功深,元神泰定,常居絳室之中,黃庭之內,金闕玉堂,萬緣頓息,諸念皆空,獨見真靈,忘形忘物,忘境忘機,是名為定,這是非同小可,便是虛靈不昧的三清境界,上超三十六天,下洞七十二地,逍遙乎三界之外,轉運乎五行之中。這個定中境界,杳杳冥冥,昏昏默默,旋轉天地,復歸混沌,渾成一氣,上非天,下非地,中非人,不可言,不可說,不可思議之中,忽然放出神光,湧出一輪慧性。分清為天,分濁為地,理中和之氣為法身。智周三界,晃朗太玄,無一物能逃其形跡,無一事不知其去來,無一毫掛礙,無一絲遮當,無一點塵垢。一切天龍鬼神妖魔,悉皆皈命。閻王一見,不敢揚聲;牛頭夜叉,擎拳拱服。持薄無名,死冊無姓,可以長生世間。說法度人,可以飛神羽化。竟入清虛,上朝無始,永脫輪迴。
大眾,交關過度的天機,只在真心動靜之間。大靜喚作定力,真定名為慧光。若不先死妄心,安神定氣,如何能得大定?不能常清靜,如何能得入定?不能入定,如何能得生慧?大眾,心空則神定,神定則光生。若是定而無慧,喚作陰神勝陽神了。須要定中生慧。慧即法身,定為佛士。大眾,定是家,戒是路,慧是生人,世間萬物萬境萬事皆是客。若是定慧互相生髮,入眾妙門,則真主之神通智慧長養已足,現出光明。能應萬物萬事,不被萬物萬事粘縛了;能轉世間萬境,不被世間萬境迷惑了;能出陰陽生死輪迴了。大眾,先要明這罪福兩途,因果報應,依著戒律一一行持,絲毫不敢乖戾。至參悟久了,自然就清靜明白了。然後,方去靜入觀定。定中本性圓明、慧光朗照,神氣忽然靈悟。則山河大地,不出一身;萬物死生,不出一念。自真主靈明,便有把柄不入輪迴。這個中字的功夫,父子不能替得的,神鬼不能知得的,只要你們個人料理去行。大眾,我把天梯一堅,不知誰得上天梯;道筏一撐,不識何人登道筏也。聽貧道偈言:“愛河渺渺無人渡,苦海茫茫少法橋。大眾速持三百戒,等閒定慧出波濤。”
十一密行修真
大眾,你們既是發願修真,要學個全真道人,須要把真假二字認得分明,識個透澈,然後去下功夫。把假的竭力去改換個真的、方是修行人分內之事。
大眾,你們聽我說個假的,好去修那真的。大眾,你這身也都是假的,名為無常的幻形,六根究竟要壞,六識畢竟歸空,咽喉氣在千般用,一旦無常萬事休。大眾,你們豈不見世人生人,身長九尺,腰闊十圍;面如滿月,唇似點硃;眼如黑漆,膚似綿脂;相貌堂堂,威風凜凜;能言能語,多智強謀;千般手段,萬般機權;聰明能文,膂力善武;高官猛將,藝士材人;經營買賣,奪利爭名;貪榮致顯,殖貨興家。畫堂前十二金釵,吹彈歌舞;玉階上三千珠履,進退逢迎。金銀過北斗、寶貝等南山。玉食錦衣,下箸則珍饈百味;交遊豪俠,到處則禮節多方。妻年半老,便棄舊迎新;姬妾成群,忘卻神枯精竭。傢俬富厚,良田萬頃立根基;兒女岐嶷,官階一品還嫌小。日夜不休,迷花戀色;愛貪亡厭,乏體勞心。暑溼風寒,六脈陰陽舛錯;驅馳徵逐,三魂零落飛揚。百病來攻,生老疾苦;千災不脫,勞倦懨愆。服參苓而不愈,呼天地而無靈;痛楚千般言不盡,一朝氣斷落陰司。相貌堂堂,未轉休而人掩鼻;威風凜凜,才閉眼而面朝天。四肢斂人木中,一像唯圖紙上;兒女不來替死,妻妾無有隨行。死者屍骸未冷,生者心念已生;兄弟們分財奪產,妻妾輩藏寶安裳。有子者,且思過日子的法兒;無男者,就想嫁他人的主意。賓客門前車馬稀,常言道“人在人情在;”奴僕家中偷盜起,欲語說“勢敗被奴欺。”門牆倒榻誰來管,家業調零那個知?妻淫子不肖,各自顧前程。幾曾死而復生,那個去而再轉?生下來原是空拳,死去了依然赤手。色身入土,名得歸空;善惡兩途,分明受報。
大眾,你們看這些色相的幻形,可不是假的。既是假的,他這欲起家求副貴、要妻妾、愛兒孫、受榮華、享財祿的,一點真靈,確是不假。你們看他這一點真靈往何處去了,分明在於冥中。既分明在於冥中,難道還要妻妾愛兒孫享財祿受榮華麼?大眾,這善惡兩因,罪福兩報,苦樂兩果實實如影隨形的。色身受苦受罪,豈有絲毫漏脫?所以必要大眾把色身看輕,法身看重,借假修真,保真棄假,以求脫離苦海。然無這色身,無從修處,便致一靈法身,不能自主,投入六道輪迴轉去,就費力了。我們既已受得人身,進了道門,便要解脫輪迴,趁此眼光未落,精進修真。
修之之法奈何?大眾,要將六根門塵掃淨,五臟五氣安和,主人常住靈臺,魔賊不能侵擾,多行善行,拔除罪根。
但這修真法內又有兩途,兩途之中,有真有假,有有為,有無為,《金剛經》雲:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。”《清靜經》雲:“眾生所以不得真道者,為有妄心。”這兩經所說,可知這修真之內,有為法是不好的了。奈有一宗搬精運氣,接命添沒,返老還童,長生不死,著相去修。又有升鉛降汞,打鼎燒茅,服食靈丹,吞符餐氣。這些都算借假修真,都是有為種種假法,豈能見性立命解脫輪迴麼?要出生死,總不是這等出的。
大眾,借假修真,須要考究生死大事,實實明白得個真路道。其路道何在?在你之一心順逆而已。順則由得他,逆則由得我。人之色身,修也要死,不修也要死,縱活得千年,終歸於土,卻為何來?大眾,有形即有壞,有始即有終,有造即有化,有聚即有散,有來即有去,有成即有敗,有壯即有老。這身既生,自然要死。我所說的出生死法,不幹這身上的事,不過借他做個寓所,修我的天命法身而已。外道不明此理,即認了真,著了相,把個血肉的色身,也要修個不壞不死,豈不大可笑呢。我說的出生死法,只在身上這點真心之內,所動之念,所行之事上去修。妄念不動,則法身生;法身一靜,則天機動;天機一動,則真光見矣。原為這真光不得圓滿,藉此色身多行善事而已。善事又有真假,著了相即是假,不著相方是真。你們看如來不著相佈施,不著相功德,不著相說法,不著相修道。不著相出世,所以能出世。能出世,所以能出生死了也。清靜經雲:“上德不德。”是不執著也,就不是個解脫了,如何出得生死?不過多活幾年,得些福報罷了。福報受盡,依舊不能超脫輪迴。大眾,我勸你們依著太上的說,再不差的,外其身而身存,後其身而身先,方能死而不亡。大眾,你把身子放在一邊,休要拘拘的搖精蕩氣,貪圖精氣升降,竅穴疏通,血脈經行,延年卻病,愛著其事,反顧色身堅固,快活逍遙,竟妄卻了自己的性真終年累日不去照管。他不知那一朝被小鬼等你個不提防,忽然勾去,你那時節法身何處隨波浪,色身還請下泥坑,究竟一場空了也。我請大眾密密行降心耐性之功,早早見了性,你豈愁這命不立。大眾,我提醒你,色身是個房屋,法身是個住房屋的主人,主人有寶,何愁房屋不整齊,主人若有病不好,或是惹了禍,招了災,勾了去,你那齊整的房屋,卻與誰住大人。再提出了一層,使你開悟,色身是租的房子,不是買的,主人去後還歸泥土,地水火風一一分還四大去也。若能密密修成個不著相的真法身,豈愁色身不會安頓一個好處去麼。
大眾我有拙偈幾句,聽我道來:“色身原是法身房,內若明時外自光。但願主人修福慧,何悉房屋不輝煌。全真先要消除假,真法須將假法妄。不自誇張不著相,雙修性命出無常。只要息心求解脫,幻身放下自真身。貪生怕死終須死,著相修真豈得真。如來割截身和體,玉帝曾為忍辱人。忘身殞命三千劫,舍國歸山八百旬。道人執著皮囊假,萬劫千生那出塵。休用意,枉勞神,有形到底要歸陰。若還迷失真如性,苦海茫茫沒處尋。噫,可憐,假中著假重重假,枉學全真那得真。生老病魔愁死苦,死時何異世間人。枉戴黃冠著羽衣,何曾識得死生機。為尋衣食天涯走,罪業臨身人化泥。”若不明罪福本來空,則生死輪迴不息;倘未悟假真原在已,則光明智慧誰開?
大眾,各自參詳,生死無常迅速。我個所說的密行有三百條,即中極大戒三百細微,以修身則身端正,修心則妄念消忘,內用則聖,外用則王,可以出世超凡,證清虛之果位,可以度人出苦,了生死心之輪迴。第一要緊者,是個密字,不能密,則不能全真,不全真,則心不明,心不明則性不見也。大眾,如何為密?聖人以此洗心退藏於密。密也者,謹警之至也。精密則秘於隱,密之極致也。大眾,凡要受中極戒者,把第一戒至一百戒,是淨身的大神咒,把這神咒謹慎行持,必要此身浮躁盡除,變為澄靜,輕狂悉去,改換穩重,四大威儀,行則必由中道而行,坐不偏席,立則挺直,不許倚牆靠柱,扶壁伏桌,臥則曲躬側身,不許仰面酣呼,鼻息如有微聲,亦須調適養成個恭而有禮的相貌名喚外莊嚴。第一百戒至第二百戒,是淨心的大神咒,把這神咒精思合道,必要精參密悟,念念歸真,頭頭合道,字字不放鬆,參了又參,悟了又悟,遠觀其物,近取諸身,將狂亂邪僻之心,勒除殆盡。真心泰定,然後,自第二百戒至第三百戒是淨意的大神咒,絲毫不可走漏,其中消息之機,往來之理,秘藏玄都之府,希夷微妙,不可思議,不可名象,可以神悟,不可言傳,至上至尊無為妙道盡之矣。
大眾,這個是密行修真的功夫,你們再聽一言,仔細記著,至道切忌宣洩。大眾,原為修真,出離生死豈是尋常小事麼?天機不密則漏洩於匪人,故紫陽張真人蘭傳匪人,三次遭天譴,故不可洩。何況要超出輪迴,跳出世界,做個萬劫不壞的真人,豈非天地鬼神所忌,陰陽造化所嗔?且你這一翻逆運倒行,與世法冰炭了也。須謹慎周密,不然,六親不喜,九族成仇,妻子不情,朋友不信,皆從不發勇猛大志,所以有退道心焉。
十二報恩消災
大眾,既是出家,以求出世,世法中所結的千生夙業,累代沉冤,都要懺除,從今消滅,後不復生,方能清楚那酬償報對之苦。這一說,仍是下乘劣報所為,乃是逃冤負債之徒,怕死貪生之輩,志小無能之下士。此人心地不明,性天未現,只圖眼下,不顧來生,我如今且把這一種的外道,對大眾說一件來,知道知道。
有一道人半路出家,參訪雲遊,遇見幾個侶伴,同發下願,結庵在山東牢山修行。後因兵亂,便同相下山,到河南王屋山下,住單打坐。六人一處,雖是同處,卻又不同志願,各人有個功夫。住了一年,去了三個。只剩下三人,重發心願,共求出世。後來三人之中,先有一個坐化了,這兩個越發有志氣。繼又坐化了一個,只存這一個獨自孤修。打坐之時,入定中,魂遊天台山,忽遇見後化的道友,二人甚喜。後化的說道:“遇得有緣,正要對你講講,你可將前年所發之願,改這一改。我當日發願修行,要懺除冤孽,以求解脫。誰知前日塵數盡時,到了三天門外,考對曹司,高聲吩咐說:‘某人冤根尚存,劫數難逃,天榜無名,丹臺無位,不得前進,可至雲臺山,三元都會府受職。’隨即罡風灝氣,將天門遮蔽,不見其處,我身竟至三元府。見三官大帝,將薄子一查,說:‘汝乃下乘小志旁門,妄想超脫,今姑念汝迷途無知,天台桐柏宮山神缺職,汝且到彼權署其事,待陰曹出缺,準汝實授。’我即哀求開示,以便陰修,三官帝慈顏吩咐曰:‘汝在蒲團上打坐時,意想未淨,心念未空,不曾看透色身是空,性靈是實,不曾悟到空中不空。只知道千生冤孽懺除,累代怨仇消滅,出家之後,冤愆罪債,不復再生。就未嘗深參澈悟,性靈中如何消滅怨仇,如何懺除冤孽。誰道你歷劫積來冤孽,累世造下怨仇,就許你口中一說,心中一想,便能冤孽罪譴,隨風擺脫了麼?還須入門立志,學最上乘大根大器,普度為懷。夫上乘大器,凡心頓滅,其天地皆空,幻相成灰,斯人我一體,獨有宿業沉冤,嘗不能解,負財負命,豈可小看?所以古佛阿利王割截肢體,還償夙孽,絲毫不掛,方證釋迦牟尼。六祖大師,洗淨沉冤,細微承受,方證西天大鑒。今汝志小根劣,不肯酬還冤負,只想逃脫苦惱,把色身認得太真,唯怕仇對來,受刑受打,受殺受痛,一心只圖色身常快樂,這點怕償私心,就是劣根,即為下乘了。夫冤根不空,復生劫後,孽因尚在,他生又遇,名為出家,實為逃苦。不能脫苦,劫劫纏繞,代代連綿,皆因始初願力薄,而志量不宏。此生出家止名修福,不名修道,本當應入輪迴,轉胎洪福。只緣汝曾諷誦上帝法寶一百卷、彌羅寶號三年,心誠念切,列銜充正一真人之職,該實授地府曹之爵。今緣汝在世,為齋主誦經,並不曾錯人功課。至於受人財務,也已施散用去,理合加功,加那一階。該冊入選,充洞天山神副職,速去管理,陰加修煉,莫邂怠去。’我便恍然自悟,自悔志氣不宏。始明因小則果小,願大則報大。今已悔不及了,正要入你清淨神悟境地來,對你講說。只因各守職掌,不敢離山界而遊。道友今來得正好,你可去重發志願。凡有冤親,不辭報復,一心不退,方能果大。若少存掛礙恐怖之心,便有逃脫之考,就你得了手,果位亦不能大也”。言畢不見。道人出靜,自此方知是個獨善其身的下乘外道,將來還是守山鬼。因急焚了草菴,背了蒲團瓢拐,更重新參悟心地上用功。忍一切辱,受一切苦,修一切行。驅除雜念,磨鍊身心。發願有冤結者,刀斧不避。將這血肉之身,視之有盡;將這性天之命,清淨奉持。無掛無礙,不擾不驚。赤條條、光灼灼、圓陀陀、淨裸裸、去來自在。有福不願受福,有苦不辭受苦。賚此一志,又經多年。忽又一朝,靜境中,見一道人,進參禮拜。視之,即前番初化之道友也。形容照舊,面目慚愧,不敢仰視。問其來由,原系受師中之邪道,不明中理,常以神氣,注想丹田,久久功深,成一守屍鬼。其光只有尺許,只照自己一身形骸軀殼,一身之外,依然昏暗,不見一物。今因這道人入靜,光大了,攝入這先亡的一道友,入其靜境中來。少刻亦不見矣!只因這後來未亡的一個道人,越發解悟性理。原來命在性中,添一分解悟,則多一分光明;多一分光明,便多一分智慧;多一分智慧,便多一分福德;多一分福德,便高一分果位。於是出靜。這位道士,自問六根掃蕩,八識消融,五蘊皆空,七情斬斷了,正具最後皈依常清常靜大天尊。無奈父母生成,天地化育,凡軀氣數,運限告終。至次日,到山下外護諸門說:“我今要別過列位,回首去也。”眾人曰:“為何要這等速行。”道人曰:“我三業已償,但少四恩未報,只得再生,了此一念。”言畢拱手,迴向禮拜虛空,完即坐化了。
大眾,你們聽著,其道錯正不同,其願大小不一。這三個人,看其回首,果地品位,就大小不一般了。大眾,志大者為大人,志小者為小人。夫志不大,則心不廣。心不廣,則量不寬。願不普,量窄願隘,知淺見隘,便所養之氣不能浩然。氣不浩然,只充塞得一個幻囊皮袋,不能充塞得太虛,位乎天地,貫乎日月,透入萬類也。何得名為大哉至道耶。
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山人直言
古人講道多半藏一半;此處說破核心,只用白話。仍須自珍身心,不作盲練。
龍門家風一句話:戒定慧步步來,先把自己的身心意皈依成真三寶。
康熙間王常月昆陽子在金陵碧苑說戒,施守平纂,閔一得訂——這不是炫丹景的書,是把全真重新按回戒律與心地上的壇經。二十二章從皈依、懺悔、斷障、捨愛,到定慧、密行、報恩、了生死,讀起來像長卷家訓。
它真正救的病:黃冠失教、受戒徒名、口談大道腳走旁門。昆陽子說得直:天律不容綺語,至道惟在直言。外求道經師,骨子裡要皈依自己的身、心、意——身持戒成形,心以定制浪,意以誠不二。這層比念三皈口號深得多。
後學若只摘「神通妙用」「印證效驗」兩章找捷徑,便讀反了。全文主線是離種種邊:不著空、不著有、不貪速效、不販神通。
老道補一句:清規管門外牆,壇經管門裡火。牆不牢,火燎原;火不溫,牆裡空。兩書對讀,全真的骨架才立得住。
| 章群 | 張三豐說破 | 日用對應 |
|---|---|---|
| 一~三 | 立願、皈依、刮骨懺悔 | 承認錯處比辯護快 |
| 四~八 | 斷障捨愛戒忍清淨 | 少妒、少粘、少炸 |
| 九~十一 | 求師、定慧、密行 | 問道謙下;有得不炫 |
| 十二~十六 | 報恩立志宏道保命 | 恩不忘、志不虛、命不浪 |
| 十七~二十二 | 濟度智慧神通生死功德元機 | 利人為先;通不足恃;邊離則圓 |
與《清規參訪集》合看:那邊是門牆規矩,這邊是戒壇心法。與《坐忘》《清靜》合看:清靜是果,戒定是因。
從前藏的一句:凡心即聖心——不是縱凡,是識得凡心可轉;轉處在戒定,不在口號。
悲心自度度他;皈依要嚼破端的。警惕:聖像前禮拜成習慣,身心意仍野馬。
瞞心昧己是道障之王;障如黑雲,斷則浪靜。警惕:問道生煩、妒人先悟、執一不通。
愛緣案例再多,總歸「粘則輪」。警惕:外嚴內淫、陽道陰暱。
師資為入德門;定慧等持;密行如愚。警惕:無師妄自穿鑿;有定無戒。
四恩當報;勿貪速效;慧命重於矯飾色身。警惕:稍有光影便自誇印證。
九件道要在利人;神通妙用不可妄;了生死在了心;離種種邊是結穴。警惕:宏道成好名,濟度成買賣。
今日犯一次無明或一次粘著時,當場默念:「放下這一下」——只一下,算你持了一息戒。