抱朴子內篇

魏晉神仙學百科：論證「可不可以學」、也羅列方術世界。

《抱朴子內篇》現代白話全譯

以下是現代繁體中文全文，可當現代文章連讀。核對字句請切「原文」。

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本篇導覽

葛洪《抱朴子·內篇》二十卷，是魏晉神仙道教的系統論綱。本白話本按原卷次編成可掃讀的現代讀本：先立「神仙可學」之論，再詳金丹、服食、行氣、登涉、守一與辨偽。

文獻邊界（全篇適用）

本書成仙、金丹、服食、黃白、禁呪等敘述，屬古典宗教文獻與思想史材料，用來理解魏晉人如何論證「仙可學、命可延」——不是現代養生、製藥或登山實作指南。外丹方多含劇毒礦物；登涉、雜應中的符禁亦勿按字面操作。

閱讀路徑

• 理論總綱：暢玄 → 論仙 → 對俗（卷一二三）——先解決「有沒有仙、能不能學」
• 丹道核心：金丹 → 至理 → 微旨（卷四五六）——大藥與養形的階次
• 辯難與道本：塞難、釋滯、道意、明本（卷七八九十）——答疑、儒道、祠祭
• 藥物與方術：仙藥、雜應、黃白、登涉（卷十一、十五至十七）——名物與術類（文獻層）
• 工夫與師承：辨問、極言、勤求、地真、遐覽、祛惑——立志、求師、守一、辨偽

核心概念對照

概念	白話理解	在書中的位置
玄／玄道	自然始祖、萬殊大宗；得之在內、守之在外	卷一暢玄
神仙三等	天仙（舉形升虛）、地仙（遊於名山）、尸解仙（先死後蛻）	卷二論仙
還丹／金液	外丹大藥，葛洪認定的仙道極致	卷四金丹
立功積善	地仙三百善、天仙千二百善；德行為本、方術為輔	卷三對俗
行氣／寶精	大藥難辦時的急務；形神、氣血之養	卷五、卷六
守一	存神全形的至要工夫	卷十八地真
黃白	煉金點化；與丹道相關而用途不同	卷十六黃白
勤求明師	不遇真師則經方難用；師承重於紙上文字	卷十四勤求

全書結構一覽

卷次	篇名	本章標題
一	暢玄	玄道總論
二	論仙	神仙可學
三	對俗	答俗疑難
四	金丹	仙道極致
五	至理	養生至理
六	微旨	修煉微旨
七	塞難	塞難答疑
八	釋滯	釋滯解惑
九	道意	道意與祠祭
十	明本	道本與儒墨
十一	仙藥	仙藥與服食
十二	辨問	聖人不必仙
十三	極言	極言長生
十四	勤求	勤求明師
十五	雜應	雜應方術
十六	黃白	黃白之術
十七	登涉	登山涉險
十八	地真	地真守一
十九	遐覽	遐覽道書
二十	祛惑	祛惑辨偽

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一、玄道總論——暢玄

重點： 「玄」是自然的始祖、萬殊的大宗；得之在內，守之在外——只有玄道，能與人長久相守。

抱朴子說：所謂「玄」，是自然的始祖，也是萬物共同的根源。它深得測不到底，所以叫「微」；遠得走不到頭，所以叫「妙」。高可罩住九霄，闊可蓋住八方；比日月還亮，比閃電還快。

有時像一道閃光掠過，有時像流星飄走；有時澄得像深淵，有時淡得像浮雲。寄在萬物上就顯成「有」，退進潛寂裡就顯成「無」。

它可以沉到最幽深處，也可以遊到北極之巔；剛時勝過金石，柔時勝過清露。說方，卻不困在矩裡；說圓，也不限在規裡。來時看不見，去時追不上。

天因它而高，地因它而低，雲因它而行，雨因它而降。它孕育元一、鑄成兩儀，吞吐太始、鼓鑄億萬品類；運轉二十八宿，開出洪荒之初；駕馭靈機，鼓動四時之氣——收則包羅萬有，放則光彩盡出。

它抑濁揚清，像河渭那樣調得均平：添不滿、舀不盡，給了不更榮、奪了不更悴。玄在，樂無窮；玄一走，形壞神散。

五聲八音會傷聽力，鮮豔華彩會傷視力，宴樂醇酒會亂本性，冶容粉飾會斫壽命——只有玄道，可以與之長久。

不懂玄道的人，哪怕一顧一盼就能操生殺、嘴唇一張就能左右興亡；樓臺綺麗、居室錦繡，帷帳如霧、羅幕如雲，美人在側、金盃交錯，清弦齊唱、鄭舞紛紜——可是樂極生哀，盈滿必虧。

曲終便嘆息，宴罷便心悲：這是事理必然，像影子跟著形。那些東西都是假借來的，不是本真；一過去，心裡就像丟了什麼。

思玄三句

要點	白話
得之在內	先在自己心裡體認，不向外炫
守之在外	應事接物時仍守得住
用則神、忘則器	用時是活的精神，忘了就只剩空殼

得到它的人自然尊貴，不必靠黃鉞的威勢；體悟它的人自然富足，不必求難得的財貨。高不可攀，深不可測。乘流光、駕飛影，凌越六虛；出無上、入無下，過汗漫之門、遊窈眇之野——這是真正得道的一等。

其次是真正知足。知足的人能隱遁不用，在山林裡養自己的光華：寧穿破衣麻繩，不換龍章華服；寧拄杖步行，不換結駟連車。像夜光藏在巖穴、鱗甲沉入深淵——動靜都知分寸，走到哪裡都覺得夠。拋掉朝中赫赫榮華，避開翻車險路。

在蒼崖間吟嘯，萬物都成塵氛；在大樹下安坐，朱門也像陋室。握耒耜種田，看權柄像執鞭；漱清泉而飲，看盛宴像野菜。在無為裡安樂，在不爭裡把貴賤看平；含醇守樸，保全真、居處平淡——恢恢蕩蕩，與造化同一符契。

似暗似明、似濁似清、似慢卻快、似虧卻盈。他不會越俎代庖去管廚子的火候，也不會為臭鼠般的瑣事跟著庸夫喜怒。流俗讚他不喜，眾人謗他不憂；外物攪不亂至精，利害染不汙純粹。窮富極貴都引不動他，其餘又有什麼能動心？

至於拿隋侯之珠去彈麻雀、舔秦痔求附車後、登朽繩探鳥巢、遊呂梁求魚——早上還是稱孤道寡，晚上就成了狐鳥殘餘：棟折鼎覆，沉溺不起。這正是世人拚命追求的，也是通達者看了寒心的。

所以至人把韶夏之樂默藏起來，把華美收起；在該「勿用」的地方隱起鱗角，不必靠曲穴防備。下無傲慢鴟鳥的叫聲，上無亢極之後的後悔。世人認不出他——真是邈遠啊！

二、神仙可學——論仙

重點： 神仙可學、命可延；不可因秦皇漢武求之不得，便斷天下無仙。

有人問：「神仙不死，真的可以得到嗎？」

抱朴子回答：「即使有最明的眼睛，有形的東西也不可能全部看見；即使有極聰的耳朵，有聲的東西也不可能全部聽見。即使有大章、豎亥那樣的腳力，平常走過的地方，也遠不如沒走過的多；即使有禹、益、齊諧那樣的智慧，曾經認識的事物，也遠不如不認識的多。萬物紛紛，有什麼沒有？何況列仙之人，早已寫滿竹帛簡冊。不死之道，憑什麼說沒有？」

於是問的人大笑說：「有開始必有結束，有存在必有滅亡。所以三皇五帝、孔丘、周公那樣的聖，管仲、子產、張良、陳平那樣的智，端木、晏嬰、隨何、酈食其那樣的辯，孟賁、夏育、五丁那樣的勇，都死了——這是人理的常然，必然到達的大限。只聽說有霜前就枯瘁、盛夏就凋青、含穗不開花、未實就萎落的，沒聽說過有萬年之壽、久視不止的。

所以古人學不問仙，言不語怪，堵住異端，守住自然，把龜鶴推到別類，把死生看作朝暮。苦心約束自己去做無益的事，像鏤冰雕朽，終究沒有必成的功。不如施展匡世的高策，招來當年的隆福，讓紫綬青綬重新纏身，玄牡龍車並立，華轂代替步行，鼎食代替耒耜——不是更美嗎？

每想到《詩》裡〈甫田〉的諷刺，深思仲尼‘人皆有死’的證明，不要去握無形的風、捕難執的影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，放掉很容易的去攻至難的——就像喪家之犬去追遊女，必有兩頭皆失的悔恨；像單豹、張毅偏執一端，將招內外之禍。班輸、墨翟不能把瓦石削成芒針，歐冶不能把鉛錫鑄成幹將。不可為的事，鬼神也不能為；

不可成的事，天地也不能成。世間哪有奇方，能讓該老的再少、該死的反生？而您卻想延長蟪蛄的命，讓它有曆紀之壽；養朝菌的榮華，讓它累積許多晦朔——不是太荒謬了嗎？請再三思，迷途不要走太遠再回頭。」

抱朴子回答：「聽力若已失去，震雷也不能使他聽見；視力若已拋棄，日月星也不能使他看見——難道是雷聲細、天光微嗎？聾子說沒有聲音，瞎子說沒有物象。更何況管絃的和音、山龍錦繡的華彩，又怎能欣賞諧和的雅韻、光耀的文采？所以聾瞽限於形器，就不信豐隆雷神與天象；何況還有比這更微細的事？

心神闇昧滯塞，就不信古代有周公、孔子，何況告訴他神仙之道？存亡終始，誠然是大體；但異同參差，或有或無，變化萬品，奇怪無方，物是而事非，本同而末乖，不可一概而論。說有始必有終的很多，混為一談，並非通理。說夏必生長，薺麥卻在夏天枯；說冬必凋零，竹柏卻在冬天茂；說有始必有終，天地卻無窮；說生必死，龜鶴卻長存。

盛陽宜熱，夏天未必沒有涼日；極陰宜寒，嚴冬未必沒有暫溫。百川東流，卻有浩浩北流；坤道至靜，有時也會震動崩弛。水本純冷，卻有溫谷湯泉；火體宜熾，卻有蕭丘寒焰；重物應沉，南海卻有浮石之山；輕物當浮，牂牁卻有沉羽之流。萬殊之類，不可一概斷之，正是如此，由來已久了。

有生之中最靈的，莫過於人。貴性之物，本應整齊劃一，可賢愚邪正、好醜修短、清濁貞淫、緩急遲速、取捨所尚、耳目所欲，彼此不同已有天壤之別、冰炭之乖。為什麼唯獨奇怪仙人與眾不同、不與凡人皆死呢？

如果說受氣都有一定，那麼雉化為蜃、雀化為蛤、壤蟲假翼、川蛙翻飛、水蠣為蛉、荇苓為蛆、田鼠為鴽、腐草為螢、鼉化為虎、蛇化為龍——這些都不對嗎？

如果說人稟正性、不同於凡物，皇天賦命無彼此之分，那麼牛哀成虎、楚嫗為黿、枝離為柳、秦女為石，死而更生、男女易形，老彭之壽、殤子之夭——又是什麼緣故？既然已有不同，那差異又有什麼限度？

至於仙人，用藥物養身，用術數延命，使內疾不生、外患不入，雖然久視不死，舊身卻不改——只要有道，並不為難。淺識之徒拘俗守常，都說世間看不見仙人，便斷定天下必無此事。眼睛曾經見過的，哪裡夠得上談論？天地之大無外，其中的殊奇豈能有限？到老頂著天，卻不知天之上；終身踩著地，卻不識地之下。形骸是自己本有的，卻不知心志為何如此；

壽命在我，卻不知能長到多短——何況神仙的遠理、道德的幽玄，仗著短淺的耳目去斷定微妙的有無，豈不可悲？

假使有哲人大才，嘉遁不用，隱起光彩，廢偽去欲，執守太璞於至醇之中，把末務丟在流俗之外，世人尚且很少能甄別，或看不出他在無名之表的志行、陋形之中的精神——何況仙人殊趣異路：以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵土，以聲譽為朝露；踏炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翼清塵，風駟雲軒，上凌紫極，下棲崑崙——行屍走肉的人，怎能見他？

即便遊戲人間，也匿真隱異，外貌同凡庸，比肩接踵，誰能覺察？除非都像郊間雙瞳正方、邛疏雙耳出在頭頂，馬皇乘龍、子晉駕鶴，或鱗身蛇軀、金車羽服，才能認出來。若不如此，非洞視者怎能見其形，非徹聽者怎能聞其聲？世人既不信，又多疵毀，真人厭惡，就越加潛遁。而且常人所愛，正是上士所憎；庸俗所貴，正是至人所賤。

英儒偉器、養浩然之氣的人，尚且不樂見淺薄之風塵之徒，何況神仙，何必急著讓芻狗之輩知道自己存在、又求什麼呢，卻怪人們未曾知道？眼睛看百步尚不能了了，卻要以所見為有、所不見為無，那天下「沒有」的東西也必然很多。這就是用手指測海，指頭到頭就說水盡了；蜉蝣去較量巨鰲，朝菌去估量大椿——豈能及得上？

魏文帝博覽洽聞，自稱於物無所不經，說天下沒有切玉之刀、火浣之布，寫進《典論》作為根據。過了不到一年，兩樣東西都到了。帝於是嘆息，立刻毀掉那篇議論。事無固定必然，大概就是這個道理。陳思王寫《釋疑論》說：起初以為道術不過是愚民詐偽空言；

等到見武帝試驗左慈等人，令他們斷谷近一月，顏色不減、氣力自若，還常說可五十年不食——如此，還有什麼可疑？又說：令甘始用藥含在生魚口中，放在沸油裡煮，沒有藥的熟了可吃，銜藥的終日遊戲像在水中。又用藥粉桑葉飼蠶，蠶到十月還不老。又用住年藥餵雞雛和新生小狗，都停止不再長。用還白藥喂白犬，百日毛盡黑。

才知天下之事不可盡知，憑臆斷不可靠。只恨自己不能絕聲色、專心學長生。那二曹學則無書不覽、才則一代之英，起初都說沒有，晚年才窮理盡性，嘆息如此。趕不上他們的人，不信神仙，不足為怪。

劉向博學則究微極妙、經深涉遠，思理則澄清真偽、研核有無，他所撰《列仙傳》，仙人七十有餘——若真無其事，妄造做什麼？遠古之事哪能親見，都靠記籍傳聞。列仙傳炳然，必有其事。可是書不出周公之門、事不經仲尼之手，世人終究不信。那樣的話，古史所記豈不一切皆無，何止這一件事？

俗人貪榮好利，汲汲名利，以己心去忖度古人，連古代有逃帝王禪授、薄卿相貴任的巢父、許由、老萊、莊周都不信，何況更難知的神仙，又怎能求今世人人都信？許多人說劉向不是聖人，他的撰錄不可孤據——尤其令人嘆息。魯史不能與天地合德，仲尼卻因之著經；子長不能與日月並明，揚雄卻稱之為實錄。劉向是漢世名儒賢人，他的記述，豈可棄呢？

世人所以不信仙可學、不許命可延，正因為秦始皇、漢武帝求之不獲，李少君、欒太無驗。可是不能因黔婁、原憲之貧，就說古代沒有陶朱、猗頓之富；不能因無鹽、宿瘤之醜，就說從前沒有南威、西施之美。進趨尚有達不到的，稼穡尚有不收成的，商販或有不利的，用兵或有無功的——何況求仙是難事，做的人何必個個都成？

那二君兩臣，儘可求而不得，或始勤終怠，或不遇明師——又怎能據此斷定天下無仙？

求長生、修至道，訣竅在於志向，不在富貴。若不是那種人，高位厚貨反而成了重累。為什麼？學仙之法，要恬愉淡泊，滌除嗜慾，內視反聽，屍居無心；而帝王負天下之重責，治繁雜政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所則王道有虧，百姓有過則歸咎於己。醇酒攪亂和氣，豔色砍伐根基，剪精損慮、削平粹的情形，說也說不盡。

蚊子叮膚就坐不安，蝨群攻身就臥不寧——四海之事何止如此？怎能掩蔽聰明，歷藏數息，長齋久潔，親守爐火，夙興夜寐去飛煉八石？漢武帝享國最壽考，已得養性的小益；但升合的補助，供不起鍾石的耗費；溝渠的輸入，填不滿尾閭的宣洩。

仙法要靜寂無為、忘其形骸，人君卻撞千石之鐘、伐雷霆之鼓，砰磕嘈雜，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法要愛及蠕蟲、不害含氣，人君卻赫然大怒、芟夷誅殺，黃鉞一揮、齊斧暫授，就伏屍千里、流血滂沱，斬斷之刑不絕於市。仙法要止絕腥臭、休糧清腸，人君卻烹肥宰腯、屠割群生，八珍百和方丈於前，煎熬芍藥，旨嘉饜飫。

仙法要溥愛八荒、視人如己，人君卻兼弱攻昧、取亂推亡，闢地拓疆、滅人社稷，驅合生人投之死地，孤魂絕域、暴骸腐野；五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生殺伏動輒數十萬，京觀封屍上幹雲霄，暴骸如莽、彌山填谷。始皇使十室之中思亂者九，武帝使天下嗷然、戶口減半。祝禱若有益，詛咒也有損；結草知德，則虛祭必怨。

眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。那二主只有好仙之名，沒有修道之實；所知淺事不能全做，要妙深秘又不得聞，也得不到有道之士為他們合成仙藥——不得長生，沒什麼好奇怪。

我不過是匹夫，又加上窮困：家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餓，冬有戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之曬。想遠行卻乏舟車，想經營卻無代勞；入無綺紈之娛，出無遊觀之歡；甘旨不經口，玄黃不過目，芬芳不歷鼻，八音不關耳；百憂攻心曲，眾難聚門庭——居世如此，可無留戀了。

有人即使得到要道之訣、遇上不群之師，仍牽掛老妻弱子，眷戀狐兔之丘，遲遲等到老死，日月不覺中衰老——知長生可得卻不能修，患流俗如臭鼠卻不能棄。為什麼？愛習之情終難遣，絕俗之志不易成。何況那二帝是四海之主，耽玩非止一端，親倖也極多。

就是讓他們做旬月之齋、數日閒居都做不到，何況內棄婉孌之寵、外捐赫奕之尊，口斷甘餚、心絕所欲，背榮華而獨往、求神仙於幽漠——豈能受得了？所以歷覽往昔，得仙道的多是貧賤之士，不是勢位之人。至於欒太所知本自淺薄，飢渴榮貴，冒求貨賄，衒虛妄於苟且，忘禍患於無為——區區小子的奸偽，豈足以證明天下無仙？

昔日勾踐憑軾致敬怒蛙，戎卒爭著蹈火；楚靈王愛細腰，國人多餓死；齊桓公嗜異味，易牙蒸自己的兒子；宋君賞瘠孝，毀傷致死的比屋皆是。人主所欲，沒有做不到的。漢武帝招求方士、寵待過厚，才讓這輩人敢為虛誕。欒太若真是有道者，哪能被殺掉？

有道者視爵位如湯鑊，見印綬如喪服，視金玉如糞土，睹華堂如牢獄——豈會扼腕空言去僥倖榮華，居丹楹之室，受不可計量之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利不知止足？實不得道，斷然可知。

據董仲舒所撰《李少君家錄》：少君有不死之方，家貧買不起藥物，所以到漢廷，借道求財，道成而去。又據漢禁中起居注：少君將去時，武帝夢與他共登嵩高山，半道有使者乘龍持節從雲中下，說太乙請少君。帝醒後對左右說：照我的夢，少君將舍我而去。數日少君稱病死。過了很久，帝令人開棺，無屍，只有衣冠。按仙經，仙分三等：

等次	形態	名稱
上士	舉形升虛	天仙
中士	遊於名山	地仙
下士	先死後蛻	尸解仙

少君必是尸解。近世壺公帶費長房去，道士李意期帶兩弟子去，都托稱猝死，家人殯埋。過了數年，長房歸來；相識的人又見李意期與兩弟子都在郫縣。各自開棺一看，三棺中各有竹杖一枚，上有丹書——這都是尸解。

王莽引典墳來粉飾邪行，不可說儒者都是篡盜；相如因鼓琴竊得文君，不可說雅樂主於淫佚。噎死的不可譏神農播谷，燒死的不可怒燧人鑽火，覆溺的不可怨黃帝造舟，酗酒的不可非杜康、儀狄造酒。豈可以欒太的邪偽，就說仙道果真沒有？這好比見了趙高、董卓，便說古代沒有伊尹、周公、霍光；見了商臣、冒頓，就說古代沒有伯奇、孝己。

神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聽了都說是虛文：或說天下無鬼神，或說有也不可劾召，或說見鬼者男為覡、女為巫，必須天生，不可學得。按《漢書》及太史公記，齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能使武帝見她如生人狀，又令武帝見灶神——這是史籍明文。

方術既能令鬼現形，又能令本不見鬼的人見鬼，推此而言，其餘又有什麼沒有？鬼神多次在人間作光怪變異，經典所載鬼神之據極多，俗人尚不信天下有神鬼，何況仙人居高處遠、清濁異流，登遐遠去不返於世，非得道者怎能見聞？儒墨之家知此不可以作教訓，所以終不說有。俗人不信，也是自然。

惟有識真的人，校練眾方、得了徵驗，審定必有，可以獨自知道，不可強求別人。所以不見鬼神、不見仙人，不可說世間無仙人。

人無論賢愚，都知自己身上有魂魄：魂魄分去則人病，盡去則人死。分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義——這是至近之物。可是與人俱生、至於終身，沒有誰自己聽過見過魂魄。豈可因不聞不見，就又說沒有？

至於輔氏報施之鬼、成湯怒齊之靈、申生與狐突交談、杜伯報恨於周宣、彭生托形玄豕、如意假貌蒼狗、灌夫守田蚡、子義掊燕簡、蓐收降於莘、欒侯止民家、素姜說讖緯、孝孫著文章、神君言於上林、羅陽仕於吳朝——鬼神之事著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。蔽塞的人尚且說沒有，何況長生之事世所罕聞？指望人人必信，好比令蚊虻負山、與井蛙論海。

俗人未嘗見龍麟鸞鳳，就說天下無此物，以為古人虛設瑞應來令人主自勉——何況要人信有仙人呢！

世人因劉向作金不成，便說他索隱行怪、好傳虛無，《列仙傳》也是妄作。可悲啊！這就是因分寸之瑕丟棄盈尺夜光，因蟻鼻之缺捨棄無價淳鈞——沒有卞和的遠識、風胡的賞真。這正是朱公所以鬱悒、薛燭所以長嘆的。作金之法都在神仙集中，淮南王抄出作為鴻寶枕中書；雖有文字，但秘其要文，必須口訣、臨文指解才能做。

所用藥物又多改本名，不可按字面便用。劉向的父親劉德在治淮南王獄中得到此書，並非師授。向本不解道術，偶然見到便以為意盡在紙上，所以作金不成。至於撰《列仙傳》，是從秦大夫阮倉書中刪出，或親見然後記之，並非妄言。狂夫童謠，聖人尚且擇取；芻蕘之言，或不可遺；採葑採菲，無以下體——豈可以百慮之一失，就說經典不可用；

因日月曾蝕，就說懸象不是大明？外國作水精碗，其實是合五種灰做成，如今交、廣多有得其法而鑄造的。拿這話告訴俗人，俗人殊不肯信，硬說水精本是自然之物、玉石之類。何況世間幸有自然之金，俗人又怎肯信金可以人造？愚人甚至不信黃丹、胡粉是化鉛所作，不信騾與駏驉是驢馬所生，說物各自有種——何況更難知的事呢？

所見少則所怪多，這是世之常情。這話真對。事情雖如天一樣明白，人卻處在覆甑之下，哪裡識得至言？」

三、答俗疑難——對俗

重點： 彭祖、老子仍是人；長壽由於得道，非天生異類。欲求仙，須以忠孝仁信為本。

有人詰難說：「人中有老彭，好比木中有松柏，稟自自然，怎麼學得來？」

抱朴子說：「陶冶造化，沒有比人更靈的。所以通達其淺的，能役用萬物；得到其深的，能長生久視。知道上藥能延年，所以服藥求仙；知道龜鶴壽命長，所以效法導引來增年。松柏的枝葉與眾木有別，龜鶴的體貌與眾蟲不同；至於彭祖、老子，仍是人，並非異類而獨長壽——是由於得道，不是天生如此。眾木不能效法松柏，諸蟲不能學龜鶴，所以短折。

人若有明哲，能修彭老之道，就可與他們同功。若說世上無仙人，前哲所記將近千人，都有姓名事蹟本末，並非虛言。若說他們都特稟異氣，可相傳都有師承服食，不是生而知之。

若道術不可學得，那麼變易形貌、吞刀吐火、坐在立亡、興雲起霧、召致蟲蛇、合聚魚鱉、三十六石立化為水、消玉為臺、潰金為漿、入淵不沾、蹴刃不傷——幻化之事九百有餘，按而行之無不效驗，為何獨不肯信仙可得？仙道遲成，禁忌又多，若無超世之志、強力之才，守不住。有的稍稍心疑、中道而廢，便說仙道長生果不可得。

仙經說：服丹守一，與天相畢；還精胎息，延壽無極。這都是至道要言。民間君子尚且內不負心、外不愧影、上不欺天、下不食言，何況古之真人，豈會虛造空文、拿必不可得之事誑誤將來，求什麼呢？若無此命，終不肯信，又怎能強令相信！」

有人詰難：「龜鶴長壽，不過世間空話，誰跟這兩樣東西始終相隨才知道？」

抱朴子說：「若得其要，八極之外如在指掌，百代之遠有若同時，不必在庭宇左右、等眼睛看得見才知道。《玉策記》說：千歲之龜，五色具備，額上兩骨起似角，能懂人言，浮在蓮葉上，或在叢蓍下，其上時有白雲蟠繞。千歲之鶴，隨時而鳴，能登於木；未滿千載的終不集於樹上，色純白而腦盡成丹。見了便可知。但老物多智，大都深藏邃處，所以人少見。

《玉策記》及《昌宇經》說，不只這兩物長壽：千歲松樹四邊披開、上杪不長，望之如偃蓋，其中有物或如青牛、青羊、青犬、青人，都壽萬歲。又說蛇有無窮之壽；獼猴壽八百變為猿，猿壽五百變為玃，玃壽千歲；蟾蜍壽三千，麒麟壽二千；騰黃之馬、吉光之獸都壽三千；千歲之鳥、萬歲之禽都人面鳥身，壽如其名；虎及鹿兔都壽千歲，滿五百則毛色白；

熊壽五百則能變化；狐狸豺狼都壽八百，滿五百善變人形；鼠壽三百，滿百則色白，善憑人而卜，名仲，能知一年吉凶及千里外事。此類不可盡載。博識者觸物能名，洽聞者理無所惑，何必常與龜鶴周旋才可知？若不識物，園中草木、田池禽獸尚多不知，何況巨異者？

《史記·龜策傳》說：江淮間有人兒時以龜支床，到老死家人移床，龜還活著——這也不減五六十歲，不飲不食如此之久而不死，與凡物不同遠矣，又何必疑它千歲？仙經效法龜息，豈是無因？太丘長潁川陳仲弓是篤論之士，撰《異聞記》說：郡人張廣定遭亂避地，有女四歲，不能步涉又不可擔負，棄之必餓死，又不欲骸骨露；

村口有古大冢，頂上先有穿穴，乃以器盛女縋入冢中，給數月乾糧水漿便離去。世平後三年，廣定還鄉，欲收女骨改葬。往視，女仍坐冢中，見父母猶識之甚喜。父母起初怕是鬼，父下入就之，才知不死。問從何得食，女說糧盡時甚飢，見冢角有一物伸頸吞氣，試著效法，便不復飢，日月如此以至於今。父母所留衣被仍在，不行往來，衣服不敗，故不寒凍。

廣定尋女所說之物，乃是一大龜。女出後食谷，初小腹痛嘔逆，久了才習。這又足以知龜有不死之法，為道者效之可與龜同年。史遷與仲弓都非妄說。天下蟲鳥多矣，古人獨舉此二物，正因其獨異於眾，睹一隅可以悟之。」

有人詰難：「龜能土蟄，鶴能天飛；人連片刻蟄伏、頃刻飛翔都做不到，其壽怎可學？」

抱朴子答：「能蟄的蟲很多，能飛的鳥也多，獨舉龜鶴有長生之壽，其不死不由於蟄與飛。所以真人只令學其導引以延年、法其食氣以絕谷，不學其土蟄與天飛。得道者上能竦身雲霄，下能潛泳川海。蕭史偕翔鳳凌虛，琴高乘朱鯉深淵——這就是驗證。何止片刻之蟄、頃刻之飛！龍蛇蛟螭、狙猥鼉類，都能整冬不食，不食時反比食時更肥——人沒得其法。

且一事之善，物多勝過人，不獨龜鶴。所以太昊師蜘蛛而結網，金天據九扈以正時，帝軒候鳳鳴以調律，唐堯觀蓂莢以知月；歸終知往，乾鵲知來，魚伯識水旱，蜉蝣曉潛泉，白狼知殷興，鸑鷟見周盛——龜鶴偏懂導養，不足為怪。況且仙經長生之道有數百事，只是遲速煩要不同，不必都法龜鶴。上士用思深遠，自然玄暢，難以愚俗的近情去推神仙的遠旨。」

有人說：「我們不知今人長生之理，古人何以獨知？」

「這是愚闇的局談，不是達者的胸懷。佔天文之玄道，步七政之盈縮，論凌犯於既往，審興替於將來，仰望雲物徵祥，俯定卦兆休咎，運三棋以定行軍興亡，推九符而得禍福分野，乘除一算以究鬼神情狀，錯綜六情而處無端善否——其根元可考，形理可求，而庸才近器尚不能開學問之奧、至於樸素，徒銳思於糟粕，不能窮測精微。

鑿枘的粗技，輪扁尚有不傳之妙；掇蜩的薄術，佝僂尚有入神之巧——在乎其人，由於至精。何況神仙之道，旨意深遠，求其根莖實不容易。赤松、王喬之徒雖得其效，未必測其所以然，何況凡人？其事可學，所以古人記而垂之，傳給識者。若心解意得，則可信而修之；若猜疑在胸，都是自己的命，不該詰問古人何以獨曉、我何以獨不知。

我今知仙可得，能休糧不食，保流珠可飛、黃白可求；若責我求其本理，也確實不知。世人若以思所能及謂之有、所不能及謂之無，則天下之事也太少了。所以老子有言：以狸頭治鼠瘻、以啄木護齲齒，這也可以類求；若蟹能化漆、麻能壞酒，這不可以理推。萬殊紛然，怎可以意窮盡？

假使身抱危篤之疾須良藥救，卻不肯即服，一定要先知道神農、岐伯用此草治此病的本意——未免太愚了。」

有人說：「生死有命，修短素定，非藥物所能損益。指既斬而連之不可續，血既灑而吞之無所益；何況服異類的松柏來延短促年命，太不然了。」

抱朴子說：「若依此論必須同類才能有益，那麼既斬之指、已灑之血本自一體，非為異族，為何斬了不可續、灑了不中服？我多次見人用蛇銜膏連已斬之指、桑豆換雞鴨之足，異物之益不可誣。若依你說不靠他物，難道該搗肉冶骨作金瘡藥、煎皮熬發治禿鬢之疾嗎？水土不與百卉同體，百卉卻仰賴它生長；五穀非生人類，生人卻須它活命。

脂非火種，水非魚屬，然脂竭則火滅、水竭則魚死；伐木則寄生枯，芟草則菟絲萎；川蟹不歸則蛣敗，桑樹見斷則蠹殄——觸類而長，可以悟了。金玉在九竅，死人因此不朽；鹽滷沾肌髓，脯臘因此不爛——何況把宜身益命之物納入己身，何怪其令人長生？」

有人詰難：「神仙方書似是而非，必是好事者妄造，未必出黃老之手、經松喬之目。」

抱朴子說：「若如雅論，應不驗才對；可試其小者，莫不效驗。我多次見人用方諸在夕月求水、陽燧在朝日引火，隱形淪於無象，易貌成於異物，結巾投地而兔走，針綴丹帶而蛇行，瓜果須臾結實，龍魚在盤盂中游動——皆如所說。《漢書》載欒太初見武帝，試令鬥棋，棋自相觸。

《後漢書》又載魏尚能坐在立亡，張楷能興雲起霧——皆良史所記，信而有徵，而這些術事都在神仙之部，非妄作可知。小的既有驗，長生之道何獨不然？」

有人說：「若神仙真可學致，翻然凌霄、背俗棄世，烝嘗之禮不再修奉，先鬼有知，豈不捱餓？」

抱朴子說：「聽說身體不傷才叫終孝，何況得仙道長生久視、與天地相畢，超過受全歸完，豈不更遠？果能登虛躡景，雲輿霓蓋，餐朝霞沆瀣，吸玄黃醇精，飲玉醴金漿，食翠芝朱英，居瑤堂瑰室，行逍遙太清——先鬼有知，將蒙我榮，或可翼亮五帝，或可監御百靈，位可不求自致，膳可咀華瓊，勢可總攝羅酆，威可叱吒梁成。

真如其道，即便不識其妙，也無餓之者。得道之高莫過伯陽；伯陽有子名宗，仕魏為將軍，有功封於段幹。那麼今之學仙者，自可皆有子弟承祭祀，祭祀之事何緣便絕！」

有人說：「得道之士，呼吸之術既備，服食之要又全，掩耳聞千里，閉目見將來；或棄華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛；或遲迴流俗、逍遙人間，不即絕跡造玄虛——所尚則同，去留或異，為什麼？」

抱朴子答：「聽先師說：仙人或昇天，或住地，要在俱長生，去留各從所好。又服還丹金液之法，若暫欲留世間，只服半劑留半劑；若後求昇天，便盡服之。不死已定，無復奄忽之慮，即便遊地上或入名山，又有什麼可憂？彭祖說：天上多尊官大神，新仙位卑，奉事者非一，反而更勞苦，所以不值得役役登天，而止人間八百餘年。

又說：古之得仙者，或身生羽翼、變化飛行，失人之本、更受異形，有似雀化為蛤、雉化為蜃，非人道。人道當食甘旨、服輕暖、通陰陽、處官秩，耳目聰明、骨節堅強、顏色悅懌、老而不衰，延年久視、出處任意，寒溫風溼不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中，憂喜譭譽不為累——這才可貴。

若委棄妻子、獨處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足稱道。昔安期先生、龍眉寧公、修羊公、陰長生，都是服金液半劑的，止世間或近千年然後去。切實說來，求長生正是珍惜今日之所欲，本不汲汲於升虛，以飛騰為勝於地上。若幸可止家而不死，又何必求速登天？若得仙便無再住之理，那又是另一回事。彭祖之言，是附合人情的。」

有人問：「為道者當先立功德，確實嗎？」

抱朴子答：「有的。按《玉鈐經》中篇：立功為上，除過次之。為道者以救人危使免禍、護人疾病令不枉死為上功。欲求仙者，要以忠孝和順仁信為本。若德行不修，只務方術，皆不得長生。行惡事大者，司命奪紀；小過奪算，隨所犯輕重，所奪有多少。凡人受命得壽自有本數：數本多則紀算難盡而遲死；所稟本少而所犯多，則紀算速盡而早死。

又說求仙立功的階次：

• 欲求地仙：當立三百善
• 欲求天仙：當立千二百善

若有一千一百九十九善，忽然中途行一惡，則盡失前善，須重新起算善數。*所以善不在大，惡不在小。*雖不作惡，若口談所行之事、或責求佈施之報，便失此一事之善，但不盡失。又說：積善未滿，雖服仙藥亦無益；若不服仙藥而並行好事，雖未便得仙，亦可無猝死之禍。

我更疑彭祖之輩善功未足，所以不能昇天。」

四、仙道極致——金丹

重點：還丹、金液為仙道大要；草木小藥僅能小益，終不能使人長生。

操作邊界

本文所錄丹法為古典文獻義理與名物敘述，非現代可操作製劑指南；外丹藥物多含劇毒礦物，切勿實作。

抱朴子說：我考覽養性之書，彙集久視之方，所讀篇卷以千計，沒有不以還丹、金液為大要的。那麼這兩件事，就是仙道的極致。服了這些還不仙，那古來就沒有仙了。

往昔中原喪亂，人們無不奔逃四散。我周旋于徐、豫、荊、襄、江、廣數州之間，見過流移的俗道士數百人。有的素聞其名，彷彿在雲日之上；其實大都彼此相似，見聞深淺不足以互相傾倒。雖各有數十卷書，也未能盡解，只是抄寫收藏而已。時有知道行氣、斷谷、服草木藥法的，方書文字大致相同，沒有一人不有《道機經》，只以此為至秘，說是尹喜所撰。

我告訴他們：這是魏世軍督王圖所撰，並非古人。王圖根本不知大藥，只想以行氣入室求仙，作此《道機》，以為道盡於此——這又是誤人極深的。我問諸道士神丹金液之事，及《三皇內文》召天神地祇之法，竟無一人知道。可誇誕自譽、欺人說自己長壽、曾與仙人共遊的，卻將近大半；真正足以盡微的極少。

有的略聞金丹，卻不信今世還有得到的，都說只有上古已度仙人才曉。有的得了方外之說，不得真經；有的得了雜碎丹方，便以為丹法盡於此。

昔左元放在天柱山中精思，神人授他金丹仙經。會漢末亂，來不及合藥，避地渡江東，志欲投名山修此道。我從祖仙公，又從元放受之，共受《太清丹經》三卷及《九鼎丹經》一卷、《金液丹經》一卷。我的老師鄭君，是從祖仙公的弟子，又從從祖受之，而家貧買不起藥。我親事鄭君，灑掃積久，才在馬跡山中立壇盟受，並得諸口訣中不寫於書者。

江東原先無此書，書出於左元放，元放授從祖，從祖授鄭君，鄭君授我，所以其他道士一概不知。可我受之已二十餘年，資無擔石，無法合藥，只有長嘆。有積金盈櫃、聚錢如山的人，反不知有此不死之法；即便聽說，也萬無一信——怎麼辦？喝過玉臺之液才知漿荇味薄，見過崑崙才覺丘垤至卑。既覽金丹之道，便使人不想再看小小方書。

但大藥難以卒辦，須暫用小藥自支持。服他藥萬斛，只能有小益，終不能使人長生。所以老子訣言：子不得還丹金液，虛自苦耳。五穀尚能活人，得之則生、絕之則死，何況上品神藥，益人豈不萬倍於五穀？金丹這種東西，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，百鍊不消；埋之，畢天不朽。服此二物，煉人身體，故能令人不老不死。

這是假求外物以自堅固，好比脂養火而不可滅，銅青塗腳入水不腐——是借銅的堅勁護其肉。金丹入身中，霑洽榮衛，不止銅青外傅而已。

世間多不信至道，悠悠皆是。萬一偶有好事者，又不見此法、不值明師，無從聞天下有此妙事。我今略鈔金丹的大綱，以示後之同志好之者。務必勤求，不可守淺近之方而以為足以度世。若終遇不到，只好打消無窮的奢望。想見其說，必自知如出潢汙而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細。

若嘍嘍無所先入，想靠弊藥必規升騰，何異趕蹇驢追迅風、棹小舟濟大川？

諸小餌丹方甚多，作之有淺深，力勢不同，雖有優劣，高下懸殊，好比一酘之酒不可比九醞之醇。但小丹之下者，猶遠勝草木之上者。凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，去凡草木遠矣，故能令人長生。神仙獨見此理，去俗人也何等緬邈無限。世人少識多怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，說丹砂本赤，怎成白物；

又說丹砂是石，燒諸石皆成灰，丹砂何獨如此。這等近易之事尚不可解，聽聞仙道便大而笑之，不也自然嗎？上古真人愍念將來可教者，為之作方法，委曲欲使其脫死亡之禍，可謂至言。然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文，安得九轉九變、日數所成皆如方？真人所以知此，誠不可以庸近之思去求。

我少好方術，負步請問，不憚險遠，每有異聞則喜，雖見毀笑不以為戚。焉知來者之不如今，是以著此以示識者。豈是苟尚奇怪、崇飾空言，欲令書行於世、取信流俗？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚；書為曉者傳，事為識者貴。農夫得彤弓用來驅鳥，南夷得袞衣用來負薪——不知者，何可強哉？

世人飽食終日，未必能勤儒墨之業、治進德之務，只共逍遙遨遊以盡年月。所營非榮則利：或飛蒼走黃於中原，或留連杯觴，或以美女荒沉絲竹，或耽淪綺紈，或控弦以弊筋骨，或博弈以棄功夫。聞至道之言如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動之死地，不肯求問養生之法，自己去割削它、煎熬它、憔悴它、漉幹它。

而有道者自寶秘其所知，無求於人，又安肯強行告訴？世人常言：若長生可得，古之富貴者已當得之，而無得之者，是無此道。卻不知古之富貴者，亦如今之富貴者，都不信不求，皆以目前所欲為急，又安能得？假令不能決意信命可延、仙可得，也何妨一試。試得小效，但使二三百歲，不猶勝於凡人少夭嗎？

天下之事萬端，道術尤難明於他事，怎可以中才之心斷世間必無長生之道？若只因世人皆不信便謂為無，則世人的智者豈不太多了？今若有識道意而猶修求的，難道便是至愚、都不及世人？又或慮求長生倘不得，恐人笑為暗惑。若心中斷定萬有一失，而天下果自有此不死之道，不也當被得之者所笑嗎？日月有所不能周照，人心豈足孤信？

抱朴子說：按《黃帝九鼎神丹經》：黃帝服之，遂以昇仙。又云：雖呼吸道引及服草木之藥，可得延年，不免於死；服神丹令人壽無窮已，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰：此道至重，必以授賢；苟非其人，雖積玉如山，勿以此道告之。受之者以金人金魚投於東流水中為約，歃血為盟；無神仙之骨，亦不可得見此道。

合丹要件：

• 地點：名山之中、無人之地
• 人數：結伴不過三人
• 齋戒：先齋百日，沐浴五香
• 禁忌：精潔勿近穢汙，勿與俗人往來
• 保密：不令不信道者知之——謗毀神藥，藥不成矣

成則可以舉家皆仙，不但一身。世人不合神丹，反信草木之藥。草木之藥，埋之即腐，煮之即爛，燒之即焦，不能自生，何能生人？

九丹是長生之要，非凡人所當見聞。萬兆蠢蠢，唯知貪富貴，豈非行屍？合時又當祭，祭自有圖法一卷。

黃帝九鼎神丹大要如下（得一丹即可，不必九者俱作）：

序	丹名	服法要點	效驗舉要
一	丹華	先作玄黃，六一泥固濟，火三十六日；服七日	可仙；並能點化成金
二	神丹（神符）	服百日；或三刀圭	度水火；消三尸九蟲；愈百病
三	神丹	服一刀圭，百日	六畜吞之亦不死；闢五兵；鬼神來侍
四	還丹	服一刀圭，百日	鳳凰翔覆；點汞成金；書目闢鬼
五	餌丹	服三十日	鬼神玉女來侍
六	煉丹	服十日	合汞火之成金
七	柔丹	服一刀圭，百日	缺盆汁和服可令老翁有子；合鉛成金
八	伏丹	即日	持之闢鬼；書門戶辟邪盜虎狼
九	寒丹	服一刀圭，百日	仙童仙女來侍；飛行輕舉

重點： 凡此九丹，但得一丹便仙，不必全作；服後欲昇天則去，欲暫止人間亦任意，皆能出入無間。

抱朴子說：又有太清神丹，其法出於元君。元君是老子之師。《太清觀天經》有九篇：上三篇不可教授，中三篇世無足傳，常沉之三泉之下；下三篇正是丹經上中下，凡三卷。元君是大神仙之人，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸屬於他，猶自言本是學道服丹所致，非自然如此——何況凡人？其經曰：上士得道，升為天官；

中士得道，棲集崑崙；下士得道，長生世間。愚民不信，謂為虛言，從朝至暮但作求死之事，了不求生，天豈能強生之？凡人唯知美食好衣、聲色富貴，恣心盡欲，奄忽終歿之徒，慎無以神丹告之，令其笑道謗真。傳丹經不得其人，身必不吉。若有篤信者，可將合藥成分之，莫輕以其方傳之。知此道者，何用王侯？神丹既成，不但長生，又可以作黃金。

金成，取百斤先設大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同。祭當別稱金各檢署之：禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太乙八斤，井五斤，灶五斤，河伯十二斤，社五斤，門戶閭鬼神清君各五斤，凡八十八斤。餘一十二斤，以好韋囊盛之，良日于都市中市盛之時，默聲放棄於多人處，徑去無復顧。凡用百斤外，乃得自恣用之。不先以金祀神，必被殃咎。

又說：長生之道，不在祭祀事鬼神，不在導引與屈伸；昇仙之要，在神丹。知之不易，為之實難。子能作之，可長存。近代漢末新野陰君，合此太清丹得仙。其人本儒生，有才思，善著詩及丹經贊並序，述初學道隨師本末，列己所知識之得仙者四十餘人，甚分明。作此太清丹，稍難合於九鼎，然是白日昇天之上法。

合之當先作華池、赤鹽、艮雪、玄白、飛符、三五神水，乃可起火。

太清神丹轉數與成仙遲速：

轉數	服後得仙
一轉	三年
二轉	二年
三轉	一年
四轉	半年
五轉	百日
六轉	四十日
七轉	三十日
八轉	十日
九轉	三日

*轉數愈多，藥力愈盛，服用日數愈少、得仙愈速。*若取九轉之丹，內神鼎中，夏至之後曝之鼎熱，內朱兒一斤於蓋下，伏伺之，候日精照之，須臾翕然俱起，煌煌輝輝，神光五色，即化為還丹。取而服一刀圭，即白日昇天。

又九轉之丹，封塗之於土釜中，糠火，先文後武，一轉至九轉，遲速各有日數。轉數少則藥力不足，服用日多、得仙遲；轉數多則藥力盛，服用日少、得仙速。

又有九光丹，與九轉異法，大都相似。作法當以諸藥合火之，以轉五石。五石者：丹砂、雄黃、白礜、曾青、慈石。一石輒五轉而各成五色，五石而二十五色，色各一兩，異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭和水浴死人，又以一刀圭發其口內之，死人立生。欲致行廚，取黑丹和水塗左手，所求如口所道皆自至，可致天下萬物。

欲隱形及先知未然、住年不老，服黃丹一刀圭，即便長生不老，及坐見千里之外，吉凶皆知如在目前，人生宿命盛衰壽夭富貴貧賤皆知之。其法俱在《太清經》中卷。

抱朴子說：其次有《五靈丹經》一卷，有五法。用丹砂、雄黃、雌黃、石硫黃、曾青、礬石、慈石、戎鹽、太乙餘糧，亦用六一泥及神室祭醮合之，三十六日成。又用五帝符，以五色書之，亦令人不死，但不及太清及九鼎丹藥。

又有岷山丹法：道士張蓋蹋精思於岷山石室中得此方。其法鼓冶黃銅作方諸，承取月中水，以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞曝之，二十日發而治之，以井華水服如小豆，百日盲者能視，百病自愈，發白還黑，齒落更生。

又務成子丹法：用巴沙汞置八寸銅盤中，以土爐盛炭，倚三隅塹以支盤，以硫黃水灌之，常令如泥，百日服之不死。

又羨門子丹法：以酒和丹一斤，用酒三升和，曝之四十日。服之一日，三蟲百病立下；服之三年，仙道乃成，必有玉女二人來侍，可役使致行廚。此丹可厭百鬼及四方死人殃注害人宅，及起土功妨人者，懸以向之則無患。

又有立成丹，亦有九首，似九鼎而不及。其要一本更雲：取雌黃雄黃燒下其中銅，鑄以為器，覆之三歲淳苦酒上，百日此器皆生赤乳，長數分，或有五色琅玕，取理而服之，亦令人長生。又可以和菟絲（初生之根，形似兔），掘取剋其血以和此丹，服之立變化，任意所作。又和以朱草，一服之能乘虛而行雲。

朱草狀似小棗，長三四尺，枝葉皆赤，莖如珊瑚，喜生名山岩石下，刻之汁流如血；以玉及八石金銀投其中，立可丸如泥，久則成水；以金投之名金漿，以玉投之名玉醴，服之皆長生。

又取伏丹法：天下諸水有名丹者，如南陽之丹水等，其中皆有丹魚。當先夏至十日夜伺之，丹魚必浮於水側，赤光上照赫然如火，網取之。得之雖多，勿盡取。割其血塗足下，則可步行水上，長居淵中。

又赤松子丹法：取千歲虆汁及礬桃汁淹丹，著不津器中，練蜜蓋其口，埋入地三尺，百日，絞檸木赤實取汁和而服之，令人面目鬢髮皆赤，長生。昔中黃仙人有赤鬚子，豈非服此乎？

又石先生丹法：取烏鷇之未生毛羽者，以真丹和牛肉吞之，至長毛羽皆赤，乃殺之，陰乾百日，並毛羽搗服一刀圭，百日得壽五百歲。

又康風子丹法：用羊烏鶴卵雀血，合少室天雄汁，和丹內鵠卵中漆之，內雲母水中，百日化為赤水。服一合益壽百歲，服一升千歲。

又崔文子丹法：納丹鶩腹中蒸之，服之令人延年，長服不死。

又劉元丹法：以丹砂內玄水液中，百日紫色，握之不汙手；又和以雲母水，內管中漆之，投井中，百日化為赤水。服一合得百歲，久服長生。

又樂子長丹法：以曾青鉛丹合汞及丹砂，著銅筩中，乾瓦白滑石封之，於白砂中蒸之，八十日，服如小豆，三年仙矣。

又李文丹法：以白素裹丹，以竹汁煮之，名紅泉，乃浮湯上蒸之，合以玄水。服一合，一年仙矣。

又尹子丹法：以雲母水和丹密封，致金華池中，一年出，服一刀圭，盡一斤，得五百歲。

又太乙招魂魄丹法：所用五石及封以六一泥，皆似九丹，長於起猝死三日以內者。折齒內一丸，與硫黃丸俱以水送之，令入喉即活，皆言見使者持節召之。

又采女丹法：以兔血和丹與蜜蒸之，百日，服如梧桐子大一丸，日三，至百日有神女二人來侍，可役使。

又稷丘子丹法：以清酒麻油百華醴龍膏和，封以六一泥，以糠火溫之，十日成，服如小豆一丸，盡劑得壽五百歲。

又墨子丹法：用汞及五石液於銅器中火熬之，以鐵匕攪之，十日還為丹。服一刀圭，萬病去身，長服不死。又張子和丹法：用鉛汞曾青水合封之，蒸之於赤黍米中，八十日成，以棗膏和丸之，服如大豆，百日壽五百歲。

又綺裡丹法：先飛取五石玉塵，合以丹砂汞，內大銅器中煮之，百日五色，服之不死。以鉛百斤，以藥百刀圭，合火之成白銀；以雄黃水和而火之，百日成黃金。金太剛者以豬膏煮之，太柔者以白梅煮之。

又玉柱丹法：以華池和丹，以曾青硫黃末覆之薦之，內筩中沙中，蒸之五十日。服之百日，玉女六甲六丁神女來侍，可役使，知天下之事。

又肘後丹法：以金華和丹乾瓦封之，蒸八十日，取如小豆，置盤中向日和之，其光上與日連。服如小豆，長生矣。以投丹陽銅中，火之成金。

又李公丹法：用真丹及五石之水各一升，和令如泥，釜中火之，三十六日出，和以石硫黃液。服之十年，與天地相畢。又劉生丹法：用白菊花汁、地楮汁、樗汁和丹蒸之，三十日，研合服之，一年得五百歲；老翁服更少不可識，少年服亦不老。

又王君丹法：巴沙及汞內雞子中，漆合之，令雞伏之三枚，以王相日服之，住年不老；小兒不可服，不復長矣；與新生雞犬服之，皆不復大，鳥獸亦皆如此驗。

又陳生丹法：用白蜜和丹，內銅器中封之，沉之井中，一期，服之經年不飢；盡一斤，壽百歲。

又韓終丹法：漆蜜和丹煎之，服可延年久視，立日中無影。過此以往，尚數十法，不可具論。

抱朴子說：金液是太乙所服而仙的，不減九丹。合之用古秤黃金一斤，並用玄明龍膏、太乙旬首中石、冰石、紫遊女、玄水液、金化石、丹砂，封之成水。其經雲：金液入口，則其身皆金色。老子受之於元君。元君曰：此道至重，百世一齣，藏之石室。合之皆齋戒百日，不得與俗人往來，於名山之側、東流水上，別立精舍，百日成，服一兩便仙。

若未欲去世，且作地仙水仙之士者，但齋戒百日。若求昇天，皆先斷谷一年乃服之。若服半兩，則長生不死，萬害百毒不能傷，可以畜妻子、居官秩，任意所欲，無所禁。若復欲昇天，乃可齋戒更服一兩，便飛仙矣。

以金液為威喜巨勝之法：取金液及水銀一味合煮之，三十日出，以黃土甌盛，以六一泥封，置猛火炊之，六十時皆化為丹。服如小豆大便仙。以此丹一刀圭粉水銀一斤，即成銀。又取此丹一斤置火上扇之，化為赤金而流，名曰丹金。以塗刀劍，闢兵萬裡。以此丹金為盤碗，飲食其中，令人長生。以承日月得液，如方諸之得水，飲之不死。

以金液和黃土，內六一泥甌中，猛火炊之，盡成黃金，中用也；復以火炊之，皆化為丹，服如小豆，可以入名山大川為地仙。以此丹一刀圭粉水銀立成銀；以銀一兩和鉛一斤，皆成銀。《金液經》雲：投金人八兩於東流水中，飲血為誓，乃告口訣；不如本法，盜其方而作之，終不成。凡人有至信者，可以藥與之，不可輕傳其書，必兩受其殃。

天神鑑人甚近，人不知耳。

抱朴子說：九丹誠為仙藥之上法，然合作之，所用雜藥甚多。若四方清通，市之可具；若九域分隔，則物不可得。又當起火晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦至難，故不及合金液之易。合金液唯金為難得。古秤金一斤於今為二斤，率不過值三十許萬，所用雜藥差易具。又不起火，但置華池中，日數足便成。都合可用四十萬而得一劑，可足八人仙。

然其中稍少合者，其氣力不足以相化成，如釀數升米酒必無成。

抱朴子說：其次有餌黃金法，雖不及金液，亦遠勝他藥。或以豕負革肪及酒煉之，或以樗皮治之，或以荊酒磁石消之，或有可引為巾，或立令成水服之。或有禁忌，不及金液。或以雄黃雌黃合餌之，可引之張之如皮，皆地仙法。銀及蚌中大珠，皆可化為水服之。然須長服不可缺，故皆不及金液。

合此金液九丹，既當用錢，又宜入名山、絕人事，故能為之者少；且千萬人中，時當有一人得其經。故凡作道書者，略無說金丹的。第一禁：勿令俗之不信道者謗訕評毀，必不成。鄭君言所以如此：合此大藥皆當祭，祭則太乙、元君、老君、玄女皆來鑑省。

作藥者若不絕跡幽僻之地，令俗間愚人得經過聞見，則諸神便責作藥者不遵承經戒，致令惡人有謗毀之言，則不復佑助，邪氣得進，藥不成。必入名山之中，齋戒百日，不食五辛生魚，不與俗人相見，爾乃可作大藥。作藥須成乃解齋，不但初作時齋。鄭君雲：左君告之，諸小小山皆不可於其中作金液神丹。

凡小山皆無正神為主，多是木石之精、千歲老物、血食之鬼，此輩皆邪氣，不念為人作福，但能作禍，善試道士；道士須以術闢身及將從弟子，然或能壞人藥。今之醫家每合好藥好膏，皆不欲令雞犬小兒婦人見之；若被諸物犯之，用便無驗。又染採者惡惡目者見之，皆失美色——況神仙大藥乎？是以古之道士合作神藥，必入名山，不止凡山之中，正為此。

又按仙經，可以精思合作仙藥者：華山、泰山、霍山、恆山、嵩山、少室山、長山、太白山、終南山、女幾山、地肺山、王屋山、抱犢山、安丘山、潛山、青城山、峨眉山、緌山、雲臺山、羅浮山、陽駕山、黃金山、鱉祖山、大小天台山、四望山、蓋竹山、括蒼山——此皆正神在其山中，其中或有地仙之人。上皆生芝草，可以避大兵大難，不但於中合藥。

若有道者登之，則此山神必助之為福，藥必成。若不得登此諸山，海中大島嶼亦可合藥。若會稽之東翁洲、亶洲、紵嶼，及徐州之莘莒洲、泰光洲、鬱洲，皆其次。今中國名山不可得至，江東名山可得住者：霍山在晉安；長山、太白在東陽；四望山、大小天台山、蓋竹山、括蒼山，並在會稽。

抱朴子說：我忝為大臣子孫，雖才不足以經國理物，然同輩中進趨之業、所知不能遠過我的，多已揮翮雲漢、耀景辰霄了。我所以絕慶弔於鄉黨、棄當世之榮華，必欲遠登名山，成所著子書，次則合神藥、規長生故也。俗人莫不怪我委桑梓、背清途，而躬耕林藪、手足胼胝，謂我有狂惑之疾。然道與世事不併興，若不廢人間之務，何得修如此之志？

見之誠了、執之必定的，亦何憚於譭譽，豈移於勸沮？聊書其心，示將來之同志尚者。後有斷金之徒，所捐棄者，亦與我無異。

小神丹方：用真丹三斤，白蜜六斤攪合，日暴煎之令可丸，旦服如麻子許十丸。未一年，發白者黑，齒落者生，身體潤澤；長服之，老翁成少年，長生不死。

小丹法：丹一斤搗篩，下淳苦酒三升、漆二升，三物合令相得，微火上煎令可丸。服如麻子三丸，日再服。三十日腹中百病癒，三尸去；服之百日，肌骨強堅；千日，司命削去死籍，與天地相畢，日月相望，改形易容，變化無常，日中無影，乃別有光。

小餌黃金法：鍊金內清酒中，約二百過，出入即沸；握之出指間令如泥。若不沸及握之不出指間，即削之，內清酒中無數。成，服之如彈丸一枚，亦可一丸分為小丸。服之三十日，無寒溫，神人玉女侍之。銀亦可餌，與金同法。服此二物，能居名山石室中者，一年即輕舉；止人間服亦地仙。勿妄傳。

兩儀子餌黃金法：豬負革脂三斤，淳苦酒一升，取黃金五兩置器中，煎之土爐，以金置脂中，百入百出，苦酒亦爾。食一斤，壽蔽天地；食半斤，壽二千歲；五兩，壽千二百歲。無多少便可餌之。當以王相日作，服之神良。勿傳非人；傳示非人，令藥不成不神。欲食去屍藥，當服丹砂。

五、養生至理

重點： 形是神的宅舍；身勞則神散，氣竭則命終。服藥為本，兼行氣則見效更快。

文獻邊界

本卷論服藥、行氣、禁炁等，是葛洪對「養形延命」的文獻論證，非現代醫療或氣功操作手冊。涉及劇毒礦石、極端禁食者，切勿照做。

抱朴子說：這類道理精微難識，疑惑的人很多。我的聰明哪裡勝過別人？不過偶爾有所偏解——像鶴知夜半、燕知戊己，未必別的事也通。但也有過校驗，所以我認定：長生可得，仙人並非天生另一種。道之極妙處寫不盡；太淺近的，又不足說。從前庚桑胼胝、文子臉色黧黑，苦練很久才得大訣，想來都有緣故。圓頭含氣的人，誰不樂生怕死？

可是榮華勢利誘意，美色誘目，清商流徵亂耳，愛惡利害攪神，功名聲譽綁住身子——這些不召自來、不學就會。除非真是那種窮理獨見、能看穿常事之外的人，誰肯丟近修遠、壓住嗜好，割掉眼前的小欲，去做難成的遠功？

形與神

比喻	說明
有因無而生	「有」靠「無」托起來
形須神而立	身子靠精神站得住
堤與水	堤壞了，水留不住
燭與火	燭燒盡了，火沒地方住

身勞則神散，氣竭則命終。 根枯了，枝葉再青也要離開樹木；氣疲了、慾望反佔上風，精靈就會離開身體。過去的回不來，朽了的再無生理——達道的人，正為這悲哀。古人輕璧玉、重寸陰，不是沒有道理。

所以山林養性、遺世自得的人，把高位比作贅疣、把萬物看成蟬翼——不是故意唱高調。是真看透了，才棄之如忘：遠棲幽遁，收起鋒芒；遮住亂目的色、隔開亂耳的聲；滌除玄覽，守雌抱一，專氣致柔，鎮以恬素；把歡戚、榮辱、厚味、多言都往外推。反聽之後所聞才徹，內視之後所見才清。

養靈根、除誘慕，削掉淺務，以愉漠自持，為於無為，以全天理——然後才談吞吐寶華、內守九精一類上層工夫。可樑上塵積到盈尺，不是片刻求得的；山澗清澈，也不是一蹴而就。病在：聽了不信，信了不做，做了不終。 成功的極少又隱，失敗的極多又顯。世人只見顯的、不見隱的，便說天下根本沒有仙道。

物可延養，人豈不然

堤防堅，水就不滲；脂多，火就不熄。寶劍不天天砍，才能常利；斧頭天天用，才會速壞。雪藏在涼處能過夏，冰藏在深處能過暑；泥坯一燒成瓦，便與天地同久；速朽的木一燒成炭，也能億載不敗。

同一類物，榮枯可以差很遠——哪裡有「一到秋天必收、一到冬天必死」的死規定？人的死生期限，還不如草木之於寒天那樣刻板；延養、補救的理路，也不只是「多穿點衣服」那點淺益。久視長生的效驗，為什麼就不能成立？世人守著近習、眼界窄，把仙道當虛誕、把黃老當妄言——真可惜。連湯藥針艾都不肯信的人，更何況更深一層？

有人說：俞跗、扁鵲既然能治病，為什麼不讓人永遠不死？又說：富貴之家不缺醫術，卻不見得更長壽，可見命有自然。拿這標準逼人信神仙，好比叫牛爬樹、叫馬追鳥。

小藥已驗，何況上藥

召魂小丹、三使之丸，以及五英八石這類小小之藥：或能立消堅冰，或能入水自浮，能斷絕鬼神、禳卻虎豹，破臟腑積聚，追膏肓二豎，起猝死、返驚魂——這些還只是凡藥，已能令「已死」者復生，那麼上藥為什麼不能令「正活著的人」不死？

扁鵲救虢太子於既殞，醫家薄技尚能開顱理腦、刳腹浣胃——何況神仙之道？

人所以死，不出六害：

1. 諸欲所損
2. 衰老
3. 百病所害
4. 毒惡所中
5. 邪氣所傷
6. 風冷所犯

導引行氣、還精補腦、飲食有度、起居有節、服藥、思神守一、持戒佩符，並遠離傷生之事——可免此六害。醫家通明腎氣丸、內補五絡散、枸杞煎、黃芪建中湯，久服尚能使人肥壯；漆葉青蓁這類平常草藥，樊阿服了得壽二百、耳目聰明，還能持針治病——近代實事，良史有記。吳普跟華佗學五禽戲代導引，也得百餘歲。藥術之至淺尚且如此，何況用其精妙？

對俗人講：理中、四順可救霍亂，款冬、紫苑可治咳逆……他們尚且不信，寧可殺生請福、分蓍問祟，不肯信良醫攻病——更何況告訴他金丹可以度世、芝英可以延年？

史證數則

留侯張良一代奇策，仍說不死可得，曰「吾將棄人間之事，以從赤松遊」，遂修道引、絕谷一年。後因呂後逼他強食，道業中輟。按孔安國秘記：良得黃石公不死之法，不只兵法；又說他師事四皓，密自度世，世人不知，才說他死了。漢丞相張蒼偶得小術，壽一百八十——這還是道之薄者，已得中壽三倍；若備術而行秘妙，為什麼不能長生？事見《漢書》，不是空話。

服藥與行氣

抱朴子說：服藥雖是長生之本，若能兼行氣，見效更快；得不到藥，只把行氣做到盡理，也可得數百歲。又宜略懂房中節宜——為什麼？不知陰陽節度，屢屢勞損，行氣就使不上力。人在氣中，氣在人中；從天地到萬物，無不靠氣而生。善行氣者，內可養身，外可卻惡，百姓日用卻不知道。

行炁與禁祝（文獻敘述）

吳越有禁祝之法，多靠「炁」，葛洪記其「甚有明驗」：

• 禳疫：入大疫之中，與病人同床而己不染；帶數十人同行，也能無所畏
• 禁鬼神：邪魅山精擲瓦石、放火燒屋，善禁者以炁禁之，即絕
• 闢毒蟲猛獸：入溪毒蝮蛇之地，能闢方圓數十里；虎豹蛇蜂可令伏不起
• 金瘡白刃：禁之則血立止，或雲可續骨連筋；白刃蹈之不傷（文獻宣稱）

近世左慈、趙明等，書中更記：以炁禁水使逆流一二丈；茅屋上燃火煮飯而茅不焦；釘入柱七八寸，以炁吹之釘即湧出；禁沸湯中取錢而手不爛；庭中露水大寒不冰；禁一里炊者不得熟；禁犬不得吠——皆屬文獻層的「炁效」敘事。

吳賀將軍討山賊時，賊中有善禁者，官軍刀劍拔不出、箭矢回射。賀將軍心想：有刃之物可禁，無刃之物不可禁——於是改用勁木白棒先登，大破之，禁者失效。葛洪藉此說：炁出於形，用之效驗已如此，何必懷疑它不能絕谷治病、延年養性？

仲長統《昌言》也論行炁可不飢不病。他自承：起初不信，見做的人有效才信；方法其實很簡約，自己做不到，只因心馳世務。又記燕君派人學不死之方，使者未學成而師死，有人勸君：「他自己都保不住命，怎能令君不死？」仲長統卻說：那老師未必不知道，只是丟不下世事——知道而無益，不等於世上沒有不死之法。又記河南密縣卜成學道，辭家後步履漸高，入雲中不見——陳元方、韓元長等高士，正因父祖曾見此事，才信天下有仙。

六、修煉微旨

重點： 學道當由淺入深；最急的是寶精愛炁，再以小藥近術逐步走近精微。

文獻邊界

本卷論禁忌、積善奪算、房中、隱遁方位等，屬魏晉道戒與術數文獻，不是現代道德刑法或操作手冊。勿按「生地／二山」等文字做登山或符咒實作。

抱朴子說：「志同道合的人，不用說也信得過；路子完全不一樣的人，再忠言也容易被疑。連眼前一尺之內的道理、人間取捨的小事，輕重黑白已經分明，迷惑的人還常常分不清——何況跟他講世道之外的事、至微的旨趣？被人當大笑話，由來已久，不是今天才開始。

眼睛夠得到的地方，再暗再細也能看見；夠不到的地方，哪怕日月當空、嵩岱入雲，也看不清。黃老玄聖深識獨見，在名山開秘文、從神人受仙經，擺脫塵累、凌越高遠——金石比不上他們堅，龜鶴比不上他們壽。他們憐憫後世有志者沒有文字，才留下方法，寫得明白：小修則小得，大為則大驗。

可是淺見的人守著自己那一點：吃慣了苦菜就不識臺蜜，喝慣了薄酒就不賞醇醪。知好生，卻不知有養生之道；知怕死，卻不信有不死之法；知飲食過度會生病，卻管不住口；知縱欲會枯損，卻割不下那份貪。我就算說神仙可得，又怎能硬逼他信？」

有人詰難：「你體無參午達理、奇毛通骨，年非安期、彭祖多歷之壽，目不接見神仙，耳不獨聞異說，何以知長生可獲、養性有徵？若覺玄妙於心得、運逸鑑於獨見，所未敢許。衣無蔽膚之具、資無謀夕之儲，而高談陶朱之術、自同猗頓之策，取譏論者，其理必也。抱痼疾而言精和、鵲之技，屢奔北而稱究孫、吳之算，人不信，以無效也。」

我答道：「寸鮹泛跡濫水之中，則謂天下無四海之廣；芒蠍宛轉果核之內，則謂八極之界盡於茲。雖告之以無涯之浩汗，語之以宇宙之恢闊，以為空言，必不肯信。若令我眼有方瞳、耳長出頂，亦將控飛龍而駕慶雲，凌流電而造倒景——你又將安得而詰我？設令見我，又將呼為天神地祇異類之人，豈謂我為學之所致？姑聊以先覺挽引同志，豈強令吾子之徒皆信？

若令家戶有仙人，屬目比肩，吾子雖蔽，亦將不疑。但彼人之道成，則蹈青霄而遊紫極，自非通靈莫之見聞，吾子必為無耳。世人信其臆斷，仗其短見，自謂所度事無差錯，習乎所致、怪乎所希，提耳指掌，終於不悟——其來尚矣，豈獨今哉？」

有人說：「屢承嘉談，足以不疑於有仙了，但更自嫌於不能為。敢問更有要道，可得單行者否？」

抱朴子說：「凡學道，當由淺入深、由易到難；志向誠而堅，沒什麼走不通；一疑就無功——這不只一件事如此。根還沒扎進土，卻想枝幹幹雲；源還沒挖深，卻想湯流萬裡——從來沒有這回事。

因此：

條件	為什麼需要
積善陰德	否則不足以感神明
誠心結師友	否則得不到真傳
有功勞、經大試	否則不夠格論至要
遇明師	未遇而求要道，不可得

九丹金液，才是仙道之主；可事大費重，一時辦不起來。眼前最急的是寶精愛炁，同時服小藥延年、學近術辟邪——才能一步步走近精微。」

有人說：「方術太多，實在難精；除了金丹，其餘還該修哪些？」

抱朴子說：「還沒拿到至要大法之前，小術不可不廣知——長生是靠眾術合起來的。治國不能缺文武禮律，造車不能缺轅輞軸轄。術的兩面是：

• 內：修形神，延年愈疾
• 外：攘邪惡，使禍害不近

琴不能只靠一根弦求五音，甲不能只靠一片札擋刀鋒。

養生要多聞而能抓住要點，博見而善選擇；偏修一事，靠不住。又怕好事者各仗所長：

• 懂房中的說「只有房中可度世」
• 懂吐納的說「只有行氣可延年」
• 懂導引的說「只有屈伸可不老」
• 懂草木的說「只有藥餌無窮」

學道不成，往往壞在這種偏枯。淺的人偶知一事就說夠了；不識真的人，得了善方還不停換方，工夫耗光、主意不定——兩邊都失。更有人根器鈍、所知淺，硬闖名山，被毒蟲猛獸所傷，餓死凍死在崖谷——豈不愚？

務學不如擇師。 若老師見聞本就窄，又不願盡教，卻說「為道不在多」——那句話只對「已經握有金丹至要」的人成立。知金丹的人極少；與其空等不一定辦得成的大事，不如先修對自己有益的小術。好比治家：家裡已有金銀珠玉夠用幾世，才說「不必種地」；若沒有，怎能不多播百穀、多存果蔬？

所以斷谷、闢兵、厭劾鬼魅、禁百毒、治眾疾，入山令猛獸不犯、涉水令蛟龍不害，經瘟疫不畏、急難能隱形——這些在書中雖稱「小事」，也不可不知；何況更深一層？」

有人說：「敢問欲修長生之道，何所禁忌？」

抱朴子說：「禁忌之至急，在不傷不損而已。按《易內戒》及《赤松子經》及《河圖記命符》皆雲：天地有司過之神，隨人所犯輕重以奪其算；算減則人貧耗疾病、屢逢憂患，算盡則人死。諸應奪算者有數百事，不可具論。又言身中有三尸。三尸之為物，雖無形而實魂靈鬼神之屬，欲使人早死，此屍當得作鬼，自放縱遊行，享人祭酹。

是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。大者奪紀（紀者三百日），小者奪算（算者三日）。我亦未能審此事之有無。然天道邈遠，鬼神難明。趙簡子、秦穆公皆親受金策於上帝，有土地之明徵。山川草木、井灶汙池猶皆有精氣；人身之中亦有魂魄；況天地為物之至大者，於理當有精神；

有精神則宜賞善而罰惡，但其體大而網疏，不必機發而響應耳。

然覽諸道戒，無不雲：欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，見人之得如己之得，見人之失如己之失，不自貴，不自譽，不嫉妒勝己，不佞諂陰賊——如此乃為有德，受福於天，所作必成，求仙可冀。

若乃憎善好殺，口是心非，背向異辭，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受賂，縱曲枉直，廢公為私，刑加無辜，破人之家，收人之寶，害人之身，取人之位，侵克賢者，誅戮降伏，謗訕仙聖，傷殘道士，彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎獵，罵詈神靈，教人為惡，蔽人之善，危人自安，佻人自功，壞人佳事，奪人所愛，離人骨肉，辱人求勝，取人長錢還人短陌，決放水火，以術害人，迫脅尪弱，以惡易好，強取強求，擄掠致富，不公不平，淫佚傾邪，凌孤暴寡，拾遺取施，欺紿誑詐，好說人私，持人短長，牽天援地，咒詛求直，假借不還，換貸不償，求欲無已，憎拒忠信，不順上命，不敬所師，笑人作善，敗人苗稼，損人器物以窮人用，以不清潔飲飼他人，輕秤小鬥，狹幅短度，以偽雜真，採取奸利，誘人取物，越井跨灶，晦歌朔哭——凡有一事，輒是一罪，隨事輕重，司命奪其算紀，算盡則死。

但有噁心而無惡跡者奪算；若惡事而損於人者奪紀；若算紀未盡而自死者，皆殃及子孫。諸橫奪人財物者，或計其妻子家口以當填之，以致死喪，但不即至耳。其惡行若不足以殺其家人者，久久終遭水火劫盜及遺失器物，或遇縣官疾病，自營醫藥、烹牲祭祀所用之費，要當令足以盡其所取之直。故道家言：枉殺人者，是以兵刃而更相殺；

其取非義之財，不避怨恨，譬若以漏脯救飢、鴆酒解渴，非不暫飽而死亦及之矣。

其有曾行諸惡事、後自改悔者：若曾枉殺人，則當思救濟應死之人以解之；若妄取人財物，則當思施與貧困以解之；若以罪加人，則當思薦達賢人以解之。皆一倍於所為，則可便受吉利，轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成。夫天高而聽卑，物無不鑑，行善不怠，必得吉報。羊公積德佈施，詣乎皓首，乃受天墜之金；蔡順至孝，感神應之；

郭巨殺子為親，而獲鐵券之重賜。然善事難為，惡事易作，而愚人復以項橐、伯牛輩，謂天地之不能辨臧否，而不知彼有外名者未必有內行，有陽譽者不能解陰罪；若以薺麥之生死而疑陰陽之大氣，亦不足以致遠。蓋上士所以密勿而僅免，凡庸所以不得其欲矣。」

有人說：「道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，將何以卻朝夕之患、防無妄之災？」

抱朴子說：「常以執日，取六癸上土，以和百葉薰草，以泥門戶方一尺，則盜賊不來；亦可取市南門土及歲破土、月建土，合和為人，以著朱鳥地，亦壓盜。有急則入生地而止，無患。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一縣有生地，一鄉有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。」

有人說：「一房有生地，不亦逼乎？」

抱朴子說：「經雲：大急之極，隱於車軾。如此，一車之中亦有生地，況一房乎？」

有人說：「竊聞求生之道當知二山，不審此山為何所在，願垂告悟，以祛其惑。」

抱朴子說：「有之。非華霍，非嵩岱。夫太元之山，難知易求，不天不地，不沉不浮，絕險綿邈，崔嵬崎嶇，和氣絪縕，神意並遊，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，離坎列位，玄芝萬株，絳樹特生，其寶皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅；還年之士，挹其清流；子能修之，喬松可儔——此一山也。

長谷之山，杳杳巍巍，玄氣飄飄，玉液霏霏，金池紫房在乎其隈；愚人妄往，至皆死歸；有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛——此二山也。皆古賢之所秘，子精思之。」

有人說：「願聞真人守身煉形之術。」

抱朴子說：「深哉問也。夫始青之下月與日，兩半同升合成一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，升於幽關三曲折，中丹煌煌獨無匹，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。」

有人說：「聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，並可以移災解罪、轉禍為福，居官高遷、商賈倍利——信乎？」

抱朴子說：「此皆巫書妖妄過差之言，由於好事增加潤色，至令失實；或亦奸偽造作虛妄，以欺誑世人，隱藏端緒以求奉事，招集弟子以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙而卻禍致福？人不可以陰陽不交，坐致疾患。若欲縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。

善其術者，則能卻走馬以補腦，還陰丹以朱腸，採玉液於金池，引三五於華梁，令人老有美色，終其所稟之天年。而俗人聞黃帝以千二百女昇天，便謂黃帝單以此事致長生，而不知黃帝於荊山之下、鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天。黃帝自可有千二百女耳，而非單行之所由。凡服藥千種、三牲之養，而不知房中之術，亦無所益。

是以古人恐人輕恣情性，故美為之說，亦不可盡信。玄素喻之水火：水火殺人，而又生人，在於能用與不能耳。大都知其要法，御女多多益善；如不知其道而用之，一兩人足以速死。彭祖之法，最其要者。其他經多煩勞難行，而其為益不必如其書，人少有能為之者。口訣亦有數千言耳。不知之者，雖服百藥，猶不能得長生也。」

七、塞難答疑

重點： 難可塞、疑可釋；仙與不仙決於所值，亦決於能否篤信力行。

有人說：「皇穹至神，賦命宜均，為何使赤松、王喬等凡人受不死之壽，而周公、孔子大聖卻無久視之福？」

抱朴子說：「命之修短，實由所值；受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此。命屬生星，則其人必好仙道；好仙道者，求之亦必得。命屬死星，則其人亦不信仙道；不信仙道，則亦不自修其事。所樂善否，判於所稟；移易予奪，非天所能。

譬猶金石消於爐冶、瓦器甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍、甕罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事。」

有人詰難：「良工所作皆由其手，天之神明何所不為？而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成——愚甚惑焉，未之敢許。」

抱朴子答：「渾茫剖判，清濁以陳，或升而動，或降而靜——彼天地猶不知所以然。萬物感氣，並亦自然，與彼天地各為一物，但成有先後、體有鉅細耳。有天地之大，故覺萬物之小；有萬物之小，故覺天地之大。腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背所作；肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚所造；天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為。

譬猶草木因山林以萌秀，而山林非有事焉；魚鱉托水澤以產育，而水澤非有為焉。俗人見天地之大、萬物之小，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。蝨生於我，豈我之作？故蝨非我不生，而我非蝨之父母，蝨非我之子孫。蠛蠓育於醯醋，芝檽產於木石，蛣屈滋於汙淤，翠蘿秀於松枝——非彼四物所創匠。萬物盈乎天地之間，豈有異乎斯哉？

天有日月寒暑，人有瞻視呼吸。以遠況近，以此推彼：人不能自知其體老少痛癢之何故，則天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明、榮衛不輟閡，則天亦不能使日月不薄蝕、四時不失序。由茲論之，大壽之事果不在天地，仙與不仙決於所值。

生我者父，娠我者母，猶不能令我形器必中適、姿容必妖麗、性理必平和、智慧必高遠，多致我氣力、延我年命；而或矬陋尪弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇——所得非所欲，所欲非所得，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者。我自有身，不能使之永壯而不老、常健而不疾、喜怒不失宜、謀慮無悔吝。

故授氣流形者父母也，受而有之者我身也，其餘則莫有親密乎此、莫有制御乎此。二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡、悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項橐、楊烏無春雕之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所稟之有自然，非天地所剖分。聖之為德，德之至也。

天若能以至德與之，而使之所知不全、功業不建、位不霸王、壽不盈百——此非天有為之驗。聖人之死，非天所殺；則聖人之生，非天所挺。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分：盛德哲人秀而不實，竇公庸夫年幾二百；伯牛廢疾，子夏喪明；盜蹠窮兇而白首，莊蹻極惡而黃髮——天之無為，於此明矣。」

有人說：「仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵；道家所說，誕而難用。」

抱朴子說：「仲尼，儒者之聖；老子，得道之聖。儒教近而易見，故宗之者眾；道意遠而難識，故達之者寡。道者，萬殊之源；儒者，大淳之流。三皇以往，道治也；帝王以來，儒教也。談者鹹知高世之敦樸，而薄季俗之澆散——何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山？

不知淵潭者明珠之所自出，荊山者和璧之所由生。且夫養性者，道之餘；禮樂者，儒之末。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋；所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老彭；又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍——蓋其心服之辭，非空言。

與顏回所言『瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高』，無以異也。」

有人說：「仲尼親見老氏而不從學道，何也？」

抱朴子說：「以此觀之，益明所稟有自然之命，所尚有不易之性。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛、本源大宗，出乎無形之外、入乎至道之內；其所諮受，止於民間之事而已，安能請求仙法？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術。仲尼雖聖於世事，而非能沉靜玄默、自守無為者。

故老子戒之曰：良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多欲、態色與淫志，是無益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人。夫棲棲遑遑，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯嘆匏瓜，沽之恐不售，慷慨思執鞭——亦何肯舍經世之功業，而修養生之迂闊哉？」

有人說：「儒道之業，孰為難易？」

抱朴子答：「儒者，易中之難；道者，難中之易。棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿，割燦爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不恥——此道家之難。

出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不怵不惕——此道家之易，所謂難中之易。儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語默隨時，師則循比屋而可求，書則因解注以釋疑——此儒者之易。

鉤深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍，博百氏之云云，德行積于衡巷，忠貞盡於事君，仰馳神於垂象，俯運思於風雲，一事不知則所為不通，片言不正則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動唇為天下之所傳——此儒家之難，所謂易中之難。篤論二者：儒業多難，道家約易。我以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏我者，則比肩皆是；可與得意者，則未見其人。

若同志之人必存乎將來，則我亦未謂之為希矣。」

有人說：「我閱見知名之高人、洽聞之碩儒，果以窮理盡性、研核有無者多矣，未有言年之可延、仙之可得者。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信。」

抱朴子說：「我庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔群獨識、皆勝世人？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗則知其大效，睹其已然則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。

率有經俗之才、當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑我能獨斷之，機兆之未朕我能先覺之——是我與萬物之情無不盡矣，幽翳冥昧無不得也。我謂無仙，仙必無矣——自來如此其堅固。我每見俗儒碌碌、守株之不信至事者，皆病於頗有聰明而偏枯拘繫，以小黠自累，不肯為純在乎極暗而了不別菽麥者。

夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水？俗有聞猛風烈火之聲而謂天之冬雷，見遊雲西行而謂月之東馳；人或告之，而終不悟信——此信己之多者也。夫聽聲者莫不信我之耳，視形者莫不信我之目；而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目果不足信。

況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世間至遠之事，謂神仙為虛言——不亦蔽哉？」

抱朴子說：「妍媸有定矣，而憎愛異情，故兩目不相為視；雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽；真偽有質矣，而趨舍舛忤，故兩心不相為謀。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣——此三者乖殊炳然可知，如此其易，而彼此終不可得而一。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？

若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。我所以不能默者，冀夫可上可下者可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。」

抱朴子說：「至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟；若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。我之論此也，將有多敗之悔、失言之咎乎！夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沉溺之性，子貢不能悅錄馬之野人，古公不能釋欲地之戎狄——實理有所不通，善言有所不行。

章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷——何可強哉？夫見玉而指之曰石，非玉之不真，待和氏而後識焉；見龍而命之曰蛇，非龍之不神，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益、損之不可減；所以貴德者，以其聞毀而不慘、見譽而不悅。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍；

諍之彌久，而彼執之彌固——是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎！」

八、釋滯解惑

重點： 滯於見聞者難入道；至要在寶精、行炁、服一大藥，不必煩多。

有人問：「人道多端，求仙至難；非有所廢，則事不兼濟。藝文之業、憂樂之務、君臣之道，胡可替乎？」

抱朴子答：「要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立、信之不篤，何憂於人理之廢？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲升騰則凌霄而輕舉——上士也。自持才力不能併成，則棄置人間、專修道德者，亦其次。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉；

彭祖為大夫八百年，然後西適流沙；伯陽為柱史，寧封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，範公霸越而泛海，琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏——古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故也。何必修于山林，盡廢生民之事，然後乃成？

亦有心安靜默、性惡喧譁，以縱逸為歡、以榮任為戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴。無所修為猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣。各從其志，不可一概而言。」

抱朴子說：「世之謂一言之善貴於千金，蓋亦軍國之得失、行己之臧否耳。至於告人以長生之訣、授之以不死之方，非特若彼常人之善言，則奚徒千金而已？設使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為宏恩重施。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功。黃老之德固無量矣，而莫之克識，謂為妄誕之言——可嘆者也。」

抱朴子說：「欲求神仙，唯當得其至要。至要者在於：

1. 寶精
2. 行炁
3. 服一大藥

三事便足，亦不用多。然此三事復有淺深，不值明師、不經勤苦，亦不可倉卒而盡知。雖雲行炁，而行炁有數法焉；雖曰房中，而房中之術近有百餘事焉；雖言服藥，而服藥之方略有千條焉。初以授人，皆從淺始；有志不怠、勤勞可知，方乃告其要耳。

故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以闢飢渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口微吐之；

及引之，皆不欲令己耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候。漸習轉增其心數，久久可以至千；至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，從半夜以至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁；死炁之時，行炁無益。

善用炁者：噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；噓蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時皆愈。又中惡急疾，但吞三九之炁，亦登時差。但人性多躁，少能安靜以修其道耳。

又行炁大要：不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉；又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發咳，故鮮有能為者。我從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出——正以能閉炁胎息故耳。

房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以採陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。此法乃真人口口相傳，本不書也。雖服名藥，而復不知此要，亦不得長生。人復不可都絕陰陽：陰陽不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽；任情肆意，又損年命。唯有得其節宣之和，可以不損。

若不得口訣之術，萬無一人為之而不以此自傷殺者。玄素、子都、容成公、彭祖之屬，蓋載其粗事，終不以至要者著於紙上。志求不死者，宜勤行求之。我承師鄭君之言，故記以示將來之信道者，非臆斷之談。我實復未盡其訣矣。一途之道士，或欲專守交接之術以規神仙，而不作金丹之大藥——此愚之甚矣。」

抱朴子說：「道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，遂令篇卷至於山積。古人質樸，又多無才，其所論物理既不周悉，其所證按又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠，不足以演暢微言、開示憤悱、勸進有志、教戒始學，令知玄妙之途徑、禍福之源流。徒誦之萬遍，殊無可得。雖欲博涉，然宜詳擇其善者而後留意；

至於不要之道書，不足尋繹。末學者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中——是探燕巢而求鳳卵，搜井底而捕鱔魚，雖加至勤，非其所有，不得必可施用，無故消棄日月，空有疲睏之勞，了無錙銖之益。

進失當世之務，退無長生之效，則莫不指點之曰：彼修道如此之勤而不得度世，是天下果無不死之法——而不知彼之求仙，猶臨河羨魚而無網罟，非河中之無魚。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳，其中了不肯首尾全舉其事、有可承按者。但闇誦此經而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？

至於文子、莊子、關令尹喜之徒，其屬文筆雖祖述黃老、憲章玄虛，但演其大旨，永無至言。或復齊死生，謂無異以存活為徭役、以殂歿為休息——其去神仙已千億裡矣，豈足耽玩哉？其寓言譬喻猶有可採，以供給碎用、充御卒乏；至使末世利口之奸佞、無行之弊子，得以老莊為窟藪——不亦惜乎？」

有人說：「聖明御世，唯賢是寶；而學仙之士不肯進宦，人皆修道，誰復佐政事哉？」

抱朴子說：「背聖主而山棲者，巢、許所以稱高；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴。軒轅之臨天下可謂至理，而廣成不與焉；唐堯之有四海可謂太平，而偓佺不佐焉——而德化不以之損，才子不以之乏。天乙革命，而務光負石以投河；姬武翦商，而夷齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而幹木散發於西河；

四老鳳戢於商洛，而不妨大漢之多士；周黨麟跱於林藪，而無損光武之刑措。

夫寵貴不能動其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺榭，峻岫為大廈，翠蘭為絪床，綠葉為幃幕，被褐代袞衣，薇藿當嘉膳，非躬耕不以充飢，非妻織不以蔽身——千載之中時或有之，況又加之以委六親於邦族、捐室家而不顧，背榮華如棄跡、絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨往、侶影響於名山，內視於無形之域、反聽乎至寂之中——八極之內將遽幾人？

而吾子乃恐君之無臣，不亦多憂乎？」

有人說：「學仙之士，獨潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢；我恐長生無成功，而罪罟將見及也。」

抱朴子答：「夫北人、石戶、善卷、子州，皆大才也，而沉遁放逸，養其浩然，升降不為之虧，大化不為之缺。況學仙之士，未必有經國之才、立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來仕，元凱委積，無所用之。士有待次之滯，官無暫曠之職；

勤久者有遲敘之嘆，勳高者有循資之屈——濟濟之盛，莫此之美，一介之徒非所乏也。昔子晉舍視膳之役、棄儲貳之重，而靈王不責之以不孝；尹生委衿帶之職、違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者？彼誠亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志有不可移故也。

夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同、出處之各有性，不逼不禁，以崇光大，上無嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩。我聞景風起則裘爐息，世道夷則奇士退。

今喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄帷而反閭巷，信、越釋甲冑而修魚釣——況乎學仙之士萬未有一，國家吝此以何為哉？然其事在於少思寡慾，其業在於全身久壽，非爭競之醜，無傷俗之負——亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉瀁，其高不俟翔埃之來，其深不仰行潦之注；

撮壤土不足以減其峻，挹勺水不足以削其廣——一世不過有數仙人，何能有損人物之鞅掌乎？」

有人說：「果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，上智何以不長存？若周孔不知，則不可為聖；若知而不學，則是無仙道也。」

抱朴子答：「人生星宿，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領於大川，不知重淵之奇怪。夫五經所不載者無限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說其萬一。雖大笑不可止，局情難卒開，且令子聞其較略。夫天地為物之大者也。九聖共成《易經》，足以彌綸陰陽，不可復加。

今問善《易》者：周天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去凡為幾裡？

上何所極，下何所據，及其轉動誰所推引，日月遲疾，九道所乘，昏明修短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動，鎮星獨東，羲和外景而熱，望舒內鑑而寒，天漢仰見為潤下之性，濤潮往來有大小之變，五音六屬佔喜怒之情，雲動氣起含吉凶之候……欃槍、蚩尤、矢、旬始絳繹，四鎮五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗——明《易》之生，不能論此也。

以次問《春秋》四部、《詩》《書》三禮之家，皆復無以對矣。皆曰：悉正經所不載，唯有巫咸、甘公、石申、《海中》、郤萌《七曜》記之悉矣。我將問之曰：此六家之書，是為經典之教乎？彼將曰非也。我又將問曰：甘、石之徒，是為聖人乎？彼亦曰非也。

然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經之上則無之，索之於周孔之書則不得——今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見猶不能了，況於玄之又玄、妙之極妙者乎？

復問俗人：夫乘雲繭產之國，肝心不朽之民，巢居穴處，獨目三首，馬閒狗蹄，修臂交股，黃池無男，穿胸旁口……廩君起石而泛土船，沙壹觸木而生群龍，女媧地出，杜宇天墮，甓飛犬言，山徙社移，三軍之眾一朝盡化，君子為鶴、小人成沙……精衛填海，交讓遞生，火浣之布，切玉之刀……凡此奇事，蓋以千計，五經所不載，周孔所不說——可皆復雲無是物乎？

至於南人能入柱以出耳，禦寇停肘水而控弦，伯昏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木鳶之翩翾，離朱覿毫芒於百步，賁獲效膂力於萬鈞，越人揣針以蘇死，豎亥超跡於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天——此皆周孔所不能為也，復可以為無有乎？若聖人誠有所不能，則無怪於不得仙；不得仙亦無妨於為聖人；

為聖人偶所不閒，何足以為攻難之主哉？聖人或可同去留、任自然，有身而不私，有生而不營，存亡任天，長短委命，故不學仙——亦何怪也。」

九、道意與祠祭之辨

重點： 道意尚清虛無為；淫祀多神、唯事禱求，與長生之要無與。

抱朴子說：「道涵乾括坤，其本無名。論其無，則影響猶為有；論其有，則萬物尚為無。隸首不能計其多少，離朱不能察其彷彿；吳札、晉野竭聰，不能尋其音聲於窈冥之內；犭周豨犭步豬疾走，不能跡其兆朕於宇宙之外。以言乎邇，則周流秋毫而有餘；以言乎遠，則彌綸太虛而不足。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影；

方者得之而靜，圓者得之而動，降者得之而俯，升者得之以仰。強名為道，已失其真，況復乃千割百判、億分萬析，使其姓號至於無垠——去道遼遼，不亦遠哉？

俗人不能識其太初之本，而修其流淫之末。人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無慾，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端——則不請福而福來，不禳禍而禍去。何者？命在其中，不繫於外；道存乎此，無俟於彼。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，愛嗜好之搖奪，馳騁流遁，有迷無反；

情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲而天理滅，惑乎見聞而純一遷。心受制於奢玩，情濁亂于波蕩，於是有傾越之災、不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，謳歌踴躍，拜伏稽顙，守請虛坐，求乞福願，冀其必得，至死不悟——不亦哀哉？

若乃精靈困於煩擾，榮衛消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過度而碎首以請命，變起膏肓而祭禱以求痊，當風臥溼而謝罪於靈祇，飲食失節而委禍於鬼魅——蕞爾之體，自貽茲患，天地神明曷能濟焉？其烹牲罄群，何所補焉？

夫福非足恭所請，禍非禋祀所禳。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長生，而貴人可以無疾病。夫神不歆非族，鬼不享淫祀。皂隸之巷不能紆金根之軒，布衣之門不能動六轡之駕——同為人類，而尊卑兩絕，況於天神緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣。蓋非臭鼠之酒餚、庸民之曲躬所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡；

積千金之賂、太牢之饌，求令名於明主、釋愆責於邦家——以人釋人猶不可得，況年壽難獲於令名、篤疾難除於愆責，鬼神異倫，正直是與，冀其曲祐，未有之也。夫慚德之主、忍詬之臣，猶能賞善不須貸財、罰惡不任私情，必將修繩履墨、不偏不黨，豈況鬼神過此之遠，不可以巧言動、不可以飾賂求——斷可識矣。

楚之靈王，躬自為巫，靡愛斯牲，而不能卻吳師之討。漢之廣陵，敬奉李須，傾竭府庫，而不能救叛逆之誅。孝武尤信鬼神，鹹秩無文，而不能免五柞之殂。孫主貴待華鄉，封以王爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重——有丘山之損，無毫釐之益，豈非失之於近而營之於遠乎？

第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假——前事不忘，將來之鑑也。明德惟馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老——自然之理，外物何為！若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟——太牢三牲曷能濟焉？

俗所謂率皆妖偽，轉相誑惑，久而彌甚：既不能修療病之術，又不能返其大迷，不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦。巫祝小人妄說禍祟，疾病危急唯所不聞，聞輒修為，損費不訾；富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，篋櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜；如其死亡，便謂鬼不見赦；

幸而誤活，財產窮罄，遂復飢寒凍餓而死；或起為劫剽，或穿窬斯濫，喪身於鋒鏑之端，自陷於醜惡之刑——皆此之由。或什物盡於祭祀之費耗，谷帛淪於貪濁之師巫，既沒之日無復兇器之直、衣衾之周，使屍朽蟲流——良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉！淫祀妖邪，禮律所禁，然而凡夫終不可悟。

唯宜王者更峻其法制，犯無輕重致之大辟，購募巫祝不肯止者刑之無赦、肆之市路——不過少時必當絕息，所以令百姓杜凍飢之源、塞盜賊之萌，非小惠也。

曩者有張角、柳根、王歆、李申之徒，或稱千歲，假託小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合群愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨、稱合逆亂，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓以規財利，錢帛山積，富逾王公，縱肆奢淫，侈服玉食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士為其致用，威傾邦君，勢凌有司，亡命逋逃因為窟藪——皆由官不糾治以臻斯患，原其所由，可為嘆息。

我徒匹夫，雖見此理，不在其位，末如之何！臨民官長疑其有神，慮恐禁之或致禍祟；假令頗有其懷而見之不了，又非在職之要務、殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人並雲不可，阻之者眾，本無至心，而諫怖者異口同聲，於是疑惑竟於莫敢——令人扼腕發憤者也。

我親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴。唯我亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷水陸萬裡，道側房廟固以百許，而往返徑遊一無所過，而車馬無頗覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘當得藥物之力，頻冒矢石幸無傷刺之患——益知鬼神之無能為力。

又諸妖道百餘種，皆殺生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食無有限劑，市買所具務於豐泰，精鮮之物不得不買，或數十人廚，費亦多矣，復未純為清省，亦皆宜在禁絕之列。

或問李氏之道起於何時。我答：吳大帝時，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但佔阿顏色：若顏色欣然則事皆吉，若顏容慘慼則事皆兇，若阿含笑則有大慶，若微嘆則有深憂——如此之候，未曾一失。後一旦忽去，不知所在。

後有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病頗愈，於是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實非也。自公卿以下莫不雲集其門，後轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者恆近千人，而升堂入室高業先進者，不過得祝水及三部符、導引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法。

吞氣斷谷可得百日以還，亦不堪久——此是其術至淺可知。我親識多有及見寬者，皆雲寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮發白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異。然民復謂寬故作無異以欺人——豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非為真死。

夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知，又何疑乎？若謂於仙法應尸解者，何不且止人間一二百歲，住年不老，然後去乎？天下非無仙道，寬但非其人耳。我所以委曲論之者：寬弟子轉相教授，佈滿江表，動有千許，不覺寬法之薄、不足遵承而守之冀得度世，故欲令人覺此而悟其滯迷耳。

天下有似是而非者，實為無限，將復略說故事，以示後人之不解者。

昔汝南有人于田中設繩罥以捕獐而得者，其主未覺。有行人見之，因竊取獐而去，猶念取之不事；其上有鮑魚者，乃以一頭置罥中而去。本主來，於罥中得鮑魚，怪之以為神，不敢持歸。於是村裡聞之，因共為起屋立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻梲，鐘鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神；行道經過，莫不致祀焉。

積七八年，鮑魚主後行過廟下，問其故，人具為之說。其鮑魚主乃曰：此是我鮑魚耳，何神之有？於是乃息。

又南頓人張助者，耕白田，有一李栽應在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以溼土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠職不在。後其裡中人見桑中忽生李，謂之神。有病目痛者蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一肫。其目偶愈，便殺肫祭之。傳者過差，便言此樹能令盲者得見。

遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沱，如此數年。張助罷職來還，見之，乃曰：此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。

又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人。田家老母到市買數片餅以歸，天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之。或人云：此石人有神，能治病，愈者以餅來謝之。如此轉以相語，雲頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無不愈者。

遂千里來就石人治病，初但雞豚，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕，如此數年。忽日前忘餅母聞之，乃為人說，始無復往者。

又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡。夏月，行人有病瘡者煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人便於墓所立廟舍而賣此水，而往買者又常祭廟中，酒肉不絕。而來買者轉多，此水盡，於是賣水者常夜竊他水以益之。其遠道人不能往者，皆因行便或持器遺信買之。

於是賣水者大富。人或言無神，官申禁止，遂填塞之，乃絕。

又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤。馬乃令此人出外住，詐雲是神人道士，治病無不手下立愈。又令辯士遊行，為之虛聲，雲能令盲者登視、躄者即行。於是四方雲集，趨之如市，而錢帛固已山積矣。又敕諸求治病者：雖不便愈，當告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也——道法正爾，不可不信。

於是後人問前來者，前來輒告之雲已愈，無敢言未愈者。旬日之間，乃致鉅富。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類也。聊記其數事，以為未覺者之戒焉。」

有人問：「世有了無知道術方伎，而平安壽考者，何也？」

抱朴子說：「諸如此者，或有陰德善行以致福祐；或受命本長，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災傷。譬猶田獵所經而有遺禽脫獸，大火既過時餘不燼草木。要於防身卻害，當修守形之防禁、佩天文之符劍耳。祭禱之事無益也，當恃我之不可侵，無恃鬼神之不侵我。然思玄執一、含景環身，可以辟邪惡、度不祥，而不能延壽命、消體疾。

任自然無方術者，未必不有終其天年者，然不可以值暴鬼之橫枉、大疫之流行，則無以卻之。夫儲甲冑、蓄蓑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無攻戰、時不沉陰，則有與無正同耳。若矢石霧合、飛鋒煙交，則知裸體者之困矣；洪雨河傾、素雪彌天，則覺露立者之劇矣。不可以薺麥之細碎疑陰陽之大氣，以誤晚學之散人，謂方術之無益也。」

十、道本與儒墨

重點：道為本、儒為末；明本則知養生尊生，非僅治世教民。

有人問儒道之先後。

抱朴子答：「道者，儒之本；儒者，道之末。先以為陰陽之術，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵，不可遍循；法者嚴而少恩，傷破仁義。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，總名法之要，與時遷移，應物變化，指約而易明，事少而功多，務在全大宗之樸、守真正之源。而班固以史遷先黃老而後六經，謂遷為謬。

夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，核實古人之邪正。其評論也，實原本於自然；其褒貶也，皆準的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實錄；而班固之所論，未可據也。固誠純儒，不究道意，玩其所習，難以折中。

夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？《易》曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平則謂之有道，危國亂主則謂之無道。又坐而論道謂之三公，國之有道貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。

今世之舉有道者，蓋博通乎古今，能仰觀俯察，歷變涉微，達興亡之運，明治亂之體，心無所惑，問無不對——何必修長生之法、慕松喬之武者哉？而管窺諸生，臆斷瞽說，聞有居山林之間、宗伯陽之業者，則毀而笑之曰：彼小道耳，不足算也。嗟乎！所謂抱螢燭於環堵之內者，不見天光之焜爛；侶鮋鰕於跡水之中者，不識四海之浩汗；

重江河之深，而不知吐之者崑崙；珍黍稷之收，而不覺秀之者豐壤。今苟知推崇儒術，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，範鑄二儀，胞胎萬類，醞釀彝倫者也。世間淺近者眾，而深遠者少，少不勝眾，由來久矣。是以史遷雖長而不見譽，班固雖短而不見彈。然物以少者為貴，多者為賤，至於人事豈獨不然？

故藜藿彌原而芝英不世，枳棘被野而尋木間秀，沙礫無量而珠璧甚鮮，鴻隼屯飛而鸞鳳罕出，虺蜴盈藪而虯龍希覿——班生多黨，固其宜也。

夫道者，內以治身，外以為國，能令七政遵度，二氣告和，四時不失寒燠之節，風雨不為暴物之災，玉燭表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚輪虹霓寢其妖，穨雲商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾畢遂，疫癘不流，禍亂不作，巉壘不設，干戈不用，不議而當，不約而信，不結而固，不謀而成，不賞而勸，不罰而肅，不求而得，不禁而止，處上而人不以為重，居前而人不以為患，號未發而風移，令未施而俗易——此蓋道之治世也。

故道之興也，則三五垂拱而有餘；道之衰也，則叔代馳騖而不足。夫唯有餘，故無為而化美；夫唯不足，故刑嚴而奸繁。黎庶怨於下，皇靈怒於上。或洪波橫流，或亢陽赤地，或山谷易體，或冬雷夏雪，或流血漂櫓、積屍築京，或坑降萬計、析骸易子；

城愈高而衝愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盜賊多，盟約數而叛亂甚——猶風波駭而魚鱉擾於淵，纖羅密而羽禽躁於澤，豺狼眾而走獸劇於林，爨火猛而小鮮糜於鼎。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠義制名於危國，孝子收譽於敗家。疾疫起而巫醫貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之，儒道之先後，可得定矣。」

有人問：「昔赤松子、王喬、琴高、老氏、彭祖、務成、鬱華皆真人，悉仕於世，不便遐遁；而中世以來，為道之士莫不飄然絕跡幽隱——何也？」

抱朴子答：「曩古純樸，巧偽未萌，其信道者則勤而學之，其不信者則嘿然而已。謗毀之言不吐乎口，中傷之心不存乎胸。是以真人徐徐於民間，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕偽彌深，玄淡之化廢，而邪俗之黨繁，既不信道，好為訕毀，謂真正為妖訛，以神仙為誕妄，或曰惑眾，或曰亂群——是以上士恥居其中。

昔之達人，杜漸防微，色斯而逝，夜不待旦，睹幾而作，不俟終日。故趙害鳴犢而仲尼旋軫，醴酒不設而穆生星行，彼眾我寡華元去之。況乎明哲，業尚本異，有何戀之當住其間哉？

夫淵竭池漉則蛟龍不遊，巢傾卵拾則鳳凰不集，居言於室而翔鷗不下，凡卉春翦而芝蓂不秀——世俗醜正，慢辱將臻，彼有道者安得不超然振翅乎風雲之表，而翻爾藏軌於玄漠之際乎？山林之中非有道也，而為道者必入山林，誠欲遠彼腥羶而即此清淨。夫入九室以精思、存真一以招神者，既不喜喧譁而合汙穢；

而合金丹之大藥、煉八石之飛精者，尤忌利口之愚人、凡俗之聞見——明靈為之不降，仙藥為之不成，非小禁也。止於人中，或有淺見毀之有司、加之罪福，或有親舊之往來、牽之以慶弔——莫若幽隱一切，免於如此之臭鼠。彼之邈爾獨往、得意嵩岫，豈不有以乎？

或雲：上士得道於三軍，中士得道于都市，下士得道于山林——此皆為仙藥已成、未欲昇天，雖在三軍而鋒刃不能傷，雖在都市而人禍不能加；而下士未及於此，故止山林耳。不謂人之在上品者，初學道當止於三軍都市之中而得也。然則黃老可以至今不去也。」

有人問：「道之為源本，儒之為末流，既聞命矣；今之小異，悉何事乎？」

抱朴子說：「夫升降俯仰之教，盤旋三千之儀，攻守進趣之術，輕身重義之節，歡憂禮樂之事，經世濟俗之略——儒者之所務也。外物棄智，滌盪機變，忘富逸貴，杜遏勸沮，不恤乎窮，不榮乎達，不戚乎毀，不悅乎譽——道家之業也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所愛者勢利，道家所寶者無慾。儒者汲汲於名利，而道家抱一以獨善。

儒者所講者，相研之簿領；道家所習者，遣情之教戒。夫道者：其為也，善自修以成務；其居也，善取人所不爭；其治也，善絕禍於未起；其施也，善濟物而不德；其動也，善觀民以用心；其靜也，善居慎而無悶。此所以為百家之君長、仁義之祖宗。小異之理，其較如此，首尾汙隆，未之變也。」

有人說：「儒者，周孔也，其籍則六經也，蓋治世存正之所由，立身舉動之準繩，其用遠而業貴，其事大而辭美，有國有家不易之制。為道之士，不營禮教，不顧大倫，侶狐貉於草澤之中，偶猿猱於林麓之間，魁然流擯，與木石為鄰——此亦東走之迷，忘葵之甘也。」

抱朴子答：「摘華騁豔，質直所不尚；攻蒙救惑，疇昔之所饜。誠不欲復與子較物理之善否、校得失於機吻。然觀孺子之墜井，非仁者之意；視瞽人之觸柱，非兼愛之謂耶？又陳梗概，粗抗一隅。夫體道以匠物、寶德以長生者，黃老是也。黃帝能治世致太平，而又昇仙，則未可謂之後於堯舜。老子既兼綜禮教，而又久視，則未可謂之為減周孔。

故仲尼有竊比之嘆，未聞有疵毀之辭；而末世庸民不得其門，修儒墨而毀道家——何異子孫而罵詈祖考哉？是不識其所自來，亦已甚矣。夫侏儒之手不足以傾嵩華，焦僥之脛不足以測滄海。每見凡俗守株之儒，營營所習，不博達理，告頑令嚚，崇飾惡言，誣詰道家——說糟粕之滓則若睹駿馬之過隙，涉精神之淵則淪溺而自失。

猶斥鷃之揮短翅以凌陽侯之波，猶蒼蠅之力駑質以涉昫猿之峻——非其所堪，只足速困。然而嘍嘍守於局隘，聰不經曠，明不徹離，而欲企踵以包三光、鼓腹以奮雷靈——不亦蔽乎？蓋登璇璣之眇邈，則知井谷之至卑；睹大明之麗天，乃知鷦金之可陋。我非生而知之，又非少而信之，始者濛濛亦如子耳；既觀奧秘之宏修，而恨離困之不早。

五經之事，注說炳露，初學之徒猶可不解。豈況金簡玉札、神仙之經，至要之言又多不書；登壇歃血乃傳口訣，苟非其人，雖裂地連城、金璧滿堂，不妄以示之。夫指深歸遠，雖得其書而不師受，猶仰不見首、俯不知跟——豈吾子所詳悉哉？

夫得仙者，或升太清，或翔紫霄，或造玄洲，或棲板桐，聽鈞天之樂，享九芝之饌，出攜松羨於倒景之表，入宴常陽於瑤房之中——曷為當侶狐貉而偶猿狖乎？所謂不知而作也。夫道也者，逍遙虹霓，翱翔丹霄，鴻崖六虛，唯意所造。魁然流擯，未為戚也。犧腯聚處，雖被藻繡，論其為樂，孰與逸麟之離群以獨往、吉光坼偶而多福哉？」

十一、仙藥與服食

重點： 上藥令人身安命延，中藥養性，下藥除病——品類繁而要在得法。

操作邊界

芝菌金石名稱多為古典隱語或礦物本草，現代不可按字面採食。

抱朴子說：《神農四經》曰：上藥令人身安命延，升為天神，遨遊上下，使役萬靈，體生毛羽，行廚立至。又曰：五芝及餌丹砂、玉札、曾青、雄黃、雌黃、雲母、太乙禹餘糧，各可單服，皆令人飛行長生。又曰：中藥養性，下藥除病，能令毒蟲不加、猛獸不犯、惡氣不行、眾妖並闢。《孝經援神契》曰：椒姜御溼，菖蒲益聰，巨勝延年，威喜闢兵。

皆上聖之至言、方術之實錄，明文炳然，而世人終於不信，可嘆息也。

仙藥品第（由上而下）：

1. 丹砂
2. 黃金
3. 白銀
4. 諸芝
5. 五玉
6. 雲母
7. 明珠
8. 雄黃
9. 太乙禹餘糧
10. 石中黃子、石桂、石英、石腦、石硫黃、石臺、曾青
11. 草木類：松柏脂、茯苓、地黃、麥門冬、木巨勝、重樓、黃連、石韋、楮實、象柴（枸杞，又名仙人杖、西王母杖等）

天門冬，或名地門冬、莚門冬、顛棘、淫羊食、管松；生高地、根短味甜氣香者善；生水側下地、葉細微黃、根長味苦氣臭者下，亦可服食，然喜令人下氣，為益尤遲。服之百日，皆遠勝於術及黃精；入山便可蒸若煮啖之，取足可以斷谷；若有力可餌之，亦可作散，並絞其汁作酒，以服散尤佳。楚人呼天門冬為百部，然自有百部草，根相似而苗小異；

真百部苗似菝葜，唯中以治咳及殺蝨，不中服食，不可誤。如黃精一名白及，而實非作糊之白及。《本草》藥與他草同名者甚多，唯精博者能分別，不可不詳。黃精一名兔竹、救窮、垂珠。服其花勝其實，服其實勝其根，但花難多得。得其生花十斛，幹之才得五六鬥，而服之日可三合，非大有役力者不能辦。服黃精僅十年，乃可大得其益。俱以斷谷不及術；

術餌令人肥健，可以負重涉險，但不及黃精甘美易食，凶年可以與老小休糧，人不能別之，謂為米脯。

五芝各有百許種：

類別	概說
石芝	附於山石海隅，光色洞徹
木芝	松柏脂、千歲木根所化
草芝	獨搖、牛角、龍仙等草本靈芝
肉芝	萬歲蟾蜍、千歲蝙蝠、靈龜等
菌芝	深山、大木、泉側之菌狀異物

石芝者：石象芝生於海隅名山及島嶼之涯有積石者，狀如肉象有頭尾四足，良似生物，附於大石，喜在高岫險峻，或卻著仰綴。赤如珊瑚，白如截肪，黑如澤漆，青如翠羽，黃如紫金，皆光明洞徹如堅冰。晦夜去之三百步便望見其光。大者十餘斤，小者三四斤。非久齋至精及佩老子入山靈寶五符，不能得見。

凡見諸芝，且先以開山卻害符置其上，則不得復隱蔽化去。徐徐擇王相之日，設醮祭以酒脯，祈而取之，皆從日下禹步閉氣而往。若得石象芝，搗之三萬六千杵，服方寸匕，日三，盡一斤則得千歲，十斤則萬歲，亦可分人服。

又玉脂芝，生於有玉之山，常居懸危之處，玉膏流出，萬年以上則凝而成芝，有似鳥獸之形，色無常彩，率多似山玄水蒼玉，亦鮮明如水精；得而末之，以無心草汁和之，須臾成水，服一升得一千歲。七明九光芝皆石也，生臨水之高山石崖之間，狀如盤碗，不過徑尺以還，有莖蒂連綴，起三四寸；

有七孔者名七明，九孔者名九光，光皆如星，百餘步內夜皆望見，其光自別可散不可合。常以秋分伺之得之，搗服方寸匕，入口則翕然身熱，五味甘美，盡一斤則得千歲，令人身有光，所居暗地如月，可以夜視。石蜜芝生少室石戶中，戶中有深谷不可得過，以石投谷中半日猶聞其聲。

去戶外十餘丈有石柱，柱上有偃蓋石，高度徑可一丈許，望見蜜芝從石戶上墮入偃蓋中，良久輒有一滴，有似雨後屋之餘漏。然蜜芝墮不息，而偃蓋亦終不溢。戶上刻石為科斗字，曰得服石蜜芝一斗者壽萬歲。諸道士共思惟其處不可得往，唯當以碗器著勁竹木端以承取之，然竟未有能為之者。前世必已有得之者。

石桂芝生名山石穴中，似桂樹而實石，高尺許大如徑尺，光明而味辛，有枝條，搗服一斤得千歲。石中黃子所在有之，沁水山為尤多；在大石中則其石常潤溼不燥，打其石有數十重乃得之；在大石中赤黃溶溶如雞子在殼中，即當飲之，不飲則堅凝成石不復中服；法正當及未堅時飲之，既凝則應末服。破一石中多者有一升少者有數合，可頓服；

雖不得多，相繼服之，共計前後所服合成三升，壽則千歲，但欲多服唯患難得。石腦芝生滑石中，亦如石中黃子狀，但不皆有；打破大滑石千許乃可得一枚；初破之其在石中五色光明而自動，服一升得千歲。石硫黃芝，五嶽皆有而箕山為多；其方言許由就此服之而長生，故不復以富貴累意，不受堯禪。

石硫丹者石之赤精，蓋石硫黃之類，皆浸溢於崖岸之間，其濡溼者可丸服，其已堅者可散服。如此有百二十，皆石芝也，事在《太乙玉策》及《昌宇內記》，不可具稱。

木芝者：松柏脂淪入地千歲化為茯苓，茯苓萬歲，其上生小木狀似蓮花，名曰木威喜芝。夜視有光，持之甚滑，燒之不然，帶之闢兵；以帶雞而雜以他雞十二頭其籠之，去之十二步，射十二箭，他雞皆傷，帶威喜芝者終不傷。從生門上採之，於六甲陰乾之百日，末服方寸匕日三，盡一枚則三千歲。千歲之栝木，其下根如坐人，長七寸，刻之有血；

以其血塗足下可以步行水上不沒；以塗人鼻以入水，水為之開，可以止住淵底；以塗身則隱形，欲見則拭之。又可以治病：病在腹內刮服一刀圭；腫痛在外者隨其所在刮一刀圭即其腫痛所在以摩之，皆手下即愈。又刮以雜巨勝為燭，夜遍照地下有金玉寶藏則光變青而下垂，以鍤掘之可得。末之服盡十斤則千歲。

又松樹枝三千歲者，其皮中有聚脂狀如龍形，名曰飛節芝，大者重十斤，末服盡十斤得五百歲。又有樊桃芝，其木如升龍，其花葉如丹羅，其實如翠鳥，高不過五尺，生於名山之陰、東流泉水之土，以立夏之候伺之，得而末服盡一株得五千歲。參成芝赤色有光，扣之枝葉如金石之音，折而續之即復如故。木渠芝寄生大木上如蓮花，九莖一叢，其味甘而辛。

建木芝實生於都廣，其皮如纓蛇，其實如鸞鳥。此三芝得服之，白日昇天。黃盧子、尋木華、玄液華，此三芝生於泰山要鄉及奉高，有得而服之皆令人壽千歲。黃櫓桓芝者，千歲黃木下根有如三斛器，去本株一二丈，以細根相連狀如縷，得末而服盡一枚則成地仙不死。此輩復百二十種，自有圖也。

草芝有獨搖芝，無風自動，莖大如手指，赤如丹，素葉似莧，其根有大魁如鬥，有細者如雞子十二枚周繞大根之四方如十二辰，相去丈許，皆有細根如白髮以相連，生高山深谷之上，其所生左右無草。得其大魁末服盡則得千歲，服其細者一枚百歲，可以分他人。懷其大根即隱形，欲見則左轉而出之。

牛角芝生虎壽山及吳阪上，狀似蔥，特生如牛角，長三四尺，青色，末服方寸匕日三至百日則得千歲。龍仙芝狀如升龍之相負，以葉為鱗，其根則如蟠龍，服一枚則得千歲。麻母芝似麻而莖赤色花紫色。紫珠芝其花黃其葉赤，其實如李而紫色，二十四枝輒相連而垂如貫珠。白符芝高四五尺似梅，常以大雪而花，季冬而實。朱草芝九曲，曲有三葉，葉有三實。

五德芝狀似樓殿，莖方，其葉五色各具而不雜，上如偃蓋，中常有甘露，紫氣起數尺。龍銜芝常以仲春對生，三節十二枝，下根如坐人。凡此草芝又有百二十種，皆陰乾服之則令人與天地相畢，或得千歲二千歲。

肉芝者：謂萬歲蟾蜍，頭上有角，頷下有丹書八字再重，以五月五日日中時取之，陰乾百日，以其左足畫地即為流水，帶其左手於身闢五兵，若敵人射己者弓弩矢皆反還自向。千歲蝙蝠色白如雪，集則倒懸，腦重故也。此二物得而陰乾末服之，令人壽四萬歲。

千歲靈龜五色具焉，其雄額上兩骨起似角，以羊血浴之乃剔取其甲，火炙搗服方寸匕日三，盡一具壽千歲。行山中見小人乘車馬長七八寸者，肉芝也，捉取服之即仙矣。

風生獸似貂，青色大如狸，生於南海大林中，張網取之，積薪數車以燒之，薪盡而此獸在灰中不然，其毛不焦，斫刺不入，打之如皮囊，以鐵錘鍛其頭數十下乃死，死而張其口以向風，須臾便活而起走，以石上菖蒲塞其鼻即死。取其腦以和菊花服之，盡十斤得五百歲。又千歲燕，其窠戶北向，其色多白而尾掘，取陰乾末服一頭五百歲。

凡此又百二十種，皆肉芝也。

菌芝或生深山之中，或生大木之下，或生泉之側，其狀或如宮室，或如車馬，或如龍虎，或如人形，或如飛鳥，五色無常，亦百二十種，自有圖也。皆當禹步往採取之，刻以骨刀，陰乾末服方寸匕，令人昇仙，中者數千歲，下者千歲。欲求芝草入名山，必以三月九月，此山開出神藥之月，勿以山佷日，必以天輔時，三奇會尤佳。

出三奇吉門到山，須六陰之日、明堂之時，帶靈寶符，牽白犬，抱白雞，以白鹽一斗及開山符檄著大石上，執吳唐草一把以入山，山神喜，必得芝也。又採芝及服芝，欲得王相專和之日，支幹上下相生為佳。此諸芝名山多有之，但凡庸道士心不專精、行穢德薄，又不曉入山之術，雖得其圖不知其狀，亦終不能得。

山無大小皆有鬼神，其鬼神不以芝與人，人則雖踐之不可見也。

又云母有五種，人多不能分別。法當舉以向日看其色，詳佔視之乃可知；正爾於陰地視之不見其雜色。五色並具而多青者名雲英，宜以春服；多赤者名雲珠，宜以夏服；多白者名雲液，宜以秋服；多黑者名雲母，宜以冬服；但有青黃二色者名雲沙，宜以季夏服；皛皛純白名磷石，可以四時長服。

服五雲之法：或以桂蔥水玉化之以為水，或以露於鐵器中以玄水熬之為水，或以硝石合於筒中埋之為水，或以蜜搜為酪，或以秋露漬之百日韋囊挻以為粉，或以無巔草樗血合餌之。服之一年則百病除，三年久服老公反成童子，五年不闕可役使鬼神，入火不燒，入水不濡，踐棘而不傷膚，與仙人相見。

又他物埋之即朽、著火即焦，而五雲以納猛火中經時終不然，埋之永不腐敗，故能令人長生。又云服之十年雲氣常覆其上，服其母以致其子，理自然也。又向日看之晻晻純黑色起者，不中服，令人病淋發瘡。雖水餌之，皆當先以茅屋溜水若東流水露水漬之百日，淘汰去其土石乃可用。中山衛叔卿服之積久能乘雲而行，以其方封之玉匣之中；

仙去之後，其子名世及漢使者梁伯得而按方合服，皆得仙去。

又雄黃當得武都山所出者，純而無雜，其赤如雞冠、光明曄曄者乃可用；其但純黃似雄黃色無赤光者，不任以作仙藥，可以合理病藥。

餌服之法：或以蒸煮之，或以酒餌，或先以硝石化為水乃凝之，或以玄胴腸裹蒸之於赤土下，或以松脂和之，或以三物煉之，引之如布白如冰，服之皆令人長生，百病除，三尸下，瘢痕滅，白髮黑，墮齒生，千日則玉女來侍，可得役使以致行廚。又玉女常以黃玉為志，大如黍米在鼻上，是真玉女；無此志者，鬼試人耳。

玉亦仙藥，但難得。《玉經》曰：服金者壽如金，服玉者壽如玉。又曰：服玄真者其命不極。玄真者玉之別名也。令人身飛輕舉，不但地仙而已。然其道遲成，服一二百斤乃可知。玉可以烏米酒及地榆酒化之為水，亦可以蔥漿消之為臺，亦可餌以為丸，亦可燒以為粉。服之一年以上，入水不沾，入火不灼，刃之不傷，百毒不犯。

不可用已成之器，傷人無益，當得璞玉乃可用；得於闐國白玉尤善，其次有南陽徐善亭部界中玉及日南盧容水中玉亦佳。赤松子以玄蟲血漬玉為水而服之，故能乘煙上下。玉屑服之與水餌之俱令人不死。所以為不及金者，令人數數發熱似寒食散狀；若服玉屑者，宜十日輒一服雄黃丹砂各一刀圭，散發洗沐寒水，迎風而行則不發熱。

董君異嘗以玉醴與盲人服之，目旬日而愈。有吳延稚者，志欲服玉，得《玉經》方不具，了不知其節度禁忌，乃招合得珪璋環璧及校劍所用甚多，欲餌治服之；後我為說此不中用，乃嘆息曰：事不可不精，不但無益，乃幾作禍也。

又銀但不及金玉耳，可以地仙。服之法：以麥漿化之，亦可以朱草酒餌之，亦可以龍膏煉之，然三服輒大如彈丸者，又非清貧道士所能得。

又真珠徑一寸以上可服，服之可以長久；酪漿漬之皆化如水銀，亦可以浮石水蜂窠化，包彤蛇黃合之，可引長三四尺，丸服之，絕谷服之則不死而長生。淳漆不沾者，服之令人通神長生；餌之法或以大無腸公子（或雲大蟹）十枚投其中，或以雲母水，或以玉水合服之，九蟲悉下，惡血從鼻去，一年六甲行廚至。

桂可以蔥涕合蒸作水，可以竹瀝合餌之，亦可以先知君腦（或雲龜）和服之，七年能步行水上，長生不死。巨勝一名胡麻，餌服之不老，耐風溼，補衰老。桃膠以桑灰汁漬，服之百病癒，久服之身輕有光明，在晦夜之地如月出，多服之則可以斷谷。

檸木實之赤者，餌之一年老者還少，令人徹視見鬼。昔道士梁須年七十乃服之，轉更少，至年百四十歲，能夜書，行及奔馬，後入青龍山去。槐子以新甕合泥封之二十餘日，其表皮皆爛，乃洗之如大豆，日服之，此物主補腦，久服之令人發不白而長生。玄中蔓方，楚飛廉、澤瀉、地黃、黃連之屬，凡三百餘種，皆能延年，可單服。

靈飛散、未夬丸、制命丸、羊血丸，皆令人駐年卻老。

南陽酈縣山中有甘谷水。谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花墮其中，歷世彌久，故水味為變。其臨此谷中居民皆不穿井，悉食甘谷水，食者無不老壽，高者百四五十歲，下者不失八九十，無夭年人，得此菊力也。故司空王暢、太尉劉寬、太傅袁隗皆為南陽太守，每到官常使酈縣月送甘谷水四十斛以為飲食。

此諸公多患風痺及眩冒，皆得愈，但不能大得其益，如甘谷上居民生小便飲食此水者耳。又菊花與薏花相似，直以甘苦別之耳，菊甘而薏苦，諺言所謂苦如薏者也。今所在有真菊但為少耳，率多生於水側，緱氏山與酈縣最多。仙方所謂日精、更生、周盈皆一菊，而根莖花實異名，其說甚美，而近來服之者略無效，正由不得真菊。

夫甘谷水得菊之氣味亦何足言，而其上居民皆以延年，況將復好藥，安得無益乎？

我亡祖鴻臚少卿曾為臨沅令，雲此縣有廖氏家，世世壽考，或出百歲或八九十；後徙去，子孫轉多夭折。他人居其故宅復如舊，後累世壽考。由此乃覺是宅之所為，而不知其何故，疑其井水殊赤，乃試掘井左右，得古人埋丹砂數十斛，去井數尺，此丹砂汁因泉漸入井，是以飲其水而得壽——況乃餌煉丹砂而服之乎？

我又聞上黨有趙瞿者，病癩歷年，眾治之不愈，垂死。或雲不及活，流棄之，後子孫轉相注易，其家乃齎糧將之，送置山穴中。瞿在穴中自怨不幸，晝夜悲嘆，涕泣經月。有仙人行經過穴，見而哀之，具問訊之。瞿知其異人，乃叩頭自陳乞哀，於是仙人以一囊藥賜之，教其服法。瞿服之百許日，瘡都愈，顏色豐悅，肌膚玉澤。

仙人又過視之，瞿謝受更生活之恩，乞丐其方。仙人告之曰：此是松脂耳，此山中更多此物，汝煉之服，可以長生不死。瞿乃歸家，家人初謂之鬼，甚驚愕。瞿遂長服松脂，身體轉輕，氣力百倍，登危越險終日不極，年百七十歲，齒不墮發不白。夜臥忽見屋間有光大如鏡者，以問左右皆雲不見，久而漸大，一室盡明如晝日。

又夜見面上有采女二人，長二三寸，面體皆具但為小耳，遊戲其口鼻之間；如是且一年，此女漸長大出在其側。又常聞琴瑟之音，欣然獨笑。在人間三百許年，色如小童，乃入抱犢山去，必地仙也。於時聞瞿服松脂如此，於是競服；其多役力者乃車運驢負積之盈室，服之遠者不過一月未覺大有益輒止——有志者難得如是也。

又漢成帝時，獵者於終南山中見一人無衣服，身生黑毛。獵人見之慾逐取之，而其人逾坑越谷有如飛騰，不可逮及。於是乃密伺候其所在，合圍得之，定是婦人。問之，言：我本是秦之宮人，聞關東賊至，秦王出降，宮室燒燔，驚走入山，飢無所食，垂餓死，有一老翁教我食松葉松實，當時苦澀，後稍便之，遂使不飢不渴，冬不寒夏不熱。

計此女定是秦王子嬰宮人，至成帝之世二百許歲。乃將歸，以穀食之，初聞谷臭嘔吐，累日乃安；如是二年許，身毛乃脫落，轉老而死。向使不為人所得，便成仙人矣。

南陽文氏說其先祖，漢末大亂逃去山中，飢困欲死。有一人教之食術，遂不能飢，數十年乃來還鄉裡，顏色更少，氣力勝故。自說在山中時身輕欲跳，登高履險歷日不極，行冰雪中了不知寒。常見一高巖上有數人對坐博戲者，有讀書者，俯而視文氏，因聞其相問，言此子中呼上否；其一人答言未可也。術一名山粦，一名山精。

故《神藥經》曰：必欲長生，常服山精。

昔仙人八公各服一物以得陸仙，各數百年，乃合神丹金液而升太清耳。人若合八物煉而服之不得其力，是其藥力有轉相勝畏故也。韓終服菖蒲十三年，身生毛，日視書萬言皆誦之，冬袒不寒。又菖蒲生須得石上，一寸九節已上，紫花者尤善。趙他子服桂二十年，足下生毛，日行五百里，力舉千斤。移門子服五味子十六年，色如玉女，入水不沾，入火不灼。

楚文子服地黃八年，夜視有光，手上車弩。林子明服術十一年，耳長五寸，身輕如飛，能超逾淵谷二丈許。杜子微服天門冬，御八十妾，有子百三十人，日行三百里。任子季服茯苓十八年，仙人玉女往從之，能隱能彰，不復食谷，灸瘢皆滅，面體玉光。陵陽子仲服遠志二十年，有子三十七人，開書所視不忘，坐在立亡。

仙經曰：雖服草木之葉已得數百歲，忽怠於神丹，終不能仙。以此論之，草木延年而已，非長生之藥可知。未得作丹，且可服之以自支持耳。

或問：服食藥物，有前後之宜乎？抱朴子答：按《中黃子服食節度》雲，服治病之藥以食前服之，養性之藥以食後服之。我以諮鄭君何以如此。鄭君言：此易知耳，欲以藥攻病，既宜及未食內虛，令藥力勢易行；若以食後服之，則藥但攻谷而力盡矣。若欲養性而以食前服藥，則力未行而被谷驅之下去不得止，無益也。

或問：人服藥以養性，雲有所宜，有諸乎？抱朴子答：按《玉策記》及《開明經》，皆以五音六屬知人年命之所在。子午屬庚，卯酉屬己，寅申屬戊，醜未屬辛，辰戌屬丙，巳亥屬丁。一言得之者宮與土也，三言得之者徵與火也，五言得之者羽與水也，七言得之者商與金也，九言得之者角與木也。

若本命屬土不宜服青色藥，屬金不宜服赤色藥，屬木不宜服白色藥，屬水不宜服黃色藥，屬火不宜服黑色藥——以五行之義，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木故也。若金丹大藥，不復論宜與不宜。

一言宮：庚子庚午，辛未辛丑，丙辰丙戌，丁亥丁巳，戊寅戊申，己卯己酉。 三言徵：甲辰甲戌，乙亥乙巳，丙寅丙申，丁酉丁卯，戊午戊子，己未己丑。 五言羽：甲寅甲申，乙卯乙酉，丙子丙午，丁未丁丑，壬辰壬戌，癸巳癸亥。 七言商：甲子甲午，乙丑乙未，庚辰庚戌，辛巳辛亥，壬申壬寅，癸卯癸酉。 九言角：戊辰戊戌，己巳己亥，庚寅庚申，辛卯辛酉，壬午壬子，癸丑癸未。

禹步法：前舉左，右過左，左就右。次舉右，左過右，右就左。次舉右（左），右過左，左就右。如此三步，當滿二丈一尺，後有九跡。

小神方、小餌黃金方、兩儀子餌銷黃金法、餌丹砂法——皆見卷四所載，此處重出：真丹白蜜合丸可駐年；鍊金納酒可餌；豬肪苦酒煉黃金可延壽；丹砂苦酒漆合丸可去三尸、改形易容。

十二、辨問：聖人不必仙

重點：聖人不必仙，仙人不必聖；治世之聖與得道之聖，不可混責相兼。

有人問：「若仙必可得，聖人已修之矣，而周孔不為之者，是無此道可知也。」

抱朴子答：「夫**聖人不必仙，仙人不必聖。**聖人受命，不值長生之道，但自欲除殘去賊，夷險平暴，制禮作樂，著法垂教，移不正之風，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國，刊詩書，撰河洛，著經誥，和雅頌，訓童蒙，應聘諸國，突無凝煙，席不暇暖。

其事則鞅掌罔極，窮年無已，亦焉能閉聰掩明，內視反聽，呼吸導引，長齋久潔，入室煉形，登山採藥，數息思神，斷谷清哉？至於仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃為道者之重累。得合一大藥，知守一養神之要，則長生久視——豈若聖人所修為者云云之無限乎？

且夫俗所謂聖人者，皆治世之聖人，非得道之聖人；得道之聖人則黃老是也，治世之聖人則周孔是也。黃帝先治世而後登仙，此是偶有能兼之才者。古之帝王刻於泰山可省讀者七十二家，其餘磨滅者不可勝數，而獨記黃帝仙者，其審然可知也。

世人以人所尤長、眾所不及者，便謂之聖。故善圍棋之無比者謂之棋聖，嚴子卿、馬綏明於今有棋聖之名；善史書之絕時者謂之書聖，皇象、胡昭於今有書聖之名；善圖畫之過人者謂之畫聖，衛協、張墨於今有畫聖之名；善刻削之尤巧者謂之木聖，張衡、馬鈞於今有木聖之名。故孟子謂伯夷清之聖者也，柳下惠和之聖者也，伊尹任之聖者也。

我試演而論之，則聖非一事。夫班輸、倕、狄，機械之聖也；俞跗、扁鵲、和、緩，治疾之聖也；子韋、甘均，占候之聖也；史蘇、辛廖，卜筮之聖也；夏育、杜回，筋力之聖也；荊軻、聶政，勇敢之聖也；飛廉、夸父，輕速之聖也；子野、延州，知音之聖也；孫、吳、韓、白，用兵之聖也。聖者，人事之極號也，不獨於文學而已。

莊周雲：盜有聖人之道五焉——妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之宜者，知也；分財均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。」

有人說：「聖人之道，不得枝分葉散，必總而兼之，然後為聖。」

我答之曰：「孔子門徒，達者七十二，而各得聖人之一體，是聖事有剖判也。又云顏淵具體而微，是聖事有厚薄也。又《易》曰：有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔——此則聖道可分之明證。何為善於道德以致神仙者，獨不可謂之為得道之聖？苟不有得道之聖，則周孔不得為治世之聖乎？

既非一矣，何以當責使相兼乎？

按仙經以為諸得仙者，皆其受命偶值神仙之氣，自然所稟。故胞胎之中已含信道之性，及其有識則心好其事，必遭明師而得其法；不然則不信不求，求亦不得。《玉鈐經·主命原》曰：人之吉凶，制在結胎受氣之日，皆上得列宿之精。

其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。

如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心；未有心不好之而求其事者，未有不求而得之者。自古至今，有高才明達而不信有仙者，有平平許人學而得仙者；甲雖多所鑑識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達其理——此豈非天命之所使然乎？

夫道家寶秘仙術，弟子之中尤尚簡擇，至精彌久然後告之以要訣；況於世人，幸自不信不求，何為當強以語之邪？既不能化令信之，又將招嗤速謗。故得道之士，所以與世人異路而行、異處而止，言不欲與之交，身不欲與之雜。隔千里猶恐不足以遠煩勞之攻，絕軌跡猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之——何肯當自衒於俗士，言我有仙法乎？

此蓋周孔所以無緣而知仙道也。

且夫周孔，蓋是高才大學之深遠者耳，小小之伎猶多不閒。使之跳丸弄劍，逾鋒投狹，履登幢，擿盤緣案，跟掛萬仞之峻峭，游泳呂梁之不測，手扛千鈞，足躡驚飆，暴虎檻豹，攬飛捷矢——凡人為之，而周孔不能，況過於此者乎？

他人之所念慮，蚤蝨之所首向，隔牆之朱紫，林下之草芥，匣匱之書籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥獸，重淵洪潭之魚鱉——令周孔委曲其采色，分別其物名，經列其多少，審實其有無，未必能盡知，況於遠此者乎？聖人不食則飢，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲久則老矣，損傷則病矣，氣絕則死矣。

此是其所與凡人無異者甚多，而其所以不同者至少。所以過絕人者，唯在於才長思遠、口給筆高、德全行潔、強訓博聞之事耳，亦安能無事不兼邪？既已著作典謨、安上治民，復欲使之兩知仙道、長生不死——以此責聖人，何其多乎？

我聞至言逆俗耳，真語必違眾，儒士卒覽我此書者，必謂我非毀聖人。我豈然哉？但欲盡物理耳；理盡事窮，則似於謗訕周孔。世人謂聖人從天而墜、神靈之物，無所不知、無所不能，甚於服畏其名，不敢復料之以事，謂為聖人所不為則人無復能之者，聖人所不知則人無復知之者——不可笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。

完山之鳥賣生送死之聲，孔子不知之；聞太山婦人之哭，問之乃知虎食其家三人，又不知此婦人何以不徙去之意，須答乃悟；見羅雀者純得黃口，不辨其意，問之乃覺；及欲葬母，不知父墓所在，須人語之，既定墓崩又不知之，弟子誥之乃泫然流涕；又疑顏淵之盜食，乃假言欲祭先人，卜掇塵之虛偽；廄焚，又不知傷人馬否；顏淵後，便謂之已死；

又周流七十餘國，而不能逆知人之必不用之，而棲棲遑遑席不暇溫；又不知匡人當圍之，而由其途；問老子以古禮，禮有所不解；問郯子以鳥官，官有所不識；行不知津而使人問之，又不知所問之人必譏之而不告其路；下車逐歌鳳者，而不知彼之不住；見南子而不知其無益——諸若此類，不可具舉，但不知仙法，何足怪哉？

又俗儒雲：聖人所不能，則餘人皆不能。則宕人水居，梁母火化，伯子耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經歲，範軼見斫而不入，鱉令流屍而更生，少千執百鬼，長房縮地脈，仲甫假形於晨鳧，張楷吹噓起雲霧——未聞周孔能為斯事也。」

俗人或曰：「周孔皆能為此，但不為耳。」

我答之曰：「必不求之於明文，而指之以空言者，我便可謂周孔能振翮翻飛、翱翔八極、興雲致雨、移山拔井，但不為耳。一不以記籍見事為據者，復何限哉？

必若所云者，我亦可以言周孔皆已昇仙，但以此法不可以訓世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養、廢進宦而登危浮深以修斯道，是為家無復子孫、國無復臣吏，忠孝並喪、大倫必亂，故周孔密自為之而秘不告人，外托終亡之形、內有上仙之實。如此，則子亦將何以難我乎？亦又未必不然也。《靈寶經》有正機、平衡、飛龜授袟凡三篇，皆仙術也。

吳王伐石以治宮室，而於合石之中得紫文金簡之書，不能讀之，使使者持以問仲尼，而欺仲尼曰：吳王閒居，有赤雀銜書以置殿上，不知其義，故遠諮呈。仲尼以視之曰：此乃靈寶之方、長生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝於紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之，殆天授也。以此論之，是夏禹不死也，而仲尼又知之；

安知仲尼不皆密修其道乎？正復使聖人不為此事，未可謂無其效也。人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠合其意，雖小必為；不合其神，雖大不學。好苦憎甘既皆有矣，嗜利棄義亦無數焉。『聖人之大寶曰位，何以聚人曰財。

』又曰：『富與貴，是人之所欲』，而昔已有禪之以帝王之位而不用、委之以四海之富而不願，蔑三九之官、背玉帛之聘，遂山林之高潔、甘魚釣之陋業者，蓋不可勝數。又曰：『男女飲食，人之大欲存焉。』是以好色不可諫，甘旨可忘憂。昔有絕谷棄美、不畜妻妾，超然獨往、浩然得意，顧影含歡、漱流忘味者，又難勝記。

人情莫不愛紅顏豔姿、輕體柔身，而黃帝逑篤醜之嫫母，陳侯憐可憎之敦洽。人鼻無不樂香，故流黃鬱金、芝蘭蘇合……價同瓊瑤，而海上之女逐酷臭之夫隨之不止。周文嗜不美之菹，不以易太牢之滋味；魏明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶，不信仙道。

日月有所不照，聖人有所不知——豈可以聖人所不為，便雲天下無仙！是責三光不照覆盆之內也。」

十三、極言長生

重點： 長生非難，難在必為；必為非難，難在能久。為者如牛毛，獲者如麟角。

文獻邊界

本卷「傷生條例」、房中還年、金丹定命等，是古典養生論述，非現代醫囑。勿按條目極端禁食、礦物服食或自我醫療。

有人問：「古之仙人，都是學來的，還是特稟異氣？」

抱朴子答：「這話哪裡站得住？他們無不負笈隨師，冒霜雨、親灑掃，先以信行見重，再經危困試煉，性篤心堅，才得升堂入室。半路的人可多了：怠了就停，怨了就退，榮利一誘就回俗事，邪說一迷就失淡泊，早上才做晚上就要成，坐著修卻站著等效驗。

真能見財色心不動、聽俗言志不沮的，萬人裡有一個都算多。所以說：為者如牛毛，獲者如麟角。

拉滿強弓，力要發揮在放箭那一刻；渡大河，保全在既濟之後。井沒挖到泉，等於沒挖；路差一步，等於沒到。長路不是片刻走完的，凌霄不是一簣土堆成的。怕的是：快登頂時力氣不夠，快成道時志向先垮。千倉萬箱不是一耕所得，參天大樹不是旬日所長；不測之淵起於淺灘，陶朱之富也要一點點積。別人退、我進，陰子才窮至道；敬終如始，羨門才致雲龍——我志若誠堅，那些人又有什麼特殊？」

抱朴子又說：「俗人既不能『生生』，反而專幹『殺生』的事。有盡之物填不滿無底之耗，江河也灌不滿無底之器。收入少、開銷大尚且不夠，何況一點進項沒有、消耗卻成千上百？人無論老少都有疾，只是輕重不同；稟受之氣有多有少——多的耗得慢，少的竭得快。懂道理的人先補救、先復原，然後才求『比原來更好』的增益。

若真是服食一天就肉飛骨騰、導引一個月就長出翅膀，世上就沒有不信道的人了。問題是：升勺的進益還沒穩，鍾石的耗費已經跟上；根還沒扎牢，冰霜之毒已經交攻。自己有過不知道，反說『道沒用』，於是扔掉丸散、停掉吐納。所以說：

非長生難，聞道難；非聞道難，行之難；非行之難，終之難。

良匠能給你規矩，不能保證你必巧；明師能授你方書，不能保證你必做。

修道像播谷，成功像收成。田再肥、水再好，誤了天時又不勤耕，莊稼爛在壟上也等於沒種。凡人不但不懂『益』為什麼是益，連『損』為什麼是損也糊塗。損來得快、卻難察覺——像燈火消脂，看不見，忽然就盡了；益來得慢、也不易覺——像禾苗生長，不注意，忽然就茂了。

所以治身養性，務必謹於細：不要因小益看不上就不修，不要因小損自以為無傷就不防。聚小才成大，積一才至億。能愛之於微、成之於著，就差不多知道了。」

有人問：「古者豈有無所施行，而偶自長生者乎？」

抱朴子答：「無也。或隨明師，積功累勤，便得賜以合成之藥。或受秘方，自行治作，事不接於世，言不累於俗，而記著者止存其姓名，而不能具知其所以得仙者，故闕如也。昔黃帝生而能言，役使百靈，可謂天授自然之體者也，猶復不能端坐而得道。故陟王屋而受丹經，到鼎湖而飛流珠，登崆峒而問廣成，之具茨而事大隗，適東岱而奉中黃，入金谷而諮涓子；

道養則資玄素二女，精推步則訪山稽力牧，講占候則詢風後，著體診則受雷岐，審攻戰則納五音之策，窮神奸則記白澤之辭，相地理則書青烏之說，救傷殘則綴金冶之術。故能畢該秘要，窮道盡真，遂升龍以高躋，與天地乎罔極也。然按神仙經，皆雲黃帝及老子奉事太乙元君以受要訣，況乎不逮彼二君者，安有自得仙度世者乎？未之聞也。」

有人說：「黃帝審仙者，橋山之冢又何為乎？」

抱朴子答：「按《荊山經》及《龍首記》，皆雲黃帝服神丹之後，龍來迎之，群臣追慕靡所措思，或取其几杖立廟而祭之，或取其衣冠葬而守之。《列仙傳》雲：黃帝自擇亡日，七十日去，七十日還，葬於橋山，山陵忽崩，墓空無屍，但劍舄在焉。此諸說雖異，要於為仙也。

言黃帝仙者，見於道書及百家之說者甚多，而儒家不肯長奇怪、開異途，務於禮教，而神仙之事不可以訓俗，故云其死以杜民心耳。朱邑、欒巴、於公有功惠於民，百姓皆生為之立廟祠。又古者盛德之人，身沒之後臣子刊其勳績於不朽之器。而今世君長遷轉，吏民思戀而樹德頌之碑者往往有焉——此亦黃帝有廟墓之類也，豈足以證其必死哉？」

有人問：「彭祖八百，安期三千，斯壽之過人矣。若果有不死之道，彼何不遂仙乎？豈非稟命受氣自有修短，而彼偶得其多，理不可延，故不免於雕隕哉？」

抱朴子答：「按《彭祖經》雲：其自帝嚳佐堯，歷夏至殷為大夫，殷王遣采女從受房中之術，行之有效，欲殺彭祖以絕其道，彭祖覺焉而逃去。去時年七八百餘，非為死也。《黃石公記》雲：彭祖去後七十餘年，門人於流沙之西見之，非死明矣。

又彭祖之弟子青衣烏公、黑穴公、秀眉公、白兔公子、離婁公、太足君、高丘子、不肯來七八人，皆歷數百歲，在殷而各仙去，況彭祖何肯死哉？又劉向所記《列仙傳》亦言彭祖是仙人。又安期先生者，賣藥於海邊，琅琊人傳世見之，計已千年。

秦始皇請與語三日三夜，其言高其旨遠，博而有證，始皇異之，乃賜之金璧可值數千萬，安期受而置之於阜鄉亭，以赤玉舄一量為報，留書曰：複數千載，求我於蓬萊山。如此，是為見始皇時已千歲矣，非為死也。又始皇剛暴而驁很，最是天下之不應該信神仙者，又不中以不然之言答對之者。

至於問安期以長生之事，安期答之允當，始皇惺悟，信世間之必有仙道，既厚惠遺，又甘心欲學不死之事，但自無明師也，而為盧敖、徐福輩所欺弄，故不能得耳。向使安期先生言無符據，三日三夜之中足以窮屈，則始皇必將烹煮屠戮，不免鼎俎之禍，其厚惠安可得乎？」

有人問：「世有服食藥物、行氣導引，不免死者，何也？」

抱朴子答：「不得金丹，但服草木之藥及修小術者，可以延年遲死耳，不得仙也。或但知服草藥而不知還年之要術，則終無久生之理。或不曉帶神符、行禁戒、思身神、守真一，則止可令內疾不起、風溼不犯耳；若卒有惡鬼強邪、山精水毒害之，則便死也。或不得入山之法，令山神為之作禍，則妖鬼試之，猛獸傷之，溪毒擊之，蛇蝮螫之，致多死事非一條也。

或修道晚暮，而先自損傷已深，難可補復；補復之益未得根據，而疾隨復作，所以克伐之事亦何緣得長生哉？或年老為道而得仙者，或年少為道而不成者，何哉？彼雖年老而受氣本多，受氣本多則傷損薄，傷損薄則易養，易養故得仙也。此雖年少而受氣本少，受氣本少則傷深，傷深則難救，難救故不成仙也。

夫木槿楊柳，斷殖之更生，倒之亦生，橫之亦生——生之易者莫過斯木。然埋之既淺又未得久，乍刻乍剝或搖或拔，雖壅以膏壤、浸以春澤，猶不脫於枯瘁者，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津液不得遂結其生氣也。人生之為體，易傷難養，方之二木不及遠矣，而所以攻毀之者過於刻剝、劇乎搖拔也。濟之者鮮，壞之者眾，死其宜也。

夫吐故納新者因氣以長氣，而氣大衰者則難長；服食藥物者因血以益血，而血垂竭者則難益。夫奔馳而喘逆，或咳或滿，用力役體汲汲短乏者，氣損之候也。面無光色，皮膚枯臘，唇焦脈白，腠理萎瘁者，血減之證也。二證既衰於外，則靈根亦凋於中矣。如此，則不得上藥，不能救也。

凡為道而不成、營生而得死者，其人非不有氣血也，然身中之所以為氣為血者，根源已喪，但餘其枝流也。譬猶入水之燼，火滅而煙不即息；既斷之木，柯葉猶生。二者非不有煙、非不有葉，而其所以為煙為葉者已先亡矣。世人以覺病之日始作為疾，猶以氣絕之日為身喪之候也。

唯怨風冷與暑溼，不知風冷暑溼不能傷壯實之人，徒患體虛氣少者不能堪之，故為所中耳。何以較之？設有數人，年紀老壯既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，並冒嚴寒之夜，素雪墮於上，玄冰結於下，寒風摧條而宵駭，咳唾凝冱於唇吻——則其中將有獨中冷者，而不必盡病也。非冷氣之有偏，蓋人體有不耐者耳。

故俱食一物或獨以結病者，非此物之有偏毒也；鈞器齊飲而或醒或醉者，非酒勢之有彼此也；同冒炎暑而或獨以暍死者，非天熱之有公私也；齊服一藥而或昏瞑煩悶者，非毒烈之有愛憎也。是以衝風赴林而枯柯先摧，洪濤凌崖而坼隙首頹，烈火燎原而燥卉前焚，龍碗墜地而脆者獨破。由茲以觀，則人之無道，體已素病，因風寒暑溼者以發之耳。

苟能令正氣不衰、形神相衛，莫能傷也。凡為道者，常患於晚，不患於早也。恃年紀之少壯、體力之方剛者，自役過差，百病兼結，命危朝露，不得大藥，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙經曰：養生以不傷為本。此要言也。神農曰：百病不愈，安得長生？信哉斯言也。」

有人問：「所謂傷生，難道只是指淫慾嗎？」

抱朴子說：「哪裡只是這一樁？長生的要害，在還年之道。上士懂得，可以延年除病；其次，至少不要自我砍伐。若年尚少壯而知還年節宣，書中甚至說不服藥物也可至數百歲——但不得仙。不得其術，古人比作冰杯盛熱湯、羽毛包火——留不住。

傷生不只一端，可先記這份清單（文獻層的養生警戒，不是現代醫囑）：

類型	例子
思慮用力過度	才力不逮卻苦思；力不能勝卻硬舉
情緒過差	悲哀憔悴；喜樂過頭；歡呼哭泣
起居失度	寢息失時；飽食即臥；甚勞甚逸；多睡起晚
飲食失度	極飢極渴才吃喝；過飽過飲；多啖生冷；飲酒當風
形體過勞	久談言笑；挽弓引弩；跳走喘乏；奔車走馬；極目遠望
寒熱冒觸	冬極溫、夏窮涼；露臥星下；大寒大熱大風大霧硬闖
五味偏勝	酸多傷脾、苦多傷肺、辛多傷肝、鹹多傷心、甘多傷腎
房中失節	縱欲自伐；或陰陽絕不交亦傷

積傷至盡則早亡——早亡不是道。養生之方，書中主張：唾不遠噴、行不疾步，耳不極聽、目不久視，坐不太久、臥不至疲；先寒而衣、先熱而解；不極飢而食、食不過飽，不極渴而飲、飲不過多。食過易積聚，飲過易痰癖。

善攝生者：臥起隨四時，興居有常度；筋骨有偃仰，邪氣有吞吐，榮衛有補瀉，勞逸有節度；忍怒以全陰，抑喜以養陽。然後先以草木救虧缺，再談金丹定無窮——長生之理，葛洪認為盡於此。

若有人決意任性，自謂達識知命，極情肆力、不營久生——這些話對他就像風過耳、電過目。哪怕身子枯在流連裡、氣絕在紈綺間也甘心，又怎能跟他講養生？不但不聽，還當妖訛。指望這種人相信，好比把明鏡遞給瞎子、把絲竹遞給聾子。」

十四、勤求明師

重點： 不遇明師則不得要訣；勤求、精擇、久事，三者缺一不可。

抱朴子說：「天地之大德曰生，生是好物。是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方。故血盟乃傳，傳非其人，戒在天罰。先師不敢以輕行授人，須人求之至勤者，猶當揀選至精者乃教之；況乎不好不求、求之不篤者，安可衒其沽以告之哉？

其受命不應仙者，雖日見仙人成群在世，猶必謂彼自異種人，天下別有此物，或呼為鬼魅之變化，或雲偶值於自然，豈有肯謂修為之所得哉？苟心所不信，雖令赤松、王喬言提其耳，亦當同以為妖訛。然時頗有識信者，復患於不能勤求明師。夫曉至要得真道者，誠自甚稀，非倉卒可值。然知之者但當少耳，亦未嘗絕於世。

由求之者不廣不篤，有仙命者要自當與之相值。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。

世間自有奸偽圖錢之子而竊道士之號者，不可勝數。然此等復不謂挺無所知，皆復粗開頭角，或妄沽名，加之以伏邪飾偽；而好事之徒不識其真偽者，徒多之進問，自取誑惑，而拘制之，不令得行，廣尋奇士異人，而告之曰道盡於此矣——以誤於有志者之不少，可嘆可恚也。

或聞有曉消五雲、飛八石、轉九丹、冶黃白、水瓊瑤、化朱碧、凝霜雪於神爐、採靈芝於嵩嶽者，則多而毀之曰：此法獨有赤松、王喬知之，今世之人而云知之者皆虛妄耳。則淺見之家不覺此言有詐偽而作，便息遠求之意。悲夫，可為慨嘆者也！

凌晷飆飛，暫少忽老，迅速之甚，諭之無物。百年之壽，三萬餘日耳。幼弱則未有所知，衰邁則歡樂並廢，童蒙昏耄除數十年，而險隘憂病相尋代有，居世之年略消其半。計定得百年者，喜笑平和則不過五六十年，咄嗟滅盡；哀憂昏耄六七千日耳，顧眄已盡矣——況於全百年者萬未有一乎？諦而念之，亦無以笑彼夏蟲朝菌也。蓋不知道者之所至悲矣。

裡語有之：人在世間，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步而去死轉近。此譬雖醜，而實理也。達人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之術，而空自焦愁，無益於事。故云樂天知命故不憂耳，非不欲久生也。姬公請代武王，仲尼曳杖悲懷，是知聖人亦不樂速死矣。俗人見莊周有大夢之喻，因復競共張齊死生之論。

蓋詭道強達，陽作違抑之言，皆仲尼所為破律應殺者也。今察諸有此談者，被疾病則遽針灸，冒危險則甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典誥而治子書，若不吐反理之巧辨者則謂之樸野、非老莊之學。故無骨殖而取偶俗之徒，遂流漂於不然之說而不能自返。

老子以長生久視為業，而莊周貴於搖尾塗中，不為被網之龜、被繡之牛，餓而求粟於河侯——以此知其不能齊死生也。晚學不能考校虛實，偏據一句，不亦謬乎？

且夫深入九泉之下，長夜罔極，始為螻蟻之糧，終與塵壤合體，令人怛然心熱，不覺咄嗟。若心有求生之志，何可不棄置不急之事以修玄妙之業哉？其不信則已矣。其信之者，復患於俗情之不蕩盡，而不能專以養生為意，而營世務之餘暇而為之，所以或有為之者恆病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，勢利嗜慾也。

苟我身之不全，雖高官重權、金玉成山、妍豔萬計，非我有也。是以上士先營長生之事，長生定可以任意。若未升玄去世，可且地仙人間。若彭祖、老子止人中數百歲，不失人理之歡，然後徐徐登遐，亦盛事也。然決須好師；師不足奉，亦無由成也。

昔漢太后從夏侯勝受《尚書》，賜勝黃金百斤，他物不可勝數；及勝死，又賜勝家錢二百萬，為勝素服一百日。成帝在東宮時從張禹受《論語》；及即尊位，賜禹爵關內侯，食邑千戶，拜光祿大夫，賜黃金百斤；又遷丞相，進爵安昌侯；年老乞骸骨，賜安車駟馬、黃金百斤、錢數萬；及禹疾，天子自臨省之，親拜禹床下。章帝在東宮時從桓榮以受《孝經》；

及帝即位，以榮為太常上卿；天子幸榮第，令榮東面坐，設几杖；會百官及榮門生生徒數百人，帝親自持業講說；賜榮爵關內侯，食邑五千戶；及榮病，天子幸其家，入巷下車，抱卷而趨，如弟子之禮；及榮薨，天子為榮素服。凡此諸君，非能攻城野戰、折衝拓境……徒以一經之業、宣傳章句而見尊重，巍巍如此——此但能說死人之餘言耳。

帝王之貴，猶自卑降以敬事之。世間或有欲試修長生之道者，而不肯謙下於堪師者，直爾蹴迮，從求至要——寧可得乎？夫學者之恭遜驅走，何益於師之分寸乎？然不爾則是彼心不盡；彼心不盡則令人告之不力；告之不力則秘訣何可悉得邪？不得已當以浮淺示之，豈足以成不死之功哉？

亦有人皮膚好喜，而信道之誠不根心神，有所索欲，陽為曲恭，累日之間怠慢已出。若值明智之師，且欲詳觀來者變態，試以淹久，故不告之，以測其志。則若此之人，情偽行露，亦終不得而教之，教之亦不得盡言吐實，言不了則為之無益也。陳安世者，年十三歲，蓋灌叔本之客子耳，先得仙道。

叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰：道尊德貴，先得道者則為師矣，吾不敢倦執弟子之禮也。由是安世告之要方，遂復仙去矣。夫人生先受精神於天地，後稟氣血於父母，然不得明師告之以度世之道，則無由免死；鑿石有餘焰，年命已凋頹矣。由此論之，明師之恩，誠為過於天地、重於父母多矣——可不崇之乎？可不求之乎？」

抱朴子說：「古人質正，貴行賤言，故為政者不尚文辨，修道者不崇辭說。風俗衰薄，外飾彌繁，方策既山積於儒門，而內書亦鞅掌於術家。初學之徒，即未便可授以大要。又亦人情以本末殷富者為快。故後之知道者，幹吉、容嵩、桂、帛諸家，各著千所篇，然率多教誡之言，不肯善為人開顯大向之指歸。

其至真之訣，或但口傳，或不過尋尺之素在領帶之中，非隨師經久、累勤歷試者不能得。雜猥弟子，皆各隨其用心之疏密、履苦之久遠，察其聰明之所逮及志力之所能辨，各有所授；千百歲中，時有盡其囊枕之中、肘腋之下秘要之旨耳。或但將之合藥，藥成分之，足以使之不死而已，而終年不以其方文傳之。故世間道士知金丹之事者，萬無一也。

而管見之屬，謂仙法當具在於紛若之書及於祭祀拜伏之間而已。夫長生制在大藥耳，非祠醮之所得也。昔秦漢二代大興祈禱，所祭太乙五神、陳寶八神之屬，動用牛羊谷帛，錢費億萬，了無所益。況於匹夫，德之不備，體之不養，而欲以三牲酒餚祝願鬼神以索延年——惑亦甚矣。

或頗有好事者，誠欲為道，而不能勤求明師、合作異藥，而但晝夜誦講不要之書數千百卷，詣老無益，便謂天下果無仙法。或舉門叩頭以向空坐，烹宰犧牲，燒香請福，而病者不愈，死喪相襲，破產竭財，一無奇異，終不悔悟，自謂未篤。若以此之勤求知方之師，以此之費給買藥之直者，亦必得神仙長生度世也。

何異詣老空耕石田而望千倉之收——用力雖盡，不得其所。所謂適楚而道燕，馬雖良而不到，非行之不疾，然失其道也。

或有性信而喜信人，其聰明不足以校練真偽、揣測深淺；所博涉素狹，不能賞物。後世頑淺，趣得一人自譽之子，雲我有秘書，便守事之。而庸人小兒多有外托有道之名，名過其實，由於誇誑，內抱貪濁，唯利是圖，有所請為輒強喑嗚、俯仰抑揚，若所知寶秘乃深而不可得之狀。

其有所請，從其所求，俯仰含笑，或許以頃後，故使不覺者欲罷而不能，自謂事之未勤而禮幣之尚輕也。於是篤信之心尤加恭肅，賂以殊玩，為之執奴僕之役，不辭負重涉遠，不避經險履危，欲以積勞自效，服苦求哀，庶有異聞。而虛引歲月，空委二親之供養，捐妻子而不恤，戴霜蹈冰，連年隨之，而妨資棄力，卒無所成。

彼初誠欺之，末或慚之，懵然體中實自空罄短乏，無能法以相教——將何法以成人乎？我目見此輩不少，可以有十餘人。或自號高名，久居於世，世或謂之已三四百歲，但易名字，詐稱聖人，托於人間，而多有承事之者——我但不喜書其人之姓名耳。頗遊俗間，凡夫不識妍蚩，為共吹揚，增長妖妄，為彼巧偽之人虛生華譽，歙習遂廣，莫能甄別。

故或令高人偶不留意澄察，而但任兩耳者，誤於學者，常由此輩，莫不使人嘆息也。每見此曹欺誑天下以規勢利者，遲速皆受殃罰，天網雖疏，終不漏也。但誤有志者可念耳。世人多逐空聲，鮮能校實。聞甲乙多弟子至以百許，必當有異，便載馳競逐，赴為相聚守之徒，妨工夫以崇重彼愚陋之人也，而不復尋精。

彼得門人之力或以致富，辨逐之雖久猶無成人之道——愚夫故不知此人不足可事，何能都不與悟，自可悲哉！夫搜尋仞之壟求幹天之木，漉牛跡之中索吞舟之鱗，用日雖久，安能得乎？嗟乎！將來之學者，雖當以求師為務，亦不可以不詳擇為急也。陋狹之夫，行淺德薄，功微緣少，不足成人之道，亦無功課以塞人重恩也。深思其趣，勿令徒勞也。」

抱朴子說：「諸虛名之道士，既善為誑詐以欺學者，又多護短匿愚，恥於不知，陽若以博涉已足，終不肯行求請問於勝己者，蠢爾守窮，面牆而立；又不但拱默而已，乃復憎忌於實有道者而謗毀之，恐彼聲名之過己也。此等豈有意於長生之法哉？為欲以合致弟子，圖其財力，以快其情慾而已耳。而不知天高聽卑，其後必受斯殃也。

夫貧者不可妄雲我富也，賤者不可虛雲我貴也，況道德之事實無，而空養門生弟子乎？凡俗之人猶不宜懷妒善之心，況於道士尤應以忠信快意為生者也——云何當以此之敝然函胸臆間乎？人自不能聞見神明，而神明之聞見己之甚易也。此何異乎在紗幌之外不能察軒房之內，而肆其倨慢，謂人之不見己？

此亦如竊鍾棖物，鏗然有聲，惡他人聞之，因自掩其耳者之類也。而聾瞽之存乎精神者，唯欲專擅華名，獨聚徒眾，外求聲價，內規財力，患疾勝己，乃劇於俗人之爭權勢也。遂以唇吻為刃鋒，以譭譽為朋黨，口親心疏，貌合行離，陽敦同志之言，陰挾蜂蠆之毒——此乃天人所共惡，招禍之符檄也。夫讀五經猶宜不恥下問，以進德修業，日有緝熙。

至於射御之粗伎、書數之淺功、農桑之露事、規矩之小術，尚須師授以盡其理，況營長生之法，欲以延年度世，斯與救恤死事無異也。何可務惜請受之名，而永守無知之困，至老不改，臨死不悔——此亦天民之篤暗者也。令人代之慚悚，為之者獨不顧形影也。

為儒生尚當兀然守樸，外托質素，知而如否，有而如無……何其道士之人，強以不知為知，以無有為有，虛自衒耀，以圖奸利者乎？迷而不知返者愈以遂往，若有以行此者，想不恥改也。我非苟為此言，誠有為而興，所謂疾之而不能默然也。徒愍念愚人，不忍見嬰兒之投井耳。若覽之而悟者，亦仙藥之一草也，我何為哉！

不御苦口，其危至矣，不俟脈診而可知者也。」

抱朴子說：「設有死罪，而人能救之者，必不為之吝勞辱而憚卑辭也，必獲生生之功也。今雜猥道士之輩，不得金丹大法，必不得長生可知也。雖治病有起死之效，絕谷則積年不飢，役使鬼神，坐在立亡，瞻視千里，知人盛衰，發沉祟於幽翳，知禍福於未萌，猶無益於年命也，尚羞行請求，恥事先達——是惜一日之屈，而甘罔極之痛，是不見事類者也。

古人有言曰：生之於我，利亦大焉。論其貴賤，雖爵為帝王，不足以此法比焉；論其輕重，雖富有天下，不足以此術易焉。故有死王樂為生鼠之喻也。夫治國而國平，治身而身生，非自至也，皆有以致之也。惜短乏之虛名，恥師授之暫勞，雖曰不愚，我不信也。今使人免必死而就戮刑者，猶欣然喜於去重而即輕，脫炙爛而保視息，甘其苦痛過於更生矣。

人但莫知當死之日，故不暫憂耳。若誠知之，而刖劓之事可得延期者，必將為之。況但躬親灑掃，執巾竭力於勝己者，可以見教之不死之道——亦何足為苦，而蔽者憚焉。假令有人恥迅走而待野火之燒爇，羞逃風而致沉溺於重淵者，世必呼之為不曉事也，而鹹知笑其不避災危，而莫怪其不畏實禍——何哉？」

抱朴子說：「昔者之著道書多矣，莫不務廣浮巧之言以崇玄虛之旨，未有究論長生之階徑、箴砭為道之病痛，如我之勤勤者也。實欲令迷者知反，失之東隅，收之桑榆，墜井引綆，愈於遂沒。但惜美疢而距惡石者，不可如何耳。人誰無過，過而能改，日月之蝕，睎顏氏之子也。

又欲使將來之好生道者審於所託，故竭其忠告之良謀，而不飾淫麗之言，言發則指切，筆下則辭痛，惜在於長生而折抑邪耳——何所索哉？」

抱朴子說：「深念學道藝養生者，隨師不得其人，竟無所成，而使後之有志者見彼之不得長生，因雲天下之果無仙法也。凡自度生，必不能苦身約己以修玄妙者，亦徒進失幹祿之業，退無難老之功，內誤其身，外沮將來也。仙之可學致，如黍稷之可播種得，甚炳然耳。然未有不耕而獲嘉禾，未有不勤而獲長生度世也。」

十五、雜應方術

文獻邊界

斷谷、隱淪、預測、闢兵等雜術，均為古典方技敘述，不可按字面作現代操作。

重點： 斷谷、行氣、闢兵、諸應急術皆為輔，不可喧賓奪主。

有人問：「敢問斷穀人可以長生乎？凡有幾法，何者最善？」

抱朴子答：「斷穀人止可息餚糧之費，不能獨令人長生。問諸曾斷谷積久者雲，差少病痛，勝於食谷時。其服術及餌黃精，又禹餘糧丸，日再服，三日，令人多氣力，堪負擔遠行，身輕不極。其服諸石藥一服守中十年五年者，及吞氣服符飲神水輩，但為不飢耳，體力不任勞也。道書雖言欲得長生腸中當清、欲得不死腸中無滓；

又云食草者善走而愚，食肉者多力而悍，食谷者智而不壽，食氣者神明不死——此乃行氣者一家之偏說，不可便孤用。若欲服金丹大藥，先不食百許日為快；若不能者，正爾服之，但得仙小遲耳，無大妨也。若遭世荒、隱竄山林，知此法者則可以不餓死；其不然也則無急斷，急既無可大益。又止人中斷肉，聞肥鮮之氣皆不能不有欲於中心。

若未便絕俗委家、巖棲岫處者，固不成遂休五味，無致自苦，不如莫斷谷而節量飢飽。

近有一百許法：或服守中石藥數十丸，便辟四五十日不飢；練松柏及術亦可以守中，但不及大藥，久不過十年以還；或闢一百二百日，或須日日服之乃不飢者；或先作美食極飽，乃服藥以養所食之物令不消化，可闢三年——欲還食谷，當以葵子豬膏下之，則所作美食皆下，不壞如故。洛陽有道士董威輦，常止白社中了不食；

陳子敘共守事之，從學道積久乃得其方，雲以甘草、防風、莧實之屬十許種搗為散，先服方寸匕，乃吞石子大如雀卵十二枚，足闢百日，輒更服散，氣力顏色如故；欲還食谷者，當服葵子湯下石子乃可食。又赤龍血、青龍膏作之，用丹砂曾青水，以石內其中，復須臾石柔而可食；若不即取便消爛盡；食此石以口取飽，令人丁壯。

又有引石散，以方寸匕投一斗白石子中，以水合煮之，亦立熟如芋子，可食以當谷。張太元舉家及弟子數十人隱居林慮山中，以此法食石十餘年皆肥健；但為須得白石，不如赤龍血青龍膏取得石便可用，又當煮之有薪火之煩耳。或用符，或用水，或符水兼用。或用幹棗日九枚、酒一二升者。或食十二時氣，從夜半始，從九九至八八七七六六五五而止。

或春向東食歲星青氣使入肝，夏服熒惑赤氣使入心，四季之月食鎮星黃氣使入脾，秋食太白白氣使入肺，冬服辰星黑氣使入腎。又中嶽道士郗元節食六戊之精，亦大有效——假令甲子之旬有戊辰之精，則竟其旬十日常向辰地而吞氣，到後甲復向其旬之戊也。甘始法，召六甲六丁玉女各有名字，因以祝水而飲之，亦可令牛馬皆不飢。

或思脾中神名黃裳子，但合口食內氣——此皆有真效。

我數見斷穀人三年二年者多，皆身輕色好，堪風寒暑溼，大都無肥者耳。雖未見數十歲不食者，然人絕谷不過十許日皆死，而此等已積載而自若，亦何疑於不可大久乎？若令諸絕谷者專羸極常慮之，恐不可久耳；而問諸為之者，無不初時少氣力，而後稍丁健，月勝一月，歲勝一歲——正爾可久無嫌也。夫長生得道者莫不皆由服藥吞氣，而達之者而不妄也。

夫服藥斷谷者略無不先極也；但用符水及單服氣者，皆作四十日中疲瘦，過此乃健耳。鄭君雲：本性飲酒不多，昔在銅山中絕谷二年許，飲酒數鬥不醉。以此推之，是為不食更令人耐毒，耐毒則是難病之候也。我因此問山中那得酒？鄭君言：先釀好雲液勿壓漉，因以桂、附子、甘草五六種末合丸之，曝幹，以一丸如雞子許投一斗水中，立成美酒。

又有黃帝雲液泉法，以糵米及七八種藥合之，取一升輒內一升水投中，如千歲苦酒之內水也；無知盡時，而味常好不變，飲之大益人。又符水斷谷雖先令人羸，然宜兼知者——倘卒遇荒年不及合作藥物，則符水為上矣。

有馮生者，但單吞炁斷谷已三年，觀其步陟登山，擔一斛許重，終日不倦；又時時引弓，而略不言語，言語又不肯大聲。問之雲：斷谷亡精費氣，最大忌也。我亦屢見淺薄道士輩，為欲虛曜奇怪，招不食之名，而實不知其道，但虛為不啖羹飯耳；至於飲酒日中鬥餘，脯臘臺甫棗栗雞子之屬不絕其口；

或大食肉而咽其汁、吐其滓，終日經口者數十斤——此直是更作美食矣。凡酒客但飲酒食脯而不食谷，皆自堪半歲一歲而不蹙頓矣，未名絕谷耳。吳有道士石春，每行氣為人治病，輒不食，以須病者之愈，或百日或一月乃食。吳景帝聞之曰：此但不久，必當飢死也。乃召取鎖閉，令人備守之。春但求三二升水，如此一年餘，春顏色更鮮悅，氣力如故。

景帝問之可復堪幾時？春言無限，可數十年，但恐老死耳，不憂飢也。乃罷遣之。按如春言，是為斷谷不能延年可知也。今時亦有得春之法者。」

或問不寒之道。抱朴子說：「或以立冬之日服六丙六丁之符，或閉口行五火之炁千二百遍，則十二月中不寒也。或服太陽酒，或服紫石英朱漆散，或服雄丸一後服雌丸二，亦可堪一日一夕不寒。雌丸用雌黃、曾青、礬石、磁石；雄丸用雄黃、丹砂、石膽。然此無益於延年之事也。」

或問不熱之道。抱朴子說：「或以立夏日服六壬六癸之符，或行六癸之炁，或服玄冰之丸，或服飛霜之散。然此用蕭丘上木皮及五月五日中時北行黑蛇血，故少有得合之者。唯幼伯子、王仲都此二人，衣以重裘，曝之於夏日之中，周以十爐之火，口不稱熱，身不流汗——蓋用此方者也。」

或問闢五兵之道。抱朴子答：「我聞吳大皇帝曾從介先生受要道雲：但知書北斗字及日月字，便不畏白刃。帝以試左右數十人，常為先登鋒陷陣，皆終身不傷也。鄭君雲：但誦五兵名亦有驗。刀名大房，虛星主之；弓名曲張，氐星主之；矢名彷徨，熒惑星主之；劍名失傷，角星主之；弩名遠望，張星主之；戟名大將，參星主之。臨戰時常細祝之。

或以五月五日作赤靈符著心前。或丙午日日中時作燕君龍虎三囊符——歲符歲易之，月符月易之，日符日易之。或佩西王母兵信之符、熒惑朱雀之符、南極鑠金之符，或戴卻刃之符、祝融之符。或傅玉札散，或浴禁蔥湯，或取牡荊以作六陰神將符，符指敵人。或以月蝕時刻，三歲蟾蜍喉下有八字者血，以書所持之刀劍。或帶武威符熒火丸。

或交鋒刃之際，乘魁履罡，呼四方之長，亦有明效。今世之人亦有得禁闢五兵之道，往往有之。」

或問隱淪之道。抱朴子說：「神道有五，坐在立亡其數焉。然無益於年命之事，但在人間無故而為此，則致詭怪之聲，不足妄行也。可以備兵亂危急，不得已而用之，可以免難也。鄭君雲：服大隱符十日，欲隱則左轉，欲見則右回也。或以玉臺丸塗人身中；或以蛇足散，或懷離母之草，或折青龍之草以伏六丁之下；或入竹田之中而執天樞之壤；

或造河龍石室而隱雲蓋之陰；或伏清泠之淵以過幽闕之徑；或乘天一馬以遊紫房；或登天一之明堂；或入玉女之金匱；或背輔向官立三蓋之下……或可為小兒，或可為老翁，或可為鳥獸草木六畜，或依木成木、依石成石、依水成水、依火成火——此所謂移形易貌，不能都隱者也。」

或問：「魏武帝曾收左元放而桎梏之，而得自然解脫，以何法乎？」

抱朴子說：「我不能正知左君所施用之事。然歷覽諸方書，有月三服薏苡子和用三五陰丹，或以偶牙陽胞，或以七月七日東行跳脫蟲，或以五月五日石上龍子單衣，或以夏至日霹靂楔，或以天文二十一字符，或以自解去父血，或以玉子餘糧，或合山君目、河伯余糧、浮雲滓以塗之，皆自解。然左君之變化無方，未必由此也。自用六甲變化，其真形不可得執也。」

或問：「為道者可以不病乎？」

抱朴子說：「養生之盡理者，既將服神藥，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛使無輟閡，加之以房中之術，節量飲食，不犯風溼，不患所不能——如此可以不病。但患居人間者，志不得專，所修無恆，又苦懈怠不勤，故不得不有疹疾耳。

若徒有信道之心而無益己之業，年命在孤虛之下，體有損傷之危，則三尸因其衰月危日、入絕命病鄉之時，招呼邪氣，妄延鬼魅，來作殃害。其六厄並會、三刑同方者，其災必大；其尚盛者則生諸疾病，先有疹患者則令發動。是故古之初為道者，莫不兼修醫術，以救近禍焉。凡庸道士不識此理，恃其所聞者，大至不關治病之方；

又不能絕俗幽居、專行內事以卻病痛，病痛及己無以攻療，乃更不如凡人之專湯藥者。所謂進不得邯鄲之步，退又失壽陵之義者也。我見戴霸、華他所集《金匱綠囊》《崔中書黃素方》及百家雜方五百許卷；甘胡、呂傅、周始、甘唐通、阮南河等各撰集暴卒備急方，或一百十或九十四或八十五或四十六，世人皆為精悉不可加也。

我究而觀之，殊多不備，諸急病甚尚未盡，又渾漫雜錯無其條貫，有所尋按不即可得。而治卒暴之候皆用貴藥，動數十種，自非富室而居京都者不能素儲，不可卒辦也。又多令人以針治病，其灸法又不明處所分寸，而但說身中孔穴榮輸之名——自非舊醫備覽明堂流注偃側圖者，安能曉之哉？我所撰百卷名曰《玉函方》，皆分別病名，以類相續，不相雜錯；

其救卒叄卷，皆單行徑易，約而易驗，籬陌之間顧眄皆藥，眾急之病無不畢備，家有此方可不用醫。醫多承襲世業，有名無實，但養虛聲以圖財利。寒白退士所不得使，使之者乃多誤人，未若自閒其要，勝於所迎無知之醫。醫又不可卒得，得又不肯即為人使，使腠理之微疾成膏肓之深禍，乃至不救。且暴急之病而遠行借問，率多枉死矣。」

或問：「將來吉凶、安危去就，知之可全身，為有道乎？」

抱朴子說：「仰觀天文，俯察地理，佔風氣，布籌算，推三棋，步九宮，檢八卦，考飛伏之所集，診妖訛於物類，佔休咎於龜策——皆下術常伎，疲勞而難恃。若乃不出帷幕而見天下，乃為入神矣。或以三皇天文，召司命司危五嶽之君、阡陌亭長六丁之靈，皆使人見之，而對問以諸事，則吉凶昭然若存諸掌，無遠近幽深鹹可先知也。

或召六陰玉女，其法六十日而成，成則長可役使。或祭致八史——八史者八卦之精也，亦足以預識未形矣。或服葛花及秋芒、麻勃刀圭方寸匕，忽然如欲臥，而聞人語之以所不決之事，吉凶立定也。或用明鏡九寸以上自照，有所思存，七日七夕則見神仙，或男或女或老或少，一示之後心中自知千里之外、方來之事也。明鏡或用一或用二，謂之日月鏡；

或用四，謂之四規鏡——四規者，照之時前後左右各施一也。用四規所見來神甚多。或縱目，或乘龍駕虎，冠服彩色不與世同，皆有經圖。欲修其道，當先闇誦所當致見諸神姓名位號，識其衣冠；不爾則卒至而忘其神，或能驚懼則害人也。為之率欲得靜漠幽閒林麓之中，外形不經目、外聲不入耳，其道必成也。

三童九女節壽君、九首蛇軀百二十官，雖來勿得熟視也。或有問之者，或有訶怒之者，亦勿答也。或有侍從暐曄、力士甲卒，乘龍駕虎、簫鼓嘈嘈，勿舉目與言也。但諦念老君真形，老君真形見則起再拜也。

老君真形者，思之：姓李名聃字伯陽，身長九尺，黃色，鳥喙，隆鼻，秀眉長五寸，耳長七寸，額有三理上下徹，足有八卦，以神龜為床，金樓玉堂，白銀為階，五色雲為衣，重疊之冠，鋒鋋之劍，從黃童百二十人，左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武，前道十二窮奇，後從三十六辟邪，雷電在上，晃晃昱昱——此事出於仙經中也。

見老君則年命延長，心如日月，無事不知也。」

或問堅齒之道。抱朴子說：「能養以華池，浸以醴液，清晨建齒三百過者，永不搖動。其次則含地黃煎，或含玄膽湯，及蛇脂丸、礬石丸、九棘散，則已動者更牢，有蟲者即愈。又服靈飛散者，則可令既脫者更生也。」

或問聰耳之道。抱朴子說：「能龍導虎引，熊經龜咽，燕飛蛇屈鳥伸，天俯地仰，令赤黃之景不去洞房，猿據兔驚，千二百至，則聰不損也。其既聾者，以玄龜薰之，或以棘頭、羊糞、桂毛、雀桂成裹塞之；或以狼毒、冶葛，或以附子蔥涕合內耳中，或以蒸鯉魚腦灌之，皆愈也。」

或問明目之道。抱朴子說：「能引三焦之升景，召大火於南離，洗之以明石，慰之以陽光，及燒丙丁洞視符以酒和洗之，古人曾以夜書也。或以苦酒煮蕪菁子令熟，曝幹，末服方寸匕日三，盡一斗，能夜視有所見矣。或以犬膽煎青羊、斑鳩、石決明、茺蔚百華散，或以雞舌香、黃連、乳汁煎注之。諸有百疾之在目者皆愈，而更加精明倍常也。」

或問登峻涉險、遠行不極之道。抱朴子說：「唯服食大藥，則身輕力勁，勞而不疲矣。若初入山林體未全實者，宜以雲珠粉、百華醴、玄子湯洗腳，及虎膽丸、朱明酒、天雄鶴脂丸、飛廉煎、秋芒車前澤瀉散，用之旬日，不但涉遠不極，乃更令人行疾，可三倍於常也。若能乘蹻者，可以周流天下，不拘山河。凡乘蹻道有三法：一曰龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿盧蹻。

或服符精思——若欲行千里，則以一時思之；若晝夜十二時思之，則可以一日一夕行萬二千里，亦不能過此，過此當更思之如前法。或用棗心木為飛車，以牛革結環劍以引其機；或存念作五蛇六龍三牛交罡而乘之，上升四十里，名為太清。太清之中其氣甚剛，能勝人也。師言：鳶飛轉高則但直舒兩翅，了不復扇搖之而自進者，漸乘剛炁故也。

龍初升階雲，其上行至四十里則自行矣。此言出於仙人而留傳於世俗耳，實非凡人所知也。又乘蹻須長齋，絕葷菜，斷血食，一年之後乃可乘此三蹻耳。雖復服符，思五龍蹻行最遠，其餘者不過千里也。其高下去留皆自有法，勿得任意耳。若不奉其禁，則不可妄乘蹻，有傾墜之禍也。」

或曰：「《老子》篇中記及《龜文經》，皆言藥兵之後、金木之年，必有大疫，萬人餘一，敢問闢之道。**」

抱朴子說：「仙人入瘟疫秘禁法：思其身為五玉——五玉者隨四時之色，春色青，夏赤，四季月黃，秋白，冬黑。又思冠金巾，思心如炎火大如鬥，則無所畏也。又一法：思其發散以被身，一發端輒有一大星綴之。又思作七星北斗，以魁覆其頭，以罡指前。

又思五臟之氣從兩目出，周身如雲霧——肝青氣，肺白氣，脾黃氣，腎黑氣，心赤氣，五色紛錯，則可與疫病者同床也。或禹步呼直日玉女，或閉氣思力士操千斤金錘百二十人以自衛。或用射鬼丸、赤車使者丸、冠軍丸、徐長卿散、玉函精粉、青年道士燻身丸、崔文黃散、草玉酒、黃庭丸、皇符、老子領中符、赤鬚子桃花符——皆有良效者也。」

十六、黃白之術

重點： 黃白與金丹同源而異用；不得口訣、妄按字面，必敗。

操作邊界

黃白為古代煉金記述，非現代化學或投資指南，切勿仿作。

抱朴子說：《神仙經》黃白之方二十五卷，千有餘首。黃者，金也；白者，銀也。古人秘重其道，不欲指斥，故隱之雲爾；或題篇雲庚辛——庚辛亦金也。然率多深微難知，其可解分明者少許爾。世人多疑此事為虛誕，與不信神仙者正同也。我昔從鄭公受九丹及金銀液經，因復求受《黃白中經》五卷。鄭君言：曾與左君於廬江銅山中試作，皆成也。

然而齋潔禁忌之勤苦，與金丹神仙藥無異也。俗人多譏我好攻異端，謂我為趣欲強通天下之不可通者。我亦何為然哉！我若欲以此輩事騁辭章於來世，則我所著外篇及雜文二百餘卷足以寄意於後代，不復須此。且此內篇皆直語耳，無藻飾也。我又知論此曹事，世人莫不呼為迂闊不急，未若論俗間切近之理可以合眾心也。

然我所以不能已於斯事，知其不入世人之聽而猶論著之者，誠見其效驗，又所承授之師非妄言者。而我貧苦無財力，又遭多難之運，有不已之無賴，兼以道路梗塞，藥物不可得，竟不遑合作之。我今告人言我曉作金銀而躬自飢寒，何異自不能行而賣治躄之藥，求人信之，誠不可得。然理有不如意，亦不可以一概斷也。

所以勤勤綴之於翰墨者，欲令將來好奇賞真之士見我書而具論道之意耳。

夫變化之術，何所不為。蓋人身本見而有隱之之法，鬼神本隱而有見之之方，能為之者往往多焉。水火在天而取之以諸燧。鉛性白也，而赤之以為丹；丹性赤也，而白之而為鉛。雲雨霜雪皆天地之氣也，而以藥作之與真無異也。至於飛走之屬、蠕動之類，稟形造化既有定矣，及其倏忽而易舊體、改更而為異物者，千端萬品不可勝論。

人之為物，貴性最靈，而男女易形，為鶴為石，為虎為猿，為沙為黿，又不少焉。至於高山為淵、深谷為陵，此亦大物之變化。變化者乃天地之自然，何為嫌金銀之不可以異物作乎？譬諸陽燧所得之火、方諸所得之水，與常水火豈有別哉？蛇之成龍，茅糝為膏，亦與自生者無異也。

然其根源之所緣由，皆自然之感致，非窮理盡性者不能知其指歸，非原始見終者不能得其情狀也。狹觀近識，桎梏巢穴，揣淵妙於不測，推神化於虛誕，以周孔不說、墳籍不載，一切謂為不然——不亦陋哉？

又俗人以劉向作金不成，便雲天下果無此道——是見田家或遭水旱不收，便謂五穀不可播殖得也。成都內史吳大文，博達多知，亦自說昔事道士李根，見根煎鉛錫，以少許藥如大豆者投鼎中，以鐵匙攪之，冷即成銀。大文得其秘方，但欲自作，百日齋便為之，而留連在官，竟不能得，恆嘆息言人間不足處也。

又桓君山言：漢黃門郎程偉好黃白朮，娶妻得知方家女。偉常從駕出而無時衣，甚憂。妻曰：請致兩端縑。縑即無故而至前。偉按《枕中鴻寶》作金不成。妻乃往視偉，偉方扇炭燒筩，筩中有水銀。妻曰：吾欲試相視一事。乃出其囊中藥，少少投之，食頃發之，已成銀。偉大驚曰：道近在汝處而不早告我，何也？妻曰：得之須有命者。

於是偉日夜說誘之，賣田宅以供美食衣服，猶不肯告偉。偉乃與伴謀撾笞伏之。妻輒知之，告偉言：道必當傳其人；得其人，道路相遇輒教之；如非其人，口是而心非者，雖寸斷支解而道猶不出也。偉逼之不止，妻乃發狂，裸而走，以泥自塗，遂卒。

近者前廬江太守華令思，高才達學，洽聞之士也，而事之不經者多所不信。後有道士說黃白之方，乃試令作之，雲以鐵器銷鉛，以散藥投中即成銀；又銷此銀，以他藥投之乃作黃金。又從此道士學徹視之方，行之未百日，夜臥即便見天文及四鄰了了，不覺復有屋舍籬障。又妾名瑤華者已死，乃見形與之言語如平生。又祭廟，聞廟神答其拜，床似動有聲。

令思乃嘆曰：世間乃定無所不有，五經雖不載，不可便以意斷也。然不聞方伎者，卒聞此，亦焉能不驚怪邪？

又黃白朮亦如合神丹，皆須齋潔百日已上，又當得閒解方書、意合者乃可為之，非濁穢之人及不聰明人、希涉術數者所辨作也。其中或有須口訣者，皆宜師授。又宜入於深山之中、清潔之地，不欲令凡俗愚人知之。而劉向止宮中作之，使宮人供給其事，必非齋潔者，又不能斷絕人事使不來往也——如此安可得成哉？

桓譚《新論》曰：史子心見署為丞相史，官架屋，發吏卒及官奴婢以給之，作金不成。丞相自以力不足，又白傅太后。太后不復利於金也，聞金成可以作延年藥，又甘心焉，乃除之為郎，舍之北宮中，使者待遇。寧有作此神方可於宮中，而令凡人雜錯共為之者哉？俗間染繒練尚不欲使雜人見之，見之即壞，況黃白之變化乎？凡事無鉅細皆宜得要。

若不得其法，妄作酒醬醋羹臛猶不成，況大事乎？

我曾諮於鄭君曰：「老君雲不貴難得之貨。而至治之世皆投金于山、捐玉於谷——不審古人何用金銀為貴而遺其方也？」鄭君答我曰：「老君所云，謂夫披沙剖石、傾山漉淵，不遠萬裡、不慮壓溺，以求珍玩，以妨民時，不知止足，以飾無用；及欲為道、志求長生者，復兼商賈，不敦信讓，浮深越險，乾沒逐利，不吝軀命，不修寡慾者耳。

至於真人作金，自欲餌服之致神仙，不以致富也。故經曰：金可作也，世可度也；銀亦可餌服，但不及金耳。」我難曰：「何不餌世間金銀而化作之？作之則非真，非真則詐偽也。」鄭君答我曰：「世間金銀皆善，然道士率皆貧。故諺雲：無有肥仙人富道士也。師徒或十人或五人，亦安得金銀以供之乎？又不能遠行採取，故宜作也。

又化作之金，乃是諸藥之精，勝於自然者也。仙經雲：丹精生金。此是以丹作金之說也。故山中有丹砂，其下多有金。且夫作金成則為真物，中表如一，百鍊不減。故其方曰可以為釘——明其堅勁也。此則得夫自然之道也。故其能之，何謂詐乎？詐者謂以曾青塗鐵，鐵赤色如銅；以雞子白化銀，銀黃如金——而皆外變而內不化也。

夫芝菌者自然而生，而仙經有以五石五木種芝，芝生取而服之，亦與自然芝無異，俱令人長生——此亦作金之類也。雉化為蜃，雀化為蛤，與自然者正同。故仙經曰：流珠九轉，父不語子；化為黃白，自然相使。又曰：硃砂為金，服之昇仙者，上士也；茹芝導引，嚥氣長生者，中士也；餐食草木，千歲以還者，下士也。又曰：金銀可自作，自然之性也；

長生可學得者也。《玉牒記》雲：天下悠悠皆可長生也，患於猶豫故不成耳。凝水銀為金，可中釘也。《銅柱經》曰：丹沙可為金，河車可作銀，立則可成，成則為真，子得其道可以仙身。黃山子曰：天地有金，我能作之，二黃一赤，立成不疑。《龜甲文》曰：我命在我不在天，還丹成金億萬年。古人豈欺我哉？

但患知此道者多貧，而藥或至賤而生遠方，非亂世所得也。若戎鹽、滷鹹皆賤物，清平時了不值錢，今時不限價值而買之無也。羌裡石膽，千萬求一斤亦不可得。徒知其方而與不知者正同，可為長嘆者也。有其法者則或飢寒無以合之，而富貴者復不知其法也。就令知之，亦無一信者。

假令頗信之，亦已自多金銀，豈肯費見財以市其藥物，恐有棄系逐飛之悔，故莫肯為也。又計買藥之價以成所得之物尤有大利，而更當齋戒辛苦，故莫克為也。且夫不得明師口訣，誠不可輕作也。」

夫醫家之藥，淺露之甚，而其常用效方便復秘之。故方有用後宮遊女、僻側之膠、封君泥丸、木鬼子、金商芝、飛君根、伏龍肝、白馬汗、浮雲滓、龍子丹衣、夜光骨、百花醴、冬鄒齋之屬，皆近物耳，而不得口訣猶不可知——況於黃白之術乎？今能為之者，非徒以其價貴而秘之矣；此道一成則可以長生。長生之道，道之至也，故古人重之也。

凡方書所名藥物，又或與常藥物同而實非者：如河上奼女非婦人也，陵陽子明非男子也，禹餘糧非米也，堯漿非水也。而俗人見方用龍膽虎掌、雞頭鴨蹠、馬蹄犬血、鼠尾牛膝，皆謂之血氣之物也；見用缺盆覆盆、釜歷大戟、鬼箭天鉤，則謂之鐵瓦之器也；見用胡王使者、倚姑新婦、野丈人、守田公、戴文浴、徐長卿，則謂人之姓名也。

近易之草或有不知，玄秘之方孰能悉解？劉向作金不成，無可怪之也。及得其要，則復不煩聖賢大才而後作也，凡人可為耳。劉向豈頑人哉，直坐不得口訣耳。今將載其約而效之者，以貽將來之同志焉。

當先取武都雄黃，丹色如雞冠而光明無夾石者，多少任意，不可令減五斤也。搗之如粉，以牛膽和之，煮之令燥。以赤土釜容一斗者，先以戎鹽石膽末薦釜中令厚三分，乃內雄黃末令厚五分，復加戎鹽於上——如此相似至盡。又加碎炭火如棗核者令厚二寸。以蚓螻土及戎鹽為泥，泥釜外，以一釜覆之，皆泥令厚三寸，勿洩。陰乾一月，乃以馬糞火溫之三日三夜；

寒，發出，鼓下其銅，銅流如冶銅鐵也。乃令鑄此銅以為筩，筩成以盛丹砂水。又以馬屎火溫之三十日，發爐鼓之得其金，即以為筩，又以盛丹砂水。又以馬通火溫三十日，發取搗治之。取其二分生丹砂、一分並汞（汞者水銀也），立凝成黃金矣。光明美色，可中釘也。

作丹砂水法：治丹砂一斤，內生竹筩中，加石膽消石各二兩，覆薦上下，閉塞筩口，以漆骨丸封之；須幹，以內醇苦酒中，埋之地中深三尺，三十日成水，色赤味苦也。

金樓先生所從青林子受作黃金法：先鍛錫，方廣六寸，厚一寸二分，以赤鹽和灰汁令如泥，以塗錫上令通厚一分，累置於赤土釜中。率錫十斤用赤鹽四斤，合封固其際，以馬通火溫之三十日；發火視之，錫中悉如灰狀，中有累累如豆者即黃金也。合治內土甌中，以炭鼓之，十煉之併成也。率十斤錫得金二十兩。

唯長沙、桂陽、豫章、南海土釜可用耳——彼鄉土之人作土釜以炊食，自多也。

治作赤鹽法：用寒鹽一斤，寒水石一斤，寒羽涅一斤，白礬一斤，合內鐵器中，以炭火火之，皆消而色赤，乃出之可用也。

角里先生從稷丘子所授化黃金法：先以礬水石二分內鐵器中，加炭火令沸，乃內汞多少自在，攪令相得，六七沸，注地上成白銀。乃取丹砂水、曾青水各一分，雄黃水二分，於歷中加微火上令沸，數攪之令相得，復加炭火上令沸，以此白銀內其中多少自在，可六七沸，注地上凝，則成上色紫磨金也。

治作雄黃水法：治雄黃內生竹筩中一斤，輒加消石二兩，覆薦上下，封以漆骨丸，內醇大醋中，埋之深三尺，二十日即化為水也。作曾青水方及礬石水同法，但各異筩中耳。

小兒作黃金法：作大鐵筩成，中一尺二寸，高一尺二寸；作小鐵筩成，中六寸，瑩磨之。赤石脂一斤，消石一斤，雲母一斤，代赭一斤，流黃半斤，空青四兩，凝水石一斤，皆合搗細篩，以醯和，塗之小筩中厚二分。汞一斤，丹砂半斤，良非半斤（取良非法：用鉛十斤內鐵釜中，居爐上露灼之，鉛銷，內汞三兩，早出者以鐵匙抄取之，名曰良非也）。

攪令相得，以汞不見為候，置小筩中，雲母覆其上，鐵蓋鎮之。取大筩居爐上，銷鉛注大筩中，沒小筩中，去上半寸，取銷鉛為候，猛火炊之三日三夜成，名曰紫粉。取鉛十斤於鐵器中銷之，二十日上下，更內銅器中，須鉛銷，內紫粉七方寸匕，攪之即成黃金也。欲作白銀者，取汞置鐵器中，內紫粉三寸已上，火令相得，注水中即成銀也。

務成子法：作鐵筩長九寸、徑五寸，搗雄黃三斤，蚓螻壤等分，作合以為泥，塗裹使徑三寸，匱口四寸，加丹砂水二合，覆馬通火上令極幹，內銅筩中，塞以銅合蓋堅，以黃沙築上，覆以蚓壤重泥，上無令洩，置爐炭中令有三寸炭，筩口赤可寒發之，雄黃皆入著銅筩，復出入如前法。三斤雄黃精皆下入著筩中，下提取與黃沙等分，合作以為爐，爐大小自在也。

欲用之，置爐於炭火中，爐赤，內水銀，銀動則內鉛其中，黃從傍起交中央，注之於地即成金。凡作一千五百斤，爐力即盡矣。此金取牡荊赤黍酒漬之百日，即柔可和也。如小豆，服一丸日三服，盡一斤，三蟲伏屍，百病皆去，盲者視，聾者聞，老者即還年如三十時，入火不灼，百邪眾毒、冷風暑溼不能侵入；

盡三斤則步行水上，山川百神皆來侍衛，壽與天地相畢。又以諸物塗丸，各有神奇之用：以杼血朱草煮一丸拭目眥即見鬼及地中物、能夜書；以白羊血塗一丸投水中魚龍立出；以青羊血丹雞血塗一丸懸都門上一里不疫；以塗牛羊六畜額上皆不疫病、虎豹不犯；以虎膽蛇肪塗一丸從月建上以擲敵人之軍，軍即便無故自亂相傷殺而走；

以牛血塗一丸投井中井中即沸，投流水則逆流百步；以白犬血塗一丸投社廟舍中其鬼神即見可以役使；以兔血塗一丸置六陰之地行廚玉女立至可俟六七十人；以鯉魚膽塗一丸持入水水為之開一丈可得氣息水中以行、冒雨衣不沾；以紫莧煮一丸含咽其汁可百日不飢；以慈石煮一丸內髻中以擊賊，白刃流矢不中之，有射之者矢皆自向；

以六丁六壬上土並一丸以蔽人中則隱形；含一丸北向以噴火火則滅；以庚辛日申酉時向西地以一丸擲樹樹木即日便枯；又以一丸禹步擲虎狼蛇蝮皆即死；研一丸以書石即入石、書金即入金、書木入木，所書皆徹其肌理，削治不可去；卒死未經宿，以月建上水下一丸令入咽喉，並含水噴死人面即活；

以狐血鶴血塗一丸內爪中，以指萬物隨口變化，即山行木徙人皆見之，然而實不動也。凡作黃白，皆立太乙、玄女、老子坐醮祭，如作九丹法，常燒五香，香不絕。又金成，先以三斤投深水中，一斤投市中，然後方得恣其意用之耳。

十七、登山涉險

文獻邊界

本捲入山符禁、闢毒蟲虎狼、選擇吉日等，是魏晉「登涉」文獻，不是現代登山安全手冊。入山請遵循當代戶外規範與法規。

重點： 入山當知擇日、符禁、伴侶與物候；山無大小，皆有神靈。

或問登山之道。

抱朴子說：「凡為道合藥及避亂隱居者，莫不入山。然不知入山法者，多遇禍害。故諺有之曰：太華之下，白骨狼藉。皆謂偏知一事，不能博備，雖有求生之志，而反強死也。山無大小皆有神靈，山大則神大，山小即神小。入山而無術，必有患害：或被疾病及傷刺，及驚怖不安；或見光影，或聞異聲；或令大木不風而自摧折，岩石無故而自墮落，打擊殺人；

或令人迷惑狂走，墮落坑谷；或令人遭虎狼毒蟲犯人——不可輕入山也。當以三月九月，此是山開月，又當擇其月中吉日佳時。若事久不得徐徐須此月者，但可選日時耳。凡人入山，皆當先齋潔七日，不經汙穢，帶升山符出門，作周身三五法。又五嶽有受殃之歲，如九州之地更有衰盛，受飛符殺炁，則其地君長不可作也。

按《周公城名錄》，天下分野，災之所及，可避不可禳，居宅亦然，山嶽皆爾也。又大忌：不可以甲乙寅卯之歲正月二月入東嶽；不以丙丁巳午之歲四月五月入南嶽；不以庚辛申酉之歲七月八月入西嶽；不以戊己之歲四季之月入中嶽；不以壬癸亥子之歲十月十一月入北嶽。不須入太華、霍山、恆山、太山、嵩高山乃忌此歲，其嶽之方面皆同禁也。

又萬物之老者，其精悉能假託人形以眩惑人目而常試人，唯不能於鏡中易其真形耳。是以古之入山道士，皆以明鏡徑九寸已上懸於背後，則老魅不敢近人。或有來試人者，則當顧視鏡中：其是仙人及山中好神者，顧鏡中故如人形；若是鳥獸邪魅，則其形貌皆見鏡中矣。

又老魅若來，其去必卻行，行可轉鏡對之，其後而視之：若是老魅者必無踵也，其有踵者則山神也。昔張蓋蹋及偶高成二人，並精思於蜀雲臺山石室中，忽有一人著黃練單衣葛巾往到其前曰：勞乎道士，乃辛苦幽隱！於是二人顧視鏡中，乃是鹿也。因問之曰：汝是山中老鹿，何敢詐為人形。言未絕，而來人即成鹿而走去。

林慮山下有一亭，其中有鬼，每有宿者或死或病，常夜有數十人，衣色或黃或白或黑，或男或女。後郅伯夷者過之宿，明燈燭而坐誦經，夜半有十餘人來與伯夷對坐，自共樗蒲博戲。伯夷密以鏡照之，乃是群犬也。伯夷乃執燭起，佯誤以燭燼爇其衣，乃作燋毛氣。伯夷懷小刀，因捉一人而刺之，初作人叫，死而成犬，餘犬悉走，於是遂絕——乃鏡之力也。

上士入山，持《三皇內文》及《五嶽真形圖》，所在召山神，及按鬼錄，召州社及山卿宅尉問之，則木石之怪、山川之精不敢來試人。其次即立七十二精鎮符，以制百邪之章，及朱官印包元十二印，封所住之四方，亦百邪不敢近之。其次執八威之節，佩老子玉策，則山神可使，豈敢為害乎？我聞鄭君之言如此，實復不能具知其事也。

我師常告門人曰：夫人求道，如憂家之貧、如愁位之卑者，豈有不得耶？但患志之不篤，務近忘遠，聞之則悅，倔倔前席，未久則忽然若遺，毫釐之益未固，而丘山之損不已——亦安得窮至言之微妙、成罔極之峻崇乎？」

抱朴子說：「入山之大忌：正月午，二月亥，三月申，四月戌，五月未，六月卯，七月甲子，八月申子，九月寅，十月辰未，十一月己丑，十二月寅。入山良日：甲子、甲寅、乙亥、乙巳、乙卯、丙戌、丙午、丙辰——已上日大吉。」又說：「按《九天秘記》及太乙遁甲雲，入山大月忌三日、十一日、十五日、十八日、二十四日、二十六日、三十日；

小月忌一日、五日、十三日、十六日、二十六日、二十八日。以此日入山，必為山神所試，又所求不得、所作不成。不但道士，凡人以此日入山皆兇害，與虎狼毒蟲相遇也。」

抱朴子說：「天地之情狀、陰陽之吉凶，茫茫乎其亦難詳也，我亦不必謂之有，又亦不敢保其無也。然黃帝、太公皆所信仗，近代達者嚴君平、司馬遷皆所據用，而經傳有治歷明時剛柔之日。古言曰：吉日惟戊。有自來矣。王者立太史之官，封拜置立，有事宗廟、郊祀天地，皆擇良辰；而近才庸夫自許脫俗，舉動所為恥揀善日——不亦戇愚哉？

每伺今入山不得其良時日交，下有其驗，不可輕入也。按《玉鈐經》雲：欲入名山，不可不知遁甲之秘術，而不為人委曲說其事也。《靈寶經》雲：入山當以保日及義日，若專日者大吉，以制日伐日必死，又不一一道之也。我少有入山之志，由此乃行學遁甲書，乃有六十餘卷，事不可卒精，故鈔集其要以為囊中立成，然不中以筆傳。

今論其較略，想好事者欲入山行，當訪索知之者，亦終不乏於世也。《遁甲中經》曰：欲求道，以天內日天內時劾鬼魅、施符書；以天禽日天禽時入名山，欲令百邪虎狼毒蟲盜賊不敢近人者。出天藏，入地戶——凡六癸為天藏，六己為地戶也。

又曰：避亂世、絕跡於名山，令無憂患者，以上元丁卯日，名曰陰德之時，一名天心，可以隱淪，所謂白日陸沉、日月無光，人鬼不能見也。又曰：求仙道入名山者，以六癸之日六癸之時，一名天公日，必得度世也。又曰：往山林中，當以左手取青龍上草，折半置逢星下，歷明堂入太陰中，禹步而行，三祝曰：諾皋太陰，將軍獨聞，曾孫某甲，勿開外人；

使人見甲者以為束薪，不見甲者以為非人。則折所持之草置地上，左手取土以傅鼻人中，右手持草自蔽，左手著前，禹步而行，到六癸下，閉氣而住，人鬼不能見也。凡六甲為青龍，六乙為逢星，六丙為明堂，六丁為陰中也。禹步法：正立，右足在前，左足在後；次復前右足，以左足從右足並，是一步也；次復前右足，次前左足，以右足從左足並，是二步也；

次復前右足，以左足從右足並，是三步也。如此，禹步之道畢矣。凡作天下百術，皆宜知禹步，不獨此事也。」

抱朴子說：「《靈寶經》曰：所謂寶日者，謂支幹上生下之日也，若用甲午乙巳之日是也——甲木午火，乙木巳火，火生於木故也。義日者，支幹下生上之日也，若壬申癸酉之日是也——壬水申金，癸水酉金，水生於金故也。制日者，支幹上克下之日也，若戊子己亥之日是也——戊土子水，己土亥水，土克水也。

伐日者，支幹下克上之日，若甲申乙酉之日是也——甲木申金，乙木酉金，金克木故也。他皆仿此，引而長之，皆可知之也。」

抱朴子說：「入名山，以甲子開除日，以五色繒各五寸懸大石上，所求必得。又曰：入山宜知六甲秘祝。祝曰：臨兵鬥者，皆陣列前行。凡九字，常當密祝之，無所不闢。要道不煩，此之謂也。」

抱朴子說：「山中山精之形，如小兒而獨足，走向後，喜來犯人。人入山，若夜聞人音聲大語，其名曰蚑，知而呼之即不敢犯人。一名熱內，亦可兼呼之。又有山精如鼓赤色亦一足，其名曰暉。又或如人長九尺、衣裘戴笠，名曰金累。或如龍而五色赤角，名曰飛飛。見之皆以名呼之，即不敢為害也。」

抱朴子說：「山中有大樹有能語者，非樹能語也，其精名曰云陽，呼之則吉。山中夜見火光者，皆久枯木所作，勿怪也。山中夜見胡人者，銅鐵之精；見秦者，百歲木之精——勿怪之，並不能為害。山水之間見吏人者，名曰四徼，呼之名即吉。山中見大蛇著冠幘者，名曰升卿，呼之即吉。山中見吏，若但聞聲不見形，呼人不止，以白石擲之則息矣；

一法以葦為矛以刺之即吉。山中見鬼來喚人求食不止者，以白茅投之即死也。山中鬼常迷惑使失道徑者，以葦杖投之即死也。

山中寅日，有自稱虞吏者，虎也；稱當路君者，狼也；稱令長者，老狸也。卯日稱丈人者，兔也；稱東王父者，麋也；稱西王母者，鹿也。辰日稱雨師者，龍也；稱河伯者，魚也；稱無腸公子者，蟹也。巳日稱寡人者，社中蛇也；稱時君者，龜也。午日稱三公者，馬也；稱仙人者，老樹也。未日稱主人者，羊也；稱吏者，獐也。申日稱人君者，猴也；

稱九卿者，猿也。酉日稱將軍者，老雞也；稱捕賊者，雉也。戌日稱人姓字者，犬也；稱成陽公者，狐也。亥日稱神君者，豬也；稱婦人者，金玉也。子日稱社君者，鼠也；稱神人者，伏翼也。丑日稱書生者，牛也。但知其物名，則不能為害也。」

或問隱居山澤闢蛇蝮之道。抱朴子說：「昔圓丘多大蛇又生好藥，黃帝將登焉，廣成子教之佩雄黃，而眾蛇皆去。今帶武都雄黃色如雞冠者五兩以上以入山林草木，則不畏蛇。蛇若中人，以少許雄黃末內瘡中，亦登時愈也。蛇種雖多，唯有蝮蛇及青金蛇中人為至急，不治之，一日則殺人。

人不曉治之方術者而為此二蛇所中，即以刀割所傷瘡肉以投地，其肉沸如火炙，須臾焦盡，而人得活。此蛇七八月毒盛之時，不得咬人而其毒不洩，乃以牙咬大竹及小木，皆即燋枯。今為道士人入山，徒知大方而不曉闢之之道，亦非小事也。

未入山，當預止於家，先學作禁法，思日月及朱雀玄武青龍白虎以衛其身，乃行到山林草木中，左取三口炁閉之，以吹山草中，意思令此炁赤色如雲霧，彌滿數十里中。若有從人，無多少皆令羅列，以炁吹之，雖踐蛇，蛇不敢動，亦略不逢見蛇也。

若或見蛇，因向日左取三炁閉之，以舌柱天，以手捻都關，又閉天門塞地戶，因以物抑蛇頭而手縈之，畫地作獄以盛之，亦可捉弄也——雖繞頭頸，不敢咬人也。自不解禁，吐炁以吹之，亦終不得復出獄去也。若他人為蛇所中，左取三口炁以吹之，即愈不復痛。若相去十數裡者，亦可遙為作炁，呼彼姓字，男祝我左手，女祝我右手，彼亦愈也。

介先生法：到山中住，思作五色蛇各一頭，乃閉炁以青竹及小木板屈刺之，左徊禹步，思作吳蚣數千板以衣其身，乃去，終亦不逢蛇也。或以乾薑附子帶之肘後，或燒牛羊鹿角薰身，或帶王方平雄黃丸，或以豬耳中垢及麝香丸著足爪甲中，皆有效也。又麝及野豬皆啖蛇，故以厭之也。又云日鳥及蠳龜亦皆啖蛇，故南人入山皆帶蠳龜之尾、雲日之喙以闢蛇；

蛇中人，刮此二物以塗其瘡，亦登時愈也。雲日，鴆鳥之別名也。又南人入山，皆以竹管盛活蜈蚣，蜈蚣知有蛇之地便動作於管中，如此則詳視草中必見蛇也。大蛇丈餘、身出一圍者，蜈蚣見之而能以炁禁之，蛇即死矣……故南人因此末蜈蚣治蛇瘡，皆登愈也。」

或問：「江南山谷之間多諸毒惡，闢之有道乎？」

抱朴子答：「中州高原土氣清和，上國名山了無此輩。今吳楚之野暑溼鬱蒸，雖衡霍正嶽猶多毒蠚也。又有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其實水蟲也，狀如鳴蜩，似三合杯，有翼能飛，無目而利耳，口中有橫物角弩，如聞人聲，以氣為矢，因水而射人，中人身者即發瘡，中影者亦病而不即發瘡，不曉治之者殺人。其病似大傷寒，不十日皆死。

又有沙蝨，水陸皆有，其新雨後及晨暮前跋涉必著人，唯烈日草燥時差稀耳。其大如毛髮之端，初著人便入其皮裡，其所在如芒刺之狀，小犯大痛，可以針挑取之，正赤如丹，著爪上行動也。若不挑之，蟲鑽至骨，便周行走入身，其與射工相似，皆殺人。人行有此蟲之地，每還所住，輒當以火炙燎令遍身，則此蟲墮地也。

若帶八物麝香丸及度世丸、護命丸、玉壺丸、犀角丸、七星丸及薺苨，皆闢沙蝨短狐也。若卒不能得此諸藥者，但可帶好生麝香亦佳。以雄黃大蒜等分合搗，帶一丸如雞子大者亦善。若已為所中者，可以此藥塗瘡亦愈。父咀赤莧汁，飲之塗之亦愈。五茄根及懸鉤草、葍藤，此三物皆可各單行，可以搗服其汁一二升。

又射工蟲冬天蟄于山谷間，大雪時索之，此蟲所在其雪不積留，氣起如灼蒸，當掘之不過入地一尺則得也，陰乾末帶之，夏天自闢射工也。若道士知一禁方及洞百禁，常存禁及守真一者，則百毒不敢近之，不假用諸藥也。」

或問：「道士山居，棲巖庇岫，不必有絪縟之溫，直使我不畏風溼，敢問其術也？」

抱朴子說：「金餅散、三陽液、昌辛丸、葷草耐冬煎、獨搖膏、茵芋玄華散、秋地黃血丸，皆不過五十日服之而止，可以十年不畏風溼。若服金丹大藥，雖未升虛輕舉，然體不受疾，雖當風臥溼不能傷也。服此七藥，皆謂始學道者耳。姚先生但服三陽液，便袒臥冰上了不寒振。此皆介先生及梁有道臥石上及秋冬當風寒，已試有驗，秘法也。」

或問涉江渡海闢蛇龍之道。抱朴子說：「道士不得已而當遊涉大川者，皆先當於水次，破雞子一枚，以少許粉雜香末，合攪器水中，以自洗濯，則不畏風波蛟龍也。又佩東海小童符及制水符、蓬萊札，皆卻水中之百害也。又有六甲三金符、五木禁。又法，臨川先祝曰：卷蓬卷蓬，河伯導前闢蛟龍，萬災消滅天清明。

又《金簡記》雲：以五月丙午日日中，搗五石下其銅——五石者雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。皆粉之，以金華池浴之，內六一神爐中鼓下之，以桂木燒為之，銅成以剛炭煉之，令童男童女進火，取牡銅以為雄劍，取牝銅以為雌劍，各長五寸五分，取土之數以厭水精也。

帶之以水行，則蛟龍巨魚水神不敢近人也……又天文大字有北帝書，寫帛而帶之，亦闢風波蛟龍水蟲也。」

或問闢山川廟堂百鬼之法。抱朴子說：「道士常帶天水符及上皇竹使符、老子左契及守真一思三部將軍者，鬼不敢近人也。其次則論百鬼錄，知天下鬼之名字，及《白澤圖》《九鼎記》，則眾鬼自卻。其次服鶉子赤石丸及曾青夜光散、蔥實烏眼丸及吞白石英祇母散，皆令人見鬼，即鬼畏之矣。

有老君黃庭中胎四十九真秘符，入山林，以甲寅日丹書白素，夜置案中，向北鬥祭之，以酒脯各少少，自說姓名，再拜受取，內衣領中，闢山川百鬼萬精虎狼蟲毒也。何必道士，亂世避難入山林，亦宜知此法也。」

（以下入山符、入山佩帶符諸圖符說略：皆以丹書桃板或絹，置門戶樑柱及所住四方，闢山精鬼魅虎狼；仙人陳安世所授入山闢虎狼符尤秘；老君所戴百鬼及蛇蝮虎狼神印，以棗心木方二寸刻之，再拜而帶之，甚有神效。）

或問：「昔聞談昌，或步行水上，或久居水中，以何法乎？」

抱朴子說：「以蔥涕和桂，服如梧桐子大七丸，日三服，至三年則能行水上也。鄭君言：但習閉氣至千息，久久則能居水中一日許。得真通天犀角三寸以上，刻以為魚而銜之以入水，水常為人開方三尺，可得炁息水中。又通天犀角有一赤理如綖，有自本徹末，以角盛米置群雞中，雞欲啄之未至數寸即驚卻退，故南人或名通天犀為駭雞犀。

以此犀角著谷積上，百鳥不敢集。大霧重露之夜以置中庭，終不沾濡也……他犀亦闢惡解毒耳，然不能如通天者之妙也。或食六戊符千日，或以赤斑蜘蛛及七重水馬以合馮夷水仙丸服之，則亦可以居水中；只以塗蹠下，則可以步行水上也。頭垢猶足以使金鐵浮水，況妙於茲乎？」

或問：「為道者多在山林，山林多虎狼之害也，何以闢之？」

抱朴子說：「古之人入山者，皆佩黃神越章之印，其廣四寸，其字一百二十，以封泥著所住之四方各百步，則虎狼不敢近其內也。行見新虎跡，以印順印之虎即去，以印逆印之虎即還；帶此印以行山林，亦不畏虎狼也。不但只闢虎狼，若有山川社廟血食惡神能作福禍者，以印封泥斷其道路，則不復能神矣。昔石頭水有大黿，常在一深潭中，人因名此潭為黿潭。

此物能作鬼魅，行病於人。吳有道士戴昺者偶視之，以越章封泥作數百封，乘舟以此封泥遍擲潭中，良久有大黿徑長丈餘浮出不敢動，乃格殺之，而病者並愈也。又有小黿出，羅列死於渚上甚多。山中卒逢虎，便作三五禁，虎亦即卻去。三五禁法當須口傳，筆不能委曲矣。一法：直思吾身為朱鳥，令長三丈而立來虎頭上，因即閉氣，虎即去。

若暮宿山中者，密取頭上釵，閉炁以刺白虎上，則亦無所畏。又法：以左手持刀閉炁，畫地作方，祝曰：恆山之陰，太山之陽，盜賊不起，虎狼不行，城郭不完，閉以金關——因以刀橫旬日中白虎上，亦無所畏也。或用大禁，吞三百六十氣，左取右以叱虎，虎亦不敢起。以此法入山，亦不畏虎。

或用七星虎步及玉神符、八威五勝符、李耳太平符、中黃華蓋印文及石流黃散，燒牛羊角，或立西嶽公禁山符，皆有驗也。」

十八、地真守一

文獻邊界

「守一」「真一」是古典存神論述，屬宗教思想與文獻，不是現代冥想或醫療指導。

重點：守一為道之要；一在則神全，神全則形全。知一不難，難在於終。

抱朴子說：「我聞之師雲：人能知一，萬事畢。知一者，無一之不知也；不知一者，無一之能知也。

道起於一，其貴無偶，各居一處，以象天地人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。金沉羽浮，山峙川流，視之不見，聽之不聞，存之則在，忽之則亡，向之則吉，背之則兇，保之則遐祚罔極，失之則命雕氣窮。

老君曰：忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物——一之謂也。故仙經曰：子欲長生，守一當明；思一至飢，一與之糧；思一至渴，一與之漿。一有姓字服色，男長九分，女長六分，或在臍下二寸四分下丹田中，或在心下絳宮金闕中丹田也，或在人兩眉間，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口傳其姓名耳。

一能成陰生陽，推步寒暑。春得一以發，夏得一以長，秋得一以收，冬得一以藏。其大不可以六合階，其小不可以毫芒比也。

昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府先生，受《三皇內文》以劾召萬神；南到圓隴陰建木，觀百靈之所登，採若乾之華，飲丹巒之水；西見中黃子，受九加之方，過崆峒，從廣成子受自然之經；北到洪堤，上具茨，見大隗君黃蓋童子，受神芝圖；還陟王屋，得神丹金訣記。到峨眉山，見天真皇人於玉堂，請問真一之道。

皇人曰：子既君四海，欲復求長生，不亦貪乎？其相覆不可具說，粗舉一隅耳。夫長生仙方則唯有金丹，守形卻惡則獨有真一，故古人尤重也。仙經曰：九轉丹、金液經、守一訣，皆在崑崙五城之內，藏以玉函，刻以金札，封以紫泥，印以中章焉。

我聞之於先師曰：一在北極大淵之中，前有明堂，後有絳宮；巍巍華蓋，金樓穹隆；左罡右魁，激波揚空；玄芝被崖，朱草蒙瓏；白玉嵯峨，日月垂光；歷火過水，經玄涉黃；城闕交錯，帷帳琳琅；龍虎列衛，神人在傍。不施不與，一安其所；不遲不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去；守一存真，乃能通神；少欲約食，一乃留息；白刃臨頸，思一得生；

知一不難，難在於終；守之不失，可以無窮；陸闢惡獸，水卻蛟龍；不畏魍魎、挾毒之蟲；鬼不敢近，刃不敢中。此真一之大略也。」

抱朴子說：「我聞之於師雲：道術諸經，所思存念作可以卻惡防身者，乃有數千法。如含影藏形及守形無生、九變十二化二十四生等，思見身中諸神而內視令見之法，不可勝計，亦各有效也。然或乃思作數千物以自衛，率多煩難，足以大勞人意。若知守一之道，則一切除棄此輩，故曰能知一則萬事畢者也。

受真一口訣，皆有明文，歃白牲之血，以王相之日受之，以白絹白銀為約，克金契而分之；輕說妄傳，其神不行也。人能守一，一亦守人。所以白刃無所措其銳，百害無所容其兇，居敗能成，在危獨安也。若在鬼廟之中、山林之下、大疫之地、冢墓之間、虎狼之藪、蛇蝮之處，守一不怠，眾惡遠迸。

若忽偶忘守一而為百鬼所害，或臥而魘者，即出中庭視輔星，握固守一，鬼即去矣。若夫陰雨者，但止室中，向北思見輔星而已。若為兵寇所圍，無復生地，急入六甲陰中，伏而守一，則五兵不能犯之也。能守一者，行萬裡，入軍旅，涉大川，不須卜日擇時；

起工移徙，入新屋舍，皆不復按堪輿星曆，而不避太歲太陰將軍、月建煞耗之神、年命之忌，終不復值殃咎也。先賢歷試有驗之道也。」

抱朴子說：「玄一之道，亦要法也。無所不闢，與真一同功。我內篇第一名之為暢玄者，正以此也。守玄一復易於守真一。真一有姓字長短服色目，玄一但此見之。初求之於日中，所謂知白守黑、欲死不得者也。然先當百日潔齋，乃可候求得之耳，亦不過三四日得之；得之守之，則不復去矣。

守玄一，並思其身分為三人，三人已見，又轉益之，可至數十人，皆如己身，隱之顯之，皆自有口訣——此所謂分形之道。左君及薊子訓、葛仙公所以能一日至數十處，及有客座上，有一主人與客語，門中又有一主人迎客，而水側又有一主人投釣，賓不能別何者為真主人也。師言守一兼修明鏡，其鏡道成則能分形為數十人，衣服面貌皆如一也。」

抱朴子說：「師言：欲長生，當勤服大藥；欲得通神，當金水分形。形分則自見其身中之三魂七魄，而天靈地祇皆可接見，山川之神皆可使役也。」

抱朴子說：「生可惜也，死可畏也。然長生養性闢死者，亦未有不始於勤，而終成於久視也。道成之後，略無所為也；未成之間，無不為也。採掘草木之藥，劬勞山澤之中，煎餌治作皆用筋力，登危涉險夙夜不怠——非有至志，不能久也。及欲金丹成而昇天，然其大藥物皆用錢值，不可卒辦。當復由於耕牧商販以索資，累年積勤，然後可合。

及於合作之日，當復齋潔清淨，斷絕人事。有諸不易，而當復加之以思神守一、卻惡衛身，常如人君之治國、戎將之待敵，乃可為得長生之功也。以聰明大智，任經世濟俗之器，而修此事，乃可必得耳。淺近庸人，雖有志好，不能克終矣。

故一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也；四肢之列，猶郊境也；骨節之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國也。夫愛其民所以安其國，養其氣所以全其身。民散則國亡，氣竭即身死，死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之疾，醫之於無事之前，不追之於既逝之後。

民難養而易危也，氣難清而易濁也。故審威德所以保社稷，割嗜慾所以固血氣。然後真一存焉，三七守焉，百害卻焉，年命延矣。」

抱朴子說：「師言：服金丹大藥，雖未去世，百邪不近也。若但服草木及小小餌八石，適可令疾除命益耳，不足以禳外來之禍也。或為鬼所冒犯，或為大山神之所輕凌，或為精魅所侵犯——唯有守真一，可以一切不畏此輩也。次則有帶神符。若了不知此二事以求長生，危矣哉。四門而閉其三，盜猶得入，況盡開者邪？」

十九、遐覽道書

重點： 道書浩瀚，須辨真偽、知本末；金丹一成，則此輩一切不用。

有人說：「鄙人面牆，拘繫儒教，獨知有五經三史百氏之言，及浮華之詩賦、無益之短文，盡思守此既有年矣。既生值多難之運，亂靡有定，干戈戚揚，藝文不貴，徒消工夫，苦意極思，攻微索隱，竟不能祿在其中，免此壟畝；又有損於精思，無益於年命，二毛告暮，素志衰頹，正欲反迷以尋生道，倉卒罔極，無所趨向，若涉大川，不如攸濟。

先生既窮觀墳典，又兼綜奇秘，不審道書凡有幾卷，願告篇目。」

抱朴子說：「我亦與子同斯疾者也。昔者幸遇明師鄭君，但恨弟子不慧，不足以鑽至堅極彌高耳。於時雖充門人之灑掃，既才識短淺，又年尚少壯，意思不專，俗情未盡，不能大有所得，以為巨恨耳。鄭君時年出八十，先發鬢斑白，數年間又黑，顏色豐悅，能引強弩射百步，步行日數百里，飲酒二斗不醉。每上山，體力輕便，登危越險，年少追之，多所不及。

飲食與凡人不異，不見其絕谷。我問先隨之弟子黃章，言鄭君嘗從豫章還，於掘溝浦中連值大風，又聞前多劫賊，同侶攀留鄭君以須後伴，人人皆以糧少，鄭君推米以恤諸人，己不復食，五十日亦不飢。又不見其所施為，不知以何事也。火下細書，過少年人。

性解音律，善鼓琴，閒坐，侍坐數人，口答諮問，言不輟響，而耳並料聽，左右操弦者，教遣長短，無毫釐差過也。

我晚充鄭君門人，請見方書，告我曰：要道不過尺素，上足以度世，不用多也。然博涉之後，遠勝於不見矣。既悟人意，又可得淺近之術，以防初學未成者諸患也。乃先以道家訓教戒書不要者近百卷，稍稍示我。我亦多所先見，先見者頗以其中疑事諮問之。鄭君言：君有甄事之才，可教也。

然君所知者雖多未精，又意在於外學，不能專一，未中以經深涉遠耳，今自當以佳書相示也。又許漸得短書縑素所寫者，積年之中合集所見當出二百許卷，終不可得也。他弟子皆親僕使之役，採薪耕田，唯我尪羸不堪他勞，然無以自效，常親掃除，拂拭床幾，磨墨執燭，及與鄭君繕寫故書而已。

見待我同於先進者，語我說：雜道書卷卷有佳事，但當校其精粗而擇所施行，不事盡諳誦，以妨日月而勞意思耳。若金丹一成，則此輩一切不用也。亦或當有所教授，宜得本末，先後淺始，以勸進學者，無所希準階由也。鄭君亦不肯先令人寫其書，皆當決其意，雖久借之，然莫有敢盜寫一字者也。鄭君本大儒士也，晚而好道，由以《禮記》《尚書》教授不絕。

其體望高亮，風格方整，接見之者皆肅然。每有諮問，常待其溫顏，不敢輕銳也。書在我處者，久之一月，足以大有所寫，以不敢竊寫者，政以鄭君聰敏，邂逅知之，失其意則更以小喪大也。然於求受之初，復所不敢，為斟酌時有所請耳。是以徒知飲河，而不得滿腹。

然弟子五十餘人，唯我見受金丹之經及《三皇內文》《枕中五行記》，其餘人乃有不得一觀此書之首題者矣。他書雖不具得，皆疏其名，今將為子說之，後生好書者可以廣索也。

道經有：《三皇內文》天地人三卷、《元文》上中下三卷、《混成經》二卷、《玄錄》二卷、《九生經》、《二十四生經》、《九仙經》、《靈卜仙經》、《十二化經》、《九變經》、《老君玉曆真經》、《墨子枕中五行記》五卷、《溫寶經》、《息民經》、《自然經》、《陰陽經》、《養生書》一百五卷、《太平經》五十卷、《九敬經》、《甲乙經》一百七十卷、《青龍經》、《中黃經》、《太清經》、《通明經》、《按摩經》、《導引經》十卷、《元陽子經》、《玄女經》、《素女經》、《彭祖經》、《陳赦經》、《子都經》、《張虛經》、《天門子經》、《容成經》、《入山經》、《內寶經》、《四規經》、《明鏡經》、《日月臨鏡經》、《五言經》、《柱中經》、《靈寶皇子心經》、《龍蹻經》、《正機經》、《平衡經》、《飛龜振經》、《鹿盧蹻經》、《蹈形記》、《守形圖》、《坐亡圖》、《觀臥引圖》、《含景圖》、《觀天圖》、《木芝圖》、《菌芝圖》、《肉芝圖》、《石芝圖》、《大魄雜芝圖》、《五嶽經》五卷……（以下尚有《隱守記》《東井圖》《虛元經》《牽牛中經》《王彌記》《臘成記》《六安記》《鶴鳴記》《平都記》《定心記》《龜文經》《山陽記》《玉策記》《八史圖》《入室經》《左右契》《玉曆經》《昇天儀》《九奇經》《更生經》《四衿經》十卷、《食日月精經》、《食六氣經》、《丹一經》、《胎息經》、《行氣治病經》、《勝中經》十卷、《百守攝提經》、《丹壺經》、《岷山經》、《魏伯陽內經》、《日月廚食經》、《步三罡六紀經》、《入軍經》、《六陰玉女經》、《四君要用經》、《金雁經》、《三十六水經》、《白虎七變經》、《道家地行仙經》、《黃白要經》、《八公黃白經》、《天師神器經》、《枕中黃白經》五卷、《白子變化經》、《移災經》、《厭禍經》、《中黃經》、《文人經》、《涓子天地人經》、《崔文子肘後經》、《神光佔方來經》、《水仙經》、《尸解經》、《中遁經》、《李君包天經》、《包元經》、《黃庭經》、《淵體經》、《太素經》、《華蓋經》、《行廚經》、《微言》三卷、《內視經》、《文始先生經》、《歷藏延年經》、《南闊記》、《協龍子記》七卷、《九宮》五卷、《三五中經》、《宣常經》、《節解經》、《鄒陽子經》、《玄洞經》十卷、《玄示經》十卷、《箕山經》十卷、《鹿臺經》、《小僮經》、《河洛內記》七卷、《舉形道成經》五卷、《道機經》五卷、《見鬼記》、《無極經》、《宮氏經》、《真人玉胎經》、《道根經》、《候命圖》、《反胎胞經》、《枕中清記》、《幻化經》、《詢化經》、《金華山經》、《鳳網經》、《召命經》、《保神記》、《鬼谷經》、《凌霄子安神記》、《去丘子黃山公記》、《王子五行要真經》、《小餌經》、《鴻寶經》、《鄒生延命經》、《安魂記》、《皇道經》、《九陰經》、《雜集書錄》、《銀函玉匱記金板經》、《黃老仙錄》、《原都經》、《玄元經》、《日精經》、《渾成經》、《三尸集》、《呼身神治百病經》、《收山鬼老魅治邪精經》三卷、《入五毒中記》、《休糧經》三卷、《採神藥治作秘法》三卷、《登名山渡江海敕地神法》三卷、《趙太白囊中要》五卷、《入溫氣疫病大禁》七卷、《收治百鬼召五嶽丞太山主者記》三卷、《興利宮宅官舍法》五卷、《斷虎狼禁山林記》、《召百里蟲蛇記》、《萬畢高丘先生法》三卷、《王喬養性治身經》三卷、《服食禁忌經》、《立功益算經》、《道士奪算律》三卷、《移門子記》、《鬼兵法》、《立亡術》、《練形記》五卷、《郤公道要》、《角里先生長生集》、《少君道意》十卷、《樊英石壁文》三卷、《思靈經》三卷、《龍首經》、《荊山記》、《孔安仙淵赤斧子大覽》七卷、《董君地仙卻老要記》、《李先生口訣肘後》二卷。

凡有不言卷數者，皆一卷也。

其次有諸符，則有自來符、金光符、《太玄符》三卷、通天符、五精符、石室符、玉策符、枕中符、小童符、九靈符、六君符、玄都符、黃帝符、少千三十六將軍符、延命神符、天水神符、四十九真符、天水符、青龍符、白虎符、朱雀符、玄武符、朱胎符、七機符、九天發兵符、九天符、老經符、七符、大捍厄符、玄子符、武孝經燕君龍虎三囊闢兵符、包元符、沈羲符、禹蹻符、消災符、八卦符、監乾符、雷電符、萬畢符、八威五勝符、威喜符、巨勝符、采女符、玄精符、玉曆符、北臺符、陰陽大鎮符、枕中符、《治百病符》十卷、《厭怪符》十卷、《壺公符》二十卷、《九臺符》九卷、《六甲通靈符》十卷、六陰行廚龍胎石室三金五木防終符合五百卷、軍火召治符、《玉斧符》十卷——此皆大符也。

其餘小小，不可具記。」

抱朴子說：「鄭君言：符出於老君，皆天文也。老君能通於神明，符皆神明所授。今人用之少驗者，由於出來歷久，傳寫之多誤故也。又信心不篤，施用之亦不行。又譬之於書字，則符誤者不但無益，將能有害也。書字人知之，猶尚寫之多誤。故諺曰：書三寫，魚成魯，虛成虎——此之謂也。七與士，但以倨勾長短之間為異耳。

然今符上字不可讀，誤不可覺，故莫知其不定也。世間又有受體使術、用符獨效者，亦如人有使麝香便能芳者，自然不可得傳也。雖爾，必得不誤之符，正心用之。但當不及真體使之者速效耳，皆自有益也。凡為道士求長生，志在藥中耳，符劍可以卻鬼辟邪而已。諸大符乃雲行用之可以得仙者，亦不可專據也。昔吳世有介象者，能讀符文，知誤之與否。

有人試取治百病雜符及諸厭劾符，去其籤題以示象，皆一一據名之。其有誤者，便為人定之。自是以來，莫有能知者也。」

或問：「仙藥之大者，莫先於金丹，既聞命矣，敢問符書之屬，不審最神乎？」

抱朴子說：「我聞鄭君言：道書之重者，莫過於《三皇內文》《五嶽真形圖》也。古人仙官至人尊秘此道，非有仙名者不可授也。受之四十年一傳，傳之歃血而盟，委質為約。諸名山五嶽皆有此書，但藏之於石室幽隱之地，應得道者入山精誠思之，則山神自開山，令人見之。如帛仲理者，于山中得之，自立壇委絹，常畫一本而去也。有此書，常置清潔之處。

每有所為，必先白之，如奉君父。其經曰：家有三皇文，辟邪惡鬼、溫疫氣、橫殃飛禍。若有困病垂死，其信道心至者，以此書與持之，必不死也。其乳婦難艱絕氣者持之，兒即生矣。道士欲求長生，持此書入山，闢虎狼山精、五毒百邪，皆不敢近人。可以涉江海，卻蛟龍，止風波。得其法，可以變化起工。不問地擇日，家無殃咎。

若欲立新宅及冢墓，即寫地皇文數十通以布著地，明日視之，有黃色所著者，便於其上起工，家必富昌。又因他人葬時，寫人皇文，並書己姓名著紙裡，竊內人冢中，勿令人知之，令人無飛禍盜賊也。有謀議己者，必反自中傷。又此文先潔齋百日，乃可以召天神司命及太歲，日遊五嶽四瀆，社廟之神，皆見形如人，可問以吉凶安危，及病者之禍祟所由也。

又有十八字以著衣中，遠涉江海，終無風波之慮也。又家有《五嶽真形圖》，能闢兵凶逆，人慾害之者皆還反受其殃。道士時有得之者，若不能行仁義慈心，而不精不正，即禍至滅家，不可輕也。

其變化之術，大者唯有《墨子五行記》，本有五卷。昔劉君安未仙去時，鈔取其要以為一卷。其法用藥用符，乃能令人飛行上下，隱淪無方，含笑即為婦人，蹙面即為老翁，踞地即為小兒，執杖即成林木，種物即生瓜果可食，畫地為河，撮壤成山，坐致行廚，興雲起火，無所不作也。

其次有《玉女隱微》一卷，亦化形為飛禽走獸及金木玉石，興雲致雨方百里，雪亦如之，渡大水不用舟梁，分形為千人，因風高飛，出入無間，能吐氣七色，坐見八極及地下之物，放光萬丈，冥室自明——亦大術也。然當步諸星數十，曲折難識，少能譜之。其《淮南鴻寶》《萬畢》，皆無及此書者也。

又有白虎七變法，取三月三日所殺白虎頭皮、生扆血、虎血、紫綬、履組、流萍，以三月三日合種之。初生草似胡麻，有實，即取此實種之，一生輒一異。凡七種之，則用其實合之，亦可以移形易貌，飛沉在意，與墨子及玉女隱微略同，過此不足論也。」

遐覽者，欲令好道者知異書之名目也。鄭君不徒明五經、知仙道而已，兼綜九宮三奇、推步天文、河洛讖記，莫不精研。太安元年，知季世之亂，江南將鼎沸，乃負笈持仙藥之樸，將入室弟子，東投霍山，莫知所在。

二十、祛惑辨偽

重點： 偽道欺世、假仙盜名自古有之；當以事實驗真，勿為誇誕所惑。

抱朴子說：「凡探明珠，不於合浦之淵，不得驪龍之夜光也。採美玉，不於荊山之岫，不得連城之尺璧也。承師問道，不得其人，委去則遲遲冀於有獲，守之則終已竟無所成，虛費事妨功，後雖痛悔，亦不及已。世間淺近之事猶不可坐知，況神仙之事乎？雖聖雖明，莫由自曉，非可以歷思得也，非可以觸類求也。

誠須所師，必深必博，猶涉滄海而挹水，造長林而伐木，獨以力劣為患，豈以物少為憂哉？夫虎豹之所餘，乃狸鼠之所爭也；陶朱之所棄，乃原顏之所無也。所從學者，不得遠識淵潭之門，而值孤陋寡聞之人，彼所知素狹，源短流促，倒裝與人則靳靳不捨，分損以授則淺薄無奇能，其所寶宿已不精，若復料其粗者以教人，亦安能有所成乎？

譬如假谷於夷齊之門，告寒於黔婁之家，所得者不過橡栗縕褐，必無太牢之膳、錦衣狐裘矣。或有守事庸師，終不覺悟；或有幸值知者，不能勤求——此失之於不覺，不可追者也。

知人之淺深，實復未易。古人之難，誠有以也。白石似玉，奸佞似賢。賢者愈自隱蔽，有而如無；奸人愈自衒沽，虛而類實——非至明者，何以分之？彼之守求庸師而不去者，非知其無知而故不止也，誠以為足事故也。見達人而不能奉之者，非知其實深而不能請之也，誠以為無異也。夫能知要道者，無慾於物也，不徇世譽也，亦何肯自摽顯於流俗哉？

而淺薄之徒，率多誇誕自稱說，以厲色希聲飾其虛妄，足以眩惑晚學，而敢為大言。乃雲已登名山見仙人。倉卒聞之，不能清澄檢校之者，鮮覺其偽也。我昔數見雜散道士輩，走貴人之門，專令從者作為空名，雲其已四五百歲矣。人適問之年紀，佯不聞也，含笑俯仰，雲八九十。

須臾自言：我曾在華陰山斷谷五十年，復於嵩山少室四十年，復在泰山六十年，復與某人在箕山五十年——為同人遍說所歷，正爾，欲令人計合之，已數百歲人也。於是彼好之家，莫不煙起霧合，輻輳其門矣。

又術士或有偶受體自然，見鬼神，頗能內佔，知人將來及已過之事，而實不能有禍福之損益也。譬如蓍龜耳。凡人見其小驗，便呼為神人，謂之必無所不知。不爾者，或長於符水禁祝之法，治邪有效，而未必曉於不死之道也。或修行雜術，能見鬼怪，無益於年命。問之以金丹之道，則率皆不知也。因此細驗之，多行欺誑世人，以收財利，無所不為矣。

此等與彼穿窬之盜，異途而同歸者也。夫托之於空言，不如著之於行事之有徵也。將為晚覺後學說其比故，可徵之偽物焉。

昔有古強者，服草木之方，又頗行容成玄素之法，年八十許，尚聰明不大羸老，時人便謂之為仙人，或謂之千載翁者。揚州稽使君聞而試迎之於宜都。既至，而咽嗚掣縮，似若所知實遠而未皆吐盡者。於是好事者因以聽聲而響集，望形而影附，雲萃霧合，競稱歎之，饋餉相屬，常餘金錢。雖欒、李之見重於往漢，不足加也。

常服天門冬不廢，則知其體中未嘗有金丹大藥也。而強曾略涉書記，頗識古事。自言已四千歲，敢為虛言，言之不怍。雲已見堯舜禹湯，說之皆了了如實也。世雲堯眉八採，不然也，直兩眉頭甚豎似八字耳。堯為人長大美髭髯，飲酒一日中二斛餘，世人因加之雲千鍾，實不能也，我自數見其大醉也。雖是聖人，然年老治事，轉不及少壯時。

及見去四凶、舉元凱，賴用舜耳。舜是孤煢小家兒耳，然有異才，隱耕歷山，漁於雷澤，陶於海濱，時人未有能賞其奇者。我見之所在以德化民，其目又有重瞳子，知其大貴之相，常勸勉慰勞之……又云孔子母年十六七時，我相之當生貴子，及生仲尼，真異人也……又云秦始皇將我到彭城，引出周時鼎……又說漢高祖、項羽皆分明——如此事類，不可具記。

時人各共識之，以為戲笑。然凡人聞之，皆信其言。又強轉惛耄，廢忘事幾。稽使君曾以一玉卮與強，後忽語稽曰：昔安期先生以此物相遺。強後病於壽春黃整家而死。整疑其化去。一年許，試鑿其棺視之，其屍宛在矣。此皆有名無實，使世間不信天下有仙，皆坐此輩以偽亂真也。

成都太守吳文說：五原有蔡誕者，好道而不得佳師要事，廢棄家業，但晝夜誦詠《黃庭》《太清中經》《觀天節詳》之屬諸家不急之書，口不輟誦，謂之道盡於此。然竟不知所施用者，徒美其浮華之說而愚人。又教之但讀千遍，自得其意。為此積久，家中患苦之，坐消衣食而不能有異，己亦慚忿，無以自解，於是棄家，言仙道成矣。

因走之異界深山中，又不曉採掘諸草木藥可以闢穀者，但行賣薪以易衣食，如是三年，飢凍辛苦，人或識之而詭不知也。久不堪而還家，黑瘦而骨立，不似人。其家問之從何處來，竟不得仙邪？因欺家雲：吾未能昇天，但為地仙也。又初成位卑，應給諸仙先達者，當以漸遷耳。

曏者為老君牧數頭龍，一斑龍五色最好，是老君常所乘者，令吾守視之，不勤，但與後進諸仙共博戲，忽失此龍，龍遂不知所在。為此罪見責，送吾付崑崙山下，芸鋤草三四頃……會偓佺子、王喬諸仙來按行，吾守請之，併為吾作力，且自放歸……於是遂老死矣。初誕還雲從崑崙來，諸親故競共問之崑崙何似？

答雲：天不問其高几裡，要於仰視之，去天不過十數丈也。上有木禾，高四丈九尺，其穗盈車……有珠玉樹沙棠琅玕碧瑰之樹……每風起，珠玉之樹枝條花葉互相扣擊，自成五音……又見崑崙山上一面輒有四百四十門……五河皆出山隅，弱水繞之，鴻毛不浮，飛鳥不過，唯仙人乃得越之……於時聞誕此言了了，多信之者。

又河東蒲坂有項曼都者，與一子入山學仙，十年而歸家，家人問其故。曼都曰：在山中三年精思，有仙人來迎我，共乘龍而昇天。良久，低頭視地，窈窈冥冥，上未有所至，而去地已絕遠。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上，危怖嶮巇。及到天上，先過紫府，金床玉幾，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不飢渴。

忽然思家，到天帝前，謁拜失儀，見斥來還，令當更自修積，乃可得更復矣。昔淮南王劉安昇天見上帝，而箕坐大言，自稱寡人，遂見謫守天廚三年——吾何人哉！河東因號曼都為斥仙人。世多此輩，種類非一，不可不詳也。此妄語乃爾，而人猶有不覺其虛者，況其微茫欺誑，頗因事類之象似者而加益之，非至明者，倉卒安能辨哉？

乃復有假託作前世有名之道士者，如白和者，傳言已八千七百歲，時出俗間，忽然自去，不知其在。其洛中有道士，已博涉眾事、洽煉術數者，以諸疑難諮問和，和皆尋聲為論釋，皆無疑礙，故為遠識。人但不知其年壽，信能近千年不啻耳。後忽去，不知所在。有一人於河北自稱為白和，於是遠近競往奉事之，大得致遺至當。

而白和子弟聞和再出，大喜，故往見之，乃定非也。此人因亡走矣。

五經四部，並已陳之芻狗，既往之糟粕。所謂「跡」者，足之自出而非足也；「書」者，聖人之所作而非聖也——而儒者萬裡負笈以尋其師；況長生之道，真人所重，可不勤求足問者哉？然不可不精簡其真偽也！我恐古強、蔡誕、項曼都、白和之不絕於世間，好事者省我此書，可以少加沙汰其善否矣。又仙經雲：仙人目瞳皆方。

洛中見之白仲理者，為我說其瞳正方，如此果是異人也。」

附錄一、內篇佚文輯錄

（以下為後世從類書等輯出、今本《內篇》所無的佚文，並略加白話敘錄。）

葛仙翁為丹書符投江中，順流而下；次投一符，逆流而上；次又投一符，不上不下停住，而水中先前二符皆還就之。

魏武帝以左慈為妖妄，欲殺之，使軍人收之。慈故欲見而不去。欲拷之，而獄中有七慈，形狀如一，不知何者為真。帝使人盡殺之。須臾，六慈盡化為札，而一慈徑出，走赴羊群。慈走入市，吏傳言慈一目眇、葛巾單衣，於是一市皆然也。

城陽郤儉少時行獵，墮空冢中飢餓。見冢中先有大龜，數數迴轉，張口吞氣。儉亦素聞龜能導引，乃試隨龜所為，遂不復飢。百餘日，後人有偶窺冢中，見儉而出之。後竟能嚥氣斷谷。魏王召置土室中閉試之，一年不食，顏色悅澤，氣力自若。

吳世有姚光者，有火術。吳主躬臨試之，積荻數千束，光坐其上，又以數千束荻累之，因猛風燔之。火盡，謂光當已化為煙燼。而光恬然端坐灰中，振衣而起，把一卷書——吳主取而視之，不能解也。

李南乘赤馬行，道逢他人乘白馬者，白馬先鳴，赤馬應之。南謂從者曰：彼白馬言汝今當見一黃馬左目盲者，是吾子，可令使駛，行相及也。從者不信。須臾行二里，果逢所乘黃馬而左目盲。南之赤馬先鳴，而盲馬應之。

案使者甘宗所奏西域事雲：外國方士能神祝者，臨淵禹步吹氣，龍即浮出，其初出乃長十數丈。於是方士更一吹之，一吹則龍輒一縮，至長數寸，方士乃掇取著壺中……國常患旱災，方士齎龍往賣之，一龍直金數十斤……發壺出一龍著淵潭之中，因復禹步吹之，一吹一長，須臾而云雨四集矣。

又有青雲芝、黃龍芝、金蘭芝、赤雲芝、丹芝、火芝、人芝、月精芝、黑芝、金芝、萬年芝、夜光芝、白雲芝、雲母芝、華芝、鬼芝等諸芝，各有所生之地與服食延年之效（與仙藥篇相類，或即其佚文）。

有自然之龍，有蛇蠋化成之龍。田地既有自然之鱔，而有荇莖芩根土龍之屬化為鱔。龜蛇潛蟄則食氣，夏恣口而甚瘦，冬穴蟄而大肥。

黃帝醫經有蝦蟆圖，言月生始二日蝦蟆始生，人亦不可針灸其處。歷陽有彭祖仙室，請雨必得。左元放言：金華山可以合神丹，免五兵洪水之害。崑崙及蓬萊，其上鳥獸飲玉井，皆長生不死也。

上古無諡，始於周家耳。黃帝諡，蓋後人追為之。俗人通自不信仙，寧肯以仙諡黃帝乎？

吳景帝時，戍將於江陵掘冢取板治城。後發一大冢，內有重閣石扉，鑄銅為人數十枚……破其棺，棺中有人，鬢毛斑白鮮明，面體如生人。棺中有云母厚尺許，白玉璧三十雙以藉身。兵人舉出死人以倚冢壁。一玉長一尺，形似冬瓜，從死人懷中出墮地。兩耳及鼻孔中皆有黃金大如棗許——此則骨骸有假物而不朽之效也。

專心憑師，依法行道，濟身度世，利在永亨；事師盡敬，得道為期。不盡力明師道，有罪不可除也。學道得明師事之，害亂不得發也。

道林子有五種尸解符，今太玄陰生符，及是一病解者。

薛振字季和，燕代人，周武王時學道於鐘山北河，經七試而不過者，由淫泆鄙滯敗其試耳。郭文舉，河內軹縣人，入陸渾山學道，獨能無情，意不生也。範零子少好仙道，後遇司馬季主，同入常山積七年，守石室甕與銅匱，兩度違戒發視，遂不得道。

馮良者南陽人，少作縣吏，自恥無志，毀車殺牛裂敗衣，尋去從師，復學道術占候……年六十七棄世東度入山，在鹿跡洞中。安丘望之字仲都，京兆長陵人，修尚黃老……望之忽病篤，冬月鼻聞李香，開目則見雙赤李著枯枝，仰手承李自墜掌中，因食李所苦盡除，身輕目明，遂去莫知何在。

家有三皇圖，必先齋戒百日，乃可召致天地五嶽社稷之神。

李阿者，行道逢奔車，阿兩腳中車，腳即折。弟子古強見之驚怖。阿須臾取斷腳相續如故也。

葛仙公每飲酒醉，常入門前陂中，竟日乃出。會從吳主到荊州，還大風，仙公船沒。吳主謂其已死。須臾從水上來，衣履不溼而有酒色，雲昨為伍子胥召，設酒不能便歸，以淹留也。

軫星逐鬼，張星拘魂，東井還魂也。伍被記八公造淮南王安，初為老公，不見通；須臾皆成少年。韓子治以地黃甘草哺五十歲老馬，以生三駒，又百三十歲乃死。南方水牛，無冬夏常臥水中。以鸛血塗金丹一丸內衣中，以指物，隨口變化。

胡麻好者，一夕蒸之如炊，須曝幹復蒸，細篩，白蜜和丸如雞子大，日二枚。一年顏色美、身體滑；二年白髮黑；三年齒落更生；四年入水不濡；五年入火不燋；六年走及奔馬。

中經曰：鉤吻狼毒，太陰之精氣，主殺，故入口令人死。

附錄二、抱朴子內篇序

我體乏超逸之才，偶好無為之業。假令奮翅則能凌厲玄霄，騁足則能追風躡景，猶故欲戢勁翮於鷦鷯之群，藏逸跡於跛驢之伍——豈況大塊稟我以尋常之短羽，造化假我以至駑之蹇足，自卜者審，不能者止。豈敢力蒼蠅而慕沖天之舉，策跛鱉而追飛兔之軌，飾嫫母之陋醜求媒揚之美談，推沙礫之賤質索千金於和肆哉！

夫以焦僥之步而企及夸父之蹤，近才所以躓閡也；以要離之羸而強赴扛鼎之勢，秦人所以斷筋也。是以望絕於榮華之途，而志安乎窮否之域。藜藿有八珍之甘，而蓬蓽有藻梲之樂也。故權貴之家，雖咫尺弗從也；知道之士，雖艱遠必造也。

三分鐘導讀

葛洪要回答的是：成仙是否可學？他用大量論辯與方術資料堆出一個時代的信念系統。今人應當思想史與文獻讀：分辨哪些是內養、哪些是外丹、哪些是符術敘事。

這篇在說什麼（現代語）

• 金丹（外）≈ 古代化學—信仰複合體
• 內修 ≈ 行氣、房中、導引等傳統

建議閱讀步驟

1. 先看本頁流程圖與心智圖（先有地圖再走路）。
2. 本頁已預設 白話本；把全文當現代文章連讀。
3. 再切到 原文，用白話印象回頭核對關鍵句。
4. 用 術語 分頁，把本篇高頻詞收進自己的詞卡。
5. 想聽人「說破」核心，看 三豐心傳（張三豐口吻・心得／筆記／分析）。

讀法提示

先讀論述章建立框架，再看方術章，避免一開始就迷失在術數清單。

學習流程圖

心智圖

讀後練習

練習	怎麼做
一句話	用完全現代的中文寫：這篇最想改變我什麼？
術語卡	選 3 個術語，用自己的比喻重寫
流程卡	把流程圖改成你的版本（可更短）
邊界	寫下「我只理解、不操作」的部分

出處

• 分類：天章玉冊（核心經典／丹道總綱）
• 來源：tao.CHM → 天章玉册/抱朴子内篇.mht
• 白話本段落數：845

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原文（繁體）

抱樸子內篇

晉·葛洪著

卷一·暢玄

抱朴子曰：“玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇眛乎其深也，故稱微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。光乎日月，迅乎電馳。或倏爍而景逝，或飄滭而星流，或滉漾於淵澄，或雰霏而云浮。因兆類而為有，託潛寂而為無。淪大幽而下沈，凌辰極而上游。金石不能比其剛，湛露不能等其柔。方而不矩，圓而不規。來焉莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一，範鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，佪旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮。玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。鮮華豔採，彧麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。冶容媚姿，鉛華素質，伐命者也。其唯玄道，可與為永。不知玄道者，雖顧眄為生殺之神器，唇吻為興亡之關鍵，綺榭俯臨乎雲雨，藻室華綠以參差。組帳霧合，羅幬雲離。西毛陳於閒房，金觴華以交馳，清弦嘈囋以齊唱，鄭舞紛糹柔蜲，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝飢，入宴千門之焜熀，出駈朱輪之華儀。然樂極則哀集，至盈必有虧。故曲終則嘆發，燕罷則心悲也。寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。彼假借而非真，故物往若有遺也。

夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測。乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下。經乎汗漫之門，遊乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，倘佯彷彿之表。咽九華於雲端，咀六氣於丹霞。俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。

其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林。紆鸞龍之翼於細介之伍，養浩然之氣於蓬蓽之中。繿縷帶索，不以貿龍章之暐曄也。負步杖筴，不以易結駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沈鱗甲於玄淵，以違鑽灼之災。動息知止，無往不足。棄赫奕之朝華，避僨車之險路。吟嘯蒼崖之閒，而萬物化為塵氛。怡顏豐柯之下，而朱戶變為繩樞。握耒甫田，而麾節忽若執鞭。啜荈漱泉，而太牢同乎藜藿。泰爾有餘歡於無為之場，忻然齊貴賤於不爭之地。含醇守樸，無慾無憂，全真虛器，居平味澹。恢恢蕩蕩，與渾成等其自然。浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如闇如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之坐，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細瑣，而為庸夫之憂樂。藐然不喜流俗之譽，坦爾不懼雷同之毀。不以外物汩其至精，不以利害汙其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉，其餘何足以悅之乎？直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎？常無心於眾煩，而未始與物雜也。

若夫操隋珠以彈雀，舐秦痔以屬車，登朽緡以探巢，泳呂梁以求魚，旦為稱孤之客，夕為狐鳥之餘。棟撓餗覆，傾溺不振，蓋世人之所為載馳企及，而達者之所為寒心而悽愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻梲。。奮其六羽於五城之墟，而不煩銜蘆之衛。翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲穴之備。俯無倨鵄之呼，仰無亢極之悔，人莫之識，邈矣遼哉！”

卷二·論仙

或問曰：“神仙不死，信可得乎？”抱朴子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？”

於是問者大笑曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之聖，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，賁育五丁之勇，而鹹死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速內外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針，歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當老者復少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有曆紀之壽，養朝菌之榮，使累晦朔之積，不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉。”

抱朴子答曰：“夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況管絃之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎？闇昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉。謂冬必凋，而竹柏茂焉。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，而或震動而崩弛。水性純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰；重類應沈，而南海有浮石之山；輕物當浮，而牜羊柯有沈羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。

有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一。而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？

若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛉，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？

若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？

若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，鹹曰世閒不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上，終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？

設有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執太璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶鮮能甄別，或莫造志行於無名之表，得精神於陋形之裡，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰凌紫極，俯棲崑崙，行屍之人，安得見之？假令遊戲，或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊閒兩曈之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴。或鱗身蛇軀，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉？世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁。且常人之所愛，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇，日及料大椿，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據言此事。其閒未期，二物畢至。帝乃嘆息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論雲，初謂道術，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等，令斷穀近一月，而顏色不減，氣力自若，常雲可五十年不食，正爾，復何疑哉？又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其嘆息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研核有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非聖人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人嘆息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經。子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也。然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無陶朱猗頓之富。不可以無鹽宿瘤之醜，而謂在昔無南威西施之美。進趨尤有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？

夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜慾，內視反聽，屍居無心，而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，豔容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，蝨群攻則臥不得寧。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。

仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏屍千里，流血滂沱，斬斷之刑，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闢地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封屍，仰幹雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深秘，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。

吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎，欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紈之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也。

或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親倖者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數日閒居，猶將不能，況乎內棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘餚，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠，豈所堪哉？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒乾貨賄，衒虛妄於苟且，忘禍患於無為，區區小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒璉 ? ，戎卒爭蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄雲，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假塗求其財，道成而去。又按漢禁中起居注雲，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下。雲太乙請少君。帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。數日，而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，無屍，唯衣冠在焉。按仙經雲，上士舉形昇虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去。及道士李意期將兩弟子去，皆託卒，死，家殯埋之。積數年，而長房來歸。又相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於枚，此皆尸解者也。

昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗■者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。見商臣冒頓，而云古無伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或雲天下無鬼神，或雲有之，亦不可劾召。或雲見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記皆雲齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見灶神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數為人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閒無仙人也。人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎！望使必信，是令蚊虻負山，與井蟆論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎！

世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠識，風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謠，聖人所擇。芻蕘之言，或不可遺。採葑採菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉？外國作水精碗，實是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信。乃雲水精本自然之物，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驉，是驢馬所生。雲物各自有種。況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉？”

卷三·對俗

或人難曰：“人中之有老彭，猶木中之有松柏，稟之自然，何可學得乎？”抱朴子曰：“夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。知上藥之延年，故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松柏枝葉，與眾木則別。龜鶴體貌，與眾蟲則殊。至於彭老猶是人耳，非異類而壽獨長者，由於得道，非自然也。眾木不能法松柏，諸蟲不能學龜鶴，是以短折耳。人有明哲，能修彭老之道，則可與之同功矣。若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字，及有施為本末，非虛言也。若謂彼皆特稟異氣，然其相傳皆有師奉服食，非生知也。若道術不可學得，則變易形貌，吞刀吐火，坐在立亡，興雲起霧，召致蟲蛇，合聚魚鱉，三十六石立化為水，消玉為臺，潰金為漿，入淵不沾，蹴刃不傷，幻化之事，九百有餘，按而行之，無不皆效，何為獨不肯信仙之可得乎！仙道遲成，多所禁忌。自無超世之志，強力之才，不能守之。其或頗好心疑，中道而廢，便謂仙道長生，果不可得耳。仙經曰，服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無極。此皆至道要言也。民間君子，猶內不負心，外不愧影，上不欺天，下不食言，豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎！苟無其命，終不肯信，亦安可強令信哉！”

或難曰：“龜鶴長壽，蓋世閒之空言耳，誰與二物終始相隨而得知之也。”抱朴子曰：“苟得其要，則八極之外，如在指掌，百代之遠，有若同時，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然後知之也。玉策記曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言，浮於蓮葉之上，或在叢蓍之下，其上時有白雲蟠蛇。千歲之鶴，隨時而鳴，能登於木，其未千載者，終不集於樹上也，色純白而腦盡成丹。如此則見，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏邃處，故人少有見之耳。按玉策記及昌宇經，不但此二物之壽也。雲千歲松樹，四邊披越，上杪不長，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬，或如青人，皆壽萬歲。又云，蛇有無窮之壽，獮猴壽八百歲變為猿，猿壽五百歲變為玃。玃壽千歲。蟾蜍壽三千歲，騏驎壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸，皆壽三千歲。千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名。虎及鹿兔，皆壽千歲，壽滿五百歲者，其毛色白。熊壽五百歲者，則能變化。狐狸豺狼，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變為人形。鼠壽三百歲，滿百歲則色白，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉凶及千里外事。如此比例，不可具載。但博識者觸物能名，洽聞者理無所惑耳。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？苟不識物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳雲：江淮閒居人為兒時，以龜枝床，至後老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠矣，亦復何疑於千歲哉？仙經象龜之息，豈不有以乎？故太丘長潁川陳仲弓，篤論士也，撰異聞記雲，其郡人張廣定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔負，計棄之固當餓死，不欲令其骸骨之露，村口有古大冢，上巔先有穿穴，乃以器盛縋之，下此女於冢中，以數月許乾飯及水漿與之而捨去。候世平定，其間三年，廣定乃得還鄉里，欲收冢中所棄女骨，更殯埋之。廣定往視，女故坐冢中，見其父母，猶識之甚喜。而父母猶初恐其鬼也，父下入就之，乃知其不死。問之從何得食，女言糧初盡時甚飢，見冢角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉不復飢，日月為之，以至於今。父母去時所留衣被，自在冢中，不行往來，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物，乃是一大龜耳。女出食穀，初小腹痛嘔逆，久許乃習，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之，可與龜同年之驗也。史遷與仲弓，皆非妄說者也。天下之蟲鳥多矣，而古人獨舉斯二物者，明其獨有異於眾故也，睹一隅則可以悟之矣。”

或難曰：“龜能土蟄，鶴能天飛，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學乎？”抱朴子答曰：“蟲之能蟄者多矣，鳥之能飛者饒矣，而獨舉龜鶴有長生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也。是以真人但令學其道引以延年，法其食氣以絕穀，不學其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛，琴高乘朱鯉於深淵，斯其驗也。何但須臾之蟄，須刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙猥鼉□，皆能竟冬不食，不食之時，乃肥於食時也。莫得其法。且夫一致之善者，物多勝於人，不獨龜鶴也。故太昊師蜘蛛而結網，金天據九鳸以正時，帝軒俟鳳鳴以調律，唐堯觀蓂莢以知月，歸終知往，乾鵲知來，魚伯識水旱之氣，蜉蝣曉潛泉之地，白狼知殷家之興，鸑鷟見周家之盛，龜鶴偏解導養，不足怪也。且仙經長生之道，有數百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神仙之遠旨。”

或曰，“我等不知今人長生之理，古人何獨知之？”“此蓋愚闇之局談，非達者之用懷也。夫佔天文之玄道，步七政之盈縮，論凌犯於既往，審崇替於將來，仰望雲物之徵祥，俯定卦兆之休咎，運三棋以定行軍之興亡，推九符而得禍福之分野，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯綜六情，而處無端之善否。其根元可考也，形理可求也，而庸才近器，猶不能開學之奧治，至於樸素，徒銳思於糟粕，不能窮測其精微也。夫鑿枘之粗伎，而輪扁有不傳之妙；掇蜩之薄術，而亻區僂有入神之巧，在乎其人，由於至精也。況於神仙之道，旨意深遠，求其根莖，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測其所以然也，況凡人哉？其事可學，故古人記而垂之，以傳識者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當詰古人何以獨曉此，而我何以獨不知之意耶？吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也，若責吾求其本理，則亦實復不知矣。世人若以思所能得謂之有，所不能及則謂之無，則天下之事亦鮮矣。故老子有言，以狸頭之治鼠漏，以啄木之護齲齒，此亦可以類求者也。若蟹之化漆，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬殊紛然，何可以意極哉？設令抱危篤之疾，須良藥之救，而不肯即服，須知神農岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免於愚也。”

或曰：“生死有命，修短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續也；血既灑而吞之，無所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。”抱朴子曰：“若夫此論，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續，已灑之而不中服乎！餘數見人以蛇銜膏連已斬之指，桑豆易雞鴨之足，異物之益，不可誣也。若子言不恃他物，則宜搗肉冶骨，以為金瘡之藥，煎皮熬發，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉。五穀非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚屬，然脂竭則火滅，水竭則魚死，伐木而寄生枯，芟草而兔絲萎，川蟹不歸而蛣敗，桑樹見斷而蠹殄，觸類而長之，斯可悟矣。金玉在九竅，則死人為之不朽。鹽滷沾於肌髓，則脯臘為之不爛，況於以宜身益命之物，納之於己，何怪其令人長生乎？”

或難曰：“神仙方書，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手，經松喬之目也。”抱朴子曰：“若如雅論，宜不驗也，今試其小者，莫不效焉。餘數見人以方諸求水於夕月，陽燧引火於朝日，隱形以淪於無象，易貌以成於異物，結巾投地而兔走，針綴丹帶而蛇行，瓜果結實於須臾，龍魚瀺灂於盤盂，皆如說焉。按漢書欒太初見武帝，試令鬥棋，棋自相觸。而後漢書又載魏尚能坐在立亡，張楷能興雲起霧，皆良史所記，信而有徵，而此術事，皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小既有驗，則長生之道，何獨不然乎！”

或曰：“審其神仙可以學致，翻然凌霄，背俗棄世，烝嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎！”抱朴子曰：“蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過於受全歸完，不亦遠乎？果能登虛躡景，雲轝霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監御百靈，位可以不求而自致，膳可以咀茹華璚，勢可以總攝羅酆，威可以叱吒梁成，誠如其道，罔識其妙，亦無餓之者。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍，有功封於段幹。然則今之學仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事，何緣便絕！”

或曰：“得道之士，呼吸之術既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見將來，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛，或遲迴於流俗，逍遙於人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？”抱朴子答曰：“聞之先師雲，仙人或昇天，或住地，要於俱長生，去留各從其所好耳。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者，但服半劑而錄其半。若後求昇天，便盡服之。不死之事已定，無復奄忽之慮。正復且遊地上，或入名山，亦何所復憂乎？彭祖言，天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役於登天，而止人間八百餘年也。又云，古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕暖，通陰陽，處官秩，耳目聰明，骨節堅強，顏色悅懌，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風溼不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中，憂喜譭譽不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也。昔安期先生龍眉甯公修羊公陰長生，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然後去耳。篤而論之，求長生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲於昇虛，以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？若得仙無復住理者，復一事耳。彭祖之言，為附人情者也。”

或問曰：“為道者當先立功德，審然否？”抱朴子答曰：“有之。按玉鈐經中篇雲，立功為上，除過次之。為道者以救人危使免禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。行惡事大者，司命奪紀，小過奪算，隨所犯輕重，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數，數本多者，則紀算難盡而遲死，若所稟本少，而所犯者多，則紀算速盡而早死。又云，人慾地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復中行一惡，則盡失前善，乃當復更起善數耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事，而口及所行之事，及責求佈施之報，便復失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無益也。若不服仙藥，並行好事，雖未便得仙，亦可無卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能昇天耳。”

卷四·金丹

抱朴子曰：餘考覽養性之書，鳩集久視之方，曾所披涉篇卷，以千計矣，莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，則古來無仙矣。往者上國喪亂，莫不奔播四出。餘周旋徐豫荊襄江廣數州之間，閱見流移俗道士數百人矣。或有素聞其名，乃在雲日之表者。然率相似如一，其所知見，深淺有無，不足以相傾也。雖各有數十卷書，亦未能悉解之也，為寫蓄之耳。時有知行氣及斷穀服諸草木藥法，所有方書，略為同文，無一人不有道機經，唯以此為至秘，乃雲是君喜所撰。餘告之曰，此是魏世軍督王圖所撰耳，非古人也。圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙，作此道機，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也。餘問諸道士以神丹金液之事，及三皇內文召天神地祇之法，了無一人知之者，其夸誕自譽及欺人，雲己久壽。及言曾與仙人共遊者將太半矣，足以與盡微者甚鮮矣。或有頗聞金丹，而不謂今世復有得之者，皆言唯上古已度仙人，乃當曉之。或有得方外說，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經，會漢末亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。餘從祖仙公，又從元放受之。凡受太清丹經三卷及九鼎丹經一卷金液丹經一卷。餘師鄭君者，則餘從祖仙公之弟子也，又於從祖受之，而家貧無用買藥。餘親事之，灑掃積久，乃於馬跡山中立壇盟受之，並諸口訣訣之不書者。江東先無此書，書出於左元放，元放以授餘從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授餘，故他道士了無知者也。然餘受之已二十餘年矣，資無擔石，無以為之，但有長嘆耳。有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有此不死之法。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫飲玉臺則知漿荇之薄味，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不欲複視小小方書。然大藥難卒得辦，當須且將御小者以自支持耳。然服他藥萬斛，為能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言云，子不得還丹金液，虛自苦耳。夫五穀猶能活人，人得之則生，絕之則死，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶？夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，百鍊不消，埋之，畢天不朽。服此二物，煉人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如脂之養火而不可滅，銅青塗腳，入水不腐，此是借銅之勁以扞其肉也。金丹入身中，霑洽榮衛，非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者，則悠悠者皆是耳。然萬一時偶有好事者，而復不見此法，不值明師，無由聞天下之有斯妙事也。餘今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者。其勤求之，求之不可守淺近之方，而謂之足以度世也。遂不遇之者，直當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出潢汙而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細也。如其嘍嘍，無所先入，欲以弊藥必規昇騰者，何異策蹇驢而追迅風，棹藍舟而濟大川乎？

又諸小餌丹方甚多，然作之有淺深，故力勢不同，雖有優劣，轉不相及，猶一酘之酒，不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者，猶自遠勝草木之上者也。凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠矣。故能令人長生，神仙獨見此理矣，其去俗人，亦何緬邈之無限乎？世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，雲丹砂本赤物，從何得成此白物。又云丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何獨得爾。此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之，不亦宜乎？上古真人愍念將來之可教者，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍耳，可謂至言矣。然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以庸近思求也。餘少好方術，負步請問，不憚險遠。每有異聞，則以為喜。雖見毀笑，不以為戚。焉知來者之不如今，是以著此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書為曉者傳，事為識者貴。農夫得彤弓以驅鳥，南夷得袞衣以負薪，夫不知者，何可強哉？世人飽食終日，復未必能勤儒墨之業，治進德之務，但共逍遙遨遊，以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原，或留連杯觴以羹沸，或以美女荒沈絲竹，或躭淪綺紈，或控弦以弊筋骨，或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動之死地，不肯求問養生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶秘其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，鹹以長生若可得者，古人之富貴者，己當得之，而無得之者，是無此道也。而不知古之富貴者，亦如今之富貴者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所欲者為急，亦安能得之耶？假令不能決意，信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之。試之小效，但使得二三百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉？若正以世人皆不信之，便謂為無，則世人之智者，又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，儻其不得，恐人笑之，以為暗惑。若心所斷，萬有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦當復為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉？抱朴子曰：按黃帝九鼎神丹經曰，黃帝服之，遂以昇仙。

又云，雖呼吸道引，及服草木之藥，可得延年，不免於死也；服神丹令人壽無窮已，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰，此道至重，必以授賢，苟非其人，雖積玉如山，勿以此道告之也。受之者以金人金魚投於東流水中以為約，唼血為盟，無神仙之骨，亦不可得見此道也。合丹當於名山之中，無人之地，結伴不過三人，先齋百日，沐浴五香，致加精潔，勿近穢汙，及與俗人往來，又不令不信道者知之，謗毀神藥，藥不成矣。成則可以舉家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之藥。草木之藥，埋之即腐，煮之即爛，燒之即焦，不能自生，何能生人乎？

九丹者，長生之要，非凡人所當見聞也，萬兆蠢蠢，唯知貪富貴而已，豈非行屍者乎？合時又當祭，祭自有圖法一卷也。第一之丹名曰丹華。當先作玄黃，用雄黃水、礬石水、戎鹽、滷鹽、礜石、牡蠣、赤石脂、滑石、胡粉各數十斤，以為六一泥，火之三十六日成，服七之日仙。又以玄膏丸此丹，置猛火上，須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之，亦成黃金。金成者藥成也。金不成，更封藥而火之，日數如前，無不成也。

第二之丹名曰神丹，亦曰神符。服之百日仙也。行度水火，以此丹塗足下，步行水上。服之三刀圭，三尸九蟲皆即消壞，百病皆愈也。

第三之丹名曰神丹。服一刀圭，百日仙也。以與六畜吞之，亦終不死。又能闢五兵。服百日，仙人玉女，山川鬼神，皆來侍之，見如人形。

第四之丹名曰還丹。服一刀圭，百日仙也。朱鳥鳳凰，翔覆其上，玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之，立成黃金。以此丹塗錢物用之，即日皆還。以此丹書凡人目上，百鬼走避。

第五之丹名餌丹。服之三十日，仙也。鬼神來侍，玉女至前。

第六之丹名煉丹。服之十日，仙也。又以汞合火之，亦成黃金。

第七之丹名柔丹。服一刀圭，百日仙也。以缺盆汁和服之，九十老翁，亦能有子，與金公合火之，即成黃金。

第八之丹名伏丹。服之即日仙也。以此丹如棗核許持之，百鬼避之。以丹書門戶上，萬邪眾精不敢前，又闢盜賊虎狼也。

第九之丹名寒丹。服一刀圭，百日仙也。仙童仙女來侍，飛行輕舉，不用羽翼。

凡此九丹，但得一丹便仙，不在悉作之，作之在人所好者耳。凡服九丹，欲昇天則去，欲且止人間亦任意，皆能出入無間，不可得之害矣。

抱朴子曰：復有太清神丹，其法出於元君。元君者，老子之師也。太清觀天經有九篇，雲其上三篇不可教授，其中三篇世無足傳，常沈之三泉之下，下三篇者，正是丹經上中下，凡三卷也。元君者，大神仙之人也，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉，猶自言亦本學道服丹之所致也，非自然也。況凡人乎？其經曰：上士得道，昇為天官；中士得道，棲集崑崙；下士得道，長生世間。愚民不信，謂為虛言，從朝至暮，但作求死之事，了不求生，而天豈能強生之乎？凡人唯知美食好衣，聲色富貴而已，恣心盡欲，奄忽終歿之徒，慎無以神丹告之，令其笑道謗真。傳丹經不得其人，身必不吉。若有篤信者，可將合藥成以分之，莫輕以其方傳之也。知此道者，何用王侯？為神丹既成，不但長生，又可以作黃金。金成，取百斤先設大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同也。祭當別稱金各檢署之。

禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太乙八斤，井五斤，灶五斤，河伯十二斤，社五斤，門戶閭鬼神清君各五斤，凡八十八斤。餘一十二斤，以好韋囊盛之，良日於都市中市盛之時，嘿聲放棄之於多人處，徑去無復顧。凡用百斤外，乃得自恣用之耳。不先以金祀神，必被殃咎。又曰，長生之道，不在祭祀事鬼神也，不在道引與屈伸也，昇仙之要，在神丹也。知之不易，為之實難也。子能作之，可長存也。近代漢末新野陰君，合此太清丹得仙。其人本儒生，有才思，善著詩及丹經贊並序，述初學道隨師本末，列己所知識之得仙者四十餘人，甚分明也。作此太清丹，小為難合於九鼎，然是白日昇天之上法也。合之當先作華池赤鹽艮雪玄白飛符三五神水，乃可起火耳。

一轉之丹，服之三年得仙。二轉之丹，服之二年得仙。三轉之丹，服之一年得仙。四轉之丹，服之半年得仙。五轉之丹，服之百日得仙。六轉之丹，服之四十日得仙。七轉之丹，服之三十日得仙。八轉之丹，服之十日得仙。九轉之丹，服之三日得仙。若取九轉之丹，內神鼎中，夏至之後，爆之鼎熱，內朱兒一斤於蓋下。伏伺之，候日精照之。須臾翕然俱起，煌煌煇煇，神光五色，即化為還丹。取而服之一刀圭，即白日昇天。又九轉之丹者，封塗之於土釜中，糠火，先文後武，其一轉至九轉，遲速各有日數多少，以此知之耳。其轉數少，其藥力不足，故服之用日多，得仙遲也。其轉數多，藥力盛，故服之用日少，而得仙速也。

又有九光丹，與九轉異法，大都相似耳。作之法，當以諸藥合火之，以轉五石。五石者，丹砂、雄黃、白礜、曾青、慈石也。一石輒五轉而各成五色，五石而二十五色，色各一兩，而異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭和水，以浴死人，又以一刀圭發其口內之，死人立生也。欲致行廚，取黑丹和水，以塗左手，其所求如口所道皆自至，可致天下萬物也。欲隱形及先知未然方來之事，及住年不老，服黃丹一刀圭，即便長生不老矣。及坐見千里之外，吉凶皆知，如在目前也。人生宿命，盛衰壽夭，富貴貧賤，皆知之也，其法俱在太清經中卷耳。

抱朴子曰：其次有五靈丹經一卷，有五法也。用丹砂、雄黃、雌黃、石硫黃、曾青、礬石、慈石、戎鹽、太乙餘糧，亦用六一泥，及神室祭醮合之，三十六日成。又用五帝符，以五色書之，亦令人不死，但不及太清及九鼎丹藥耳。

又有岷山丹法，道士張蓋蹋精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓冶黃銅，以作方諸，以承取月中水，以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞曝之，二十日發而治之，以井華水服如小豆，百日，盲者皆能視之，百病自愈，發白還黑，齒落更生。

又務成子丹法，用巴沙汞置八寸銅盤中以土爐盛炭，倚三隅塹以枝盤，以硫黃水灌之，常令如泥，百日服之不死。

又羨門子丹法，以酒和丹一斤，用酒三升和，曝之四十日，服之一日，則三蟲百病立下；服之三年，仙道乃成，必有玉女二人來侍之，可役使致行廚，此丹可以厭百鬼，及四方死人殃注害人宅，及起土功妨人者，懸以向之，則無患矣。

又有立成丹，亦有九首，似九鼎而不及也。其要一本更雲，取雌黃雄黃燒下其中銅，鑄以為器，覆之三歲淳苦酒上，百日，此器皆生赤乳，長數分，或有五色琅玕，取理而服之，亦令人長生。又可以和菟絲，菟絲是初生之根，其形似菟，掘取剋其血，以和此丹，服之立變化，任意所作也。又和以朱草，一服之，能乘虛而行雲，朱草狀似小棗，栽長三四尺，枝葉皆赤，莖如珊瑚，喜生名山岩石之下，刻之汁流如血，以玉及八石金銀投其中，立便可丸如泥，久則成水，以金投之，名為金漿，以玉投之，名為玉醴，服之皆長生。

又有取伏丹法雲，天下諸水，有名丹者，有南陽之丹水之屬也，其中皆有丹魚，當先夏至十日夜伺之，丹魚必浮於水側，赤光上照，赫然如火也，網而取之可得之，得之雖多，勿盡取也，割其血，塗足下，則可步行水上，長居淵中矣。

又赤松子丹法，取千歲虆汁及礬桃汁淹丹，著不津器中，練蜜蓋其口，埋之入地三尺，百日，絞檸木赤實，取汁和而服之，令人面目鬢髮皆赤，長生也。昔中黃仙人有赤鬚子者，豈非服此乎？

又石先生丹法，取烏鷇之未生毛羽者，以真丹和牛肉以吞之，至長，其毛羽皆赤，乃煞之，陰乾百日，並毛羽搗服一刀圭，百日得壽五百歲。

又康風子丹法，用羊烏鶴卵雀血，合少室天雄汁，和丹內鵠卵中漆之，內雲母水中，百日化為赤水，服一合，輒益壽百歲，服一升千歲也。

又崔文子丹法，納丹鶩腹中蒸之，服，令人延年，長服不死。

又劉元丹法，以丹砂內玄水液中，百日紫色，握之不汙手，又和以雲母水，內管中漆之，投井中，百日化為赤水，服一合，得百歲，久服長生也。

又樂子長丹法，以曾青鉛丹合汞及丹砂，著銅筩中，乾瓦白滑石封之，於白砂中蒸之，八十日，服如小豆，三年仙矣。

又李文丹法，以白素裹丹，以竹汁煮之，名紅泉，乃浮湯上蒸之，合以玄水，服之一合，一年仙矣。

又尹子丹法，以雲母水和丹密封，致金華池中，一年出，服一刀圭，盡一斤，得五百歲。

又太乙招魂魄丹法，所用五石，及封之以六一泥，皆似九丹也，長於起卒死三日以還者，折齒內一丸，與硫黃丸，俱以水送之，令入喉即活，皆言見使者持節召之。

又采女丹法，以兔血和丹與蜜蒸之，百日，服之如梧桐子者大一丸，日三，至百日，有神女二人來侍之，可役使。

又稷丘子丹法，以清酒麻油百華醴龍膏和，封以六一泥，以糠火熅之，十日成，服如小豆一丸，盡劑，得壽五百歲。

又墨子丹法，用汞及五石液於銅器中，火熬之，以鐵匕撓之，十日，還為丹，服之一刀圭，萬病去身，長服不死。又張子和丹法，用鉛汞曾青水合封之，蒸之於赤黍米中，

八十日成，以棗膏和丸之，服如大豆，百日，壽五百歲。

又綺裡丹法，先飛取五石玉塵，合以丹砂汞，內大銅器中煮之，百日，五色，服之不死。以鉛百斤，以藥百刀圭，合火之成白銀，以雄黃水和而火之，百日成黃金，金或太剛者，以豬膏煮之，或太柔者，以白梅煮之。

又玉柱丹法，以華池和丹，以曾青硫黃末覆之薦之，內筩中沙中，蒸之五十日，服之百日，玉女六甲六丁神女來侍之，可役使，知天下之事也。

又肘後丹法，以金華和丹乾瓦封之，蒸八十日，取如小豆，置盤中，向日和之，其光上與日連，服如小豆，長生矣。以投丹陽銅中，火之成金。

又李公丹法，用真丹及五石之水各一升，和令如泥，釜中火之，三十六日出，和以石硫黃液，服之十年，與天地相畢。又劉生丹法，用白菊花汁地楮汁樗汁和丹蒸之，三十日，研合服之，一年，得五百歲，老翁服更少不可識，少年服亦不老。

又王君丹法，巴沙及汞內雞子中，漆合之，令雞伏之三枚，以王相日服之，住年不老，小兒不可服，不復長矣，與新生雞犬服之，皆不復大，鳥獸亦皆如此驗。

又陳生丹法，用白蜜和丹，內銅器中封之，沈之井中，一期，服之經年，不飢，盡一斤，壽百歲。

又韓終丹法，漆蜜和丹煎之，服可延年久視，立日中無影。過此以往，尚數十法，不可具論。

抱朴子曰：金液太乙所服而仙者也，不減九丹矣，合之用古秤黃金一斤，並用玄明龍膏、太乙旬首中石、冰石、紫遊女、玄水液、金化石、丹砂，封之成水，其經雲，金液入口，則其身皆金色。老子受之於元君，元君曰，此道至重，百世一齣，藏之石室，合之，皆齋戒百日，不得與俗人相往來，於名山之側，東流水上，別立精舍，百日成，服一兩便仙。若未欲去世，且作地水仙之士者，但齋戒百日矣。若求昇天，皆先斷穀一年，乃服之也。若服半兩，則長生不死，萬害百毒，不能傷之，可以畜妻子，居官秩，任意所欲，無所禁也。若復欲昇天者，乃可齋戒，更服一兩，便飛仙矣。

以金液為威喜巨勝之法，取金液及水銀一味合煮之，三十日，出，以黃土甌盛，以六一泥封，置猛火炊之，六十時，皆化為丹，服如小豆大便仙，以此丹一刀圭粉，水銀一斤，即成銀。又取此丹一斤置火上扇之，化為赤金而流，名曰丹金。以塗刀劍，闢兵萬里。以此丹金為盤碗，飲食其中，令人長生。以承日月得液，如方諸之得水也，飲之不死。以金液和黃土，內六一泥甌中，猛火炊之，盡成黃金，中用也，復以火炊之，皆化為丹，服之如小豆、可以入名山大川為地仙。以此丹一刀圭粉水銀立成銀，以銀一兩和鉛一斤，皆成銀。金液經雲，投金人八兩於東流水中，飲血為誓，乃告口訣，不如本法，盜其方而作之，終不成也。凡人有至信者，可以藥與之，不可輕傳其書，必兩受其殃，天神鑑人甚近，人不知耳。

抱朴子曰：九丹誠為仙藥之上法，然合作之，所用雜藥甚多。若四方清通者，市之可具。若九域分隔，則物不可得也。又當起火晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦至難，故不及合金液之易也。合金液唯金為難得耳。古秤金一斤於今為二斤，率不過直三十許萬，其所用雜藥差易具。又不起火，但以置華池中，日數足便成矣，都合可用四十萬而得一劑，可足八人仙也。然其中稍少合者，其氣力不足以相化成，如釀數升米酒，必無成也。

抱朴子曰：其次有餌黃金法，雖不及金液，亦遠不比他藥也。或以豕負革肪及酒煉之，或以樗皮治之，或以荊酒磁石消之，或有可引為巾，或立令成水服之。或有禁忌，不及金液也。或以雄黃雌黃合餌之，可引之張之如皮，皆地仙法耳。銀及蚌中大珠，皆可化為水服之。然須長服不可缺，故皆不及金液也。抱朴子曰：合此金液九丹，既當用錢，又宜入名山，絕人事，故能為之者少，且亦千萬人中，時當有一人得其經者。故凡作道書者，略無說金丹者也。第一禁，勿令俗人之不信道者，謗訕評毀之，必不成也。鄭君言所以爾者，合此大藥皆當祭，祭則太乙元君老君玄女皆來鑑省。作藥者若不絕跡幽僻之地，令俗閒愚人得經過聞見之，則諸神便責作藥者之不遵承經戒，致令惡人有謗毀之言，則不復佑助人，而邪氣得進，藥不成也。必入名山之中，齋戒百日，不食五辛生魚，不與俗人相見，爾乃可作大藥。作藥須成乃解齋，不但初作時齋也。鄭君雲，左君告之，言諸小小山，皆不可於其中作金液神丹也。凡小山皆無正神為主，多是木石之精，千歲老物，血食之鬼，此輩皆邪炁，不念為人作福，但能作禍，善試道士，道士須當以術闢身，及將從弟子，然或能壞人藥也。今之醫家，每合好藥好膏，皆不欲令雞犬小兒婦人見之。若被諸物犯之，用便無驗。又染採者惡惡目者見之，皆失美色。況神仙大藥乎？是以古之道士，合作神藥，必入名山，不止凡山之中，正為此也。又按仙經，可以精思合作仙藥者，有華山泰山霍山恆山嵩山少室山長山太白山終南山女幾山地肺山王屋山抱犢山安丘山潛山青城山娥眉山緌山雲臺山羅浮山陽駕山黃金山鱉祖山大小天台山四望山蓋竹山括蒼山，此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人。上皆生芝草，可以避大兵大難，不但於中以合藥也。若有道者登之，則此山神必助之為福，藥必成。若不得登此諸山者，海中大島嶼，亦可合藥。若會稽之東翁洲亶洲紵嶼，及徐州之莘莒洲泰光洲鬱洲，皆其次也。今中國名山不可得至，江東名山之可得住者，有霍山，在晉安；長山太白，在東陽；四望山大小天台山蓋竹山括蒼山，並在會稽。

抱朴子曰：予忝大臣之子孫，雖才不足以經國理物，然疇類之好，進趍之業，而所知不能遠餘者，多揮翮雲漢，耀景辰霄者矣。餘所以絕慶弔於鄉黨，棄當世之榮華者，必欲遠登名山，成所著子書，次則合神藥，規長生故也。俗人莫不怪予之委桑梓，背清塗，而躬耕林藪，手足胼胝，謂予有狂惑之疾也。然道與世事不併興，若不廢人間之務，何得修如此之志乎？見之誠了，執之必定者，亦何憚於譭譽，豈移於勸沮哉？聊書其心，示將來之同志尚者雲。後有斷金之徒，所捐棄者，亦與餘之不異也。

小神丹方，用真丹三斤，白蜜六斤攪合，日暴煎之，令可丸，旦服如麻子許十丸，未一年，發白者黑，齒落者生，身體潤澤，長服之，老翁成少年，長生不死矣。

小丹法，丹一斤，搗篩，下淳苦酒三升，漆二升，凡三物合，令相得，微火上煎令可丸，服如麻子三丸，日再服，三十日，腹中百病癒，三尸去；服之百日，肌骨強堅；千日，司命削去死籍，與天地相畢，日月相望，改形易容，變化無常，日中無影，乃別有光也。

小餌黃金法，鍊金內清酒中，約二百過，出入即沸矣，握之出指間令如泥，若不沸，及握之不出指間，即削之，內清酒中無數也。成，服之如彈丸一枚，亦可一丸，分為小丸，服之三十日，無寒溫，神人玉女侍之，銀亦可餌之，與金同法。服此二物，能居名山石室中者，一年即輕舉矣。止人間服亦地仙，勿妄傳也。

兩儀子餌黃金法，豬負革脂三斤，淳苦酒一升，取黃金五兩，置器中，煎之土爐，以金置脂中，百入百出，苦酒亦爾。食一斤，壽蔽天地；食半斤，壽二千歲；五兩，壽千二百歲。無多少，便可餌之。當以王相日作，服之神良。勿傳非人，傳示非人，令藥不成不神。欲食去屍藥，當服丹砂也。

卷五·至理

抱朴子曰：微妙難識，疑惑者眾。吾聰明豈能過人哉？適偶有所偏解，猶鶴知夜半，燕知戊巳，而未必達於他事也。亦有以校驗，知長生之可得，仙人之無種耳。夫道之妙者，不可盡書，而其近者，又不足說。昔庚桑胼胝，文子釐顏，勤苦彌久，及受大訣，諒有以也。夫圓首含氣，孰不樂生而畏死哉？然榮華勢利誘其意，素顏玉膚惑其目，清商流徵亂其耳，愛惡利害攪其神，功名聲譽束其體，此皆不召而自來，不學而已成，自非受命應仙，窮理獨見，識變通於常事之外，運清鑑於玄漠之域，寤身名之親疏，悼過隙之電速者，豈能棄交修賒，抑遺嗜好，割目下之近欲，修難成之遠功哉？夫有因無而生焉，形須神而立焉。有者，無之宮也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣。方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭則命終。根竭枝繁，則青青去木矣。氣疲欲勝，則精靈離身矣。夫逝者無反期，既朽無生理，達道之士，良所悲矣！輕璧重陰，豈不有以哉？故山林養性之家，遺俗得意之徒，比崇高於贅疣，方萬物乎蟬翼，豈苟為大言，而強薄世事哉？誠其所見者了，故棄之如忘耳。是以遐棲幽遁，韜鱗掩藻，遏欲視之目，遣損明之色，杜思音之耳，遠亂聽之聲，滌除玄覽，守雌抱一，專氣致柔，鎮以恬素，遣歡戚之邪情，外得失之榮辱，割厚生之臘毒，謐多言於樞機，反聽而後所聞徹，內視而後見無朕，養靈根於冥鈞，除誘慕於接物，削斥淺務，御以愉慔，為乎無為，以全天理爾。乃父吸寶華，浴神太清，外除五曜，內守九精，堅玉鑰於命門，結北極於黃庭，引三景於明堂，飛元始以煉形，採靈液於金梁，長驅白而留青，凝澄泉於丹田，引沈珠於五城，瑤鼎俯爨，藻禽仰鳴，瑰華擢穎，天鹿吐瓊，懷重規於絳宮，潛九光於洞冥，雲蒼鬱而連天，長谷湛而交經，履躡乾兌，召呼六丁，坐臥紫房，咀吸金英，曄曄秋芝，朱華翠莖，皛皛珍膏，溶溢霄零，治飢止渴，百痾不萌，逍遙戊巳，燕和飲平，拘魂制魄，骨填體輕，故能策風雲以騰虛，並混輿而永生也。然梁塵之盈尺，非可求之漏刻，山霤洞徹，非可致之於造次也。患於聞之者不信，信之者不為，為之者不終耳。夫得之者甚希而隱，不成者至多而顯。世人不能知其隱者，而但見其顯者，故謂天下果無仙道也。

抱朴子曰：防堅則水無漉棄之費，脂多則火無寢曜之患，龍泉以不割常利，斤斧以日用速弊，隱雪以違暖經夏，藏冰以居深過暑，單帛以幔鏡不灼，凡卉以偏覆越冬。泥壤易消者也，而陶之為瓦，則與二儀齊其久焉。柞楢速朽者也，而燔之為炭，則可億載而不敗焉。轅豚以優畜晚卒，良馬以陟峻早斃，寒蟲以適己倍壽，南林以處溫長茂，接煞氣則彫瘁於凝霜，值陽和則鬱藹而條秀。物類一也，而榮枯異功，豈有秋收之常限，冬藏之定例哉？而人之受命，死生之期，未若草木之於寒天也，而延養之理，補救之方，非徒溫暖之為淺益也，久視之效，何為不然？而世人守近習隘，以仙道為虛誕，謂黃老為妄言，不亦惜哉？夫愚夫乃不肯信湯藥針艾，況深於此者乎？皆曰，俞跗扁鵲和緩倉公之流，必能治病，何不勿死？又曰，富貴之家，豈乏醫術，而更不壽，是命有自然也。乃責如此之人，令信神仙，是使牛緣木，馬逐鳥也。

抱朴子曰：召魂小丹三使之丸，及五英八石小小之藥，或立消堅冰，或入水自浮，能斷絕鬼神，禳卻虎豹，破積聚於腑臟，追二豎於膏肓，起猝死於委屍，返驚魂於既逝。夫此皆凡藥也，猶能令已死者復生，則彼上藥也，何為不能令生者不死乎？越人救虢太子於既殞，胡醫活絕氣之蘇武，淳于能顱以理腦，元化能刳腹以澣胃，文摯愆期以瘳危困，仲景穿胸以納赤餅，此醫家之薄技，猶能若是，豈況神仙之道，何所不為？夫人所以死者，諸欲所損也，老也，百病所害也，毒惡所中也，邪氣所傷也，風冷所犯也。今道引行氣，還精補腦，食飲有度，興居有節，將服藥物，思神守一，柱天禁戒，帶佩符印，傷生之徒，一切遠之，如此則通，可以免此六害。今醫家通明腎氣之丸，內補五絡之散，骨填苟杞之煎，黃蓍建中之湯，將服之者，皆致肥丁。漆葉青蓁，凡弊之草，樊阿服之，得壽二百歲，而耳目聰明，猶能持針以治病，此近代之實事，良史所記注者也。

又云，有吳普者，從華陀受五禽之戲，以代導引，猶得百餘歲。此皆藥術之至淺，尚能如此，況於用其妙者耶？今語俗人云，理中四順，可以救霍亂，款冬、紫苑，可以治欬逆，萑蘆、貫眾之煞九蟲，當歸、芍藥之止絞痛，秦膠、獨活之除八風，菖蒲、乾姜之止痺溼，菟絲、蓯蓉之補虛乏，甘遂、葶歷之逐痰癖，括樓、黃連之愈消渴，薺苨、甘草之解百毒，蘆如益熱之護眾創，麻黃、大青之主傷寒，俗人猶謂不然也，寧煞生請福，分蓍問祟，不肯信良醫之攻病，反用巫史之紛若，況乎告之以金丹可以度世，芝英可以延年哉？昔留侯張良，吐出奇策，一代無有，智慮所及，非淺近人也，而猶謂不死可得者也，其聰明智用，非皆不逮世人，而曰吾將棄人間之事，以從赤松遊耳，遂修道引，絕穀一年，規輕舉之道，坐呂后逼蹴，從求安太子之計，良不得已，為畫致四皓之策，果如其言，呂后德之，而逼令強食之，故令其道不成耳。按孔安國秘記雲，良得黃石公不死之法，不但兵法而已。又云，良本師四皓，甪里先生綺裡季之徒，皆仙人也，良悉從受其神方，雖為呂后所強飲食，尋復修行仙道，密自度世，但世人不知，故云其死耳。如孔安國之言，則良為得仙也。又漢丞相張蒼，偶得小術，吮婦人乳汁，得一百八十歲，此蓋道之薄者，而蒼為之，猶得中壽之三倍，況於備術，行諸秘妙，何為不得長生乎？此事見於漢書，非空言也。

抱朴子曰：服藥雖為長生之本，若能兼行氣者，其益甚速，若不能得藥，但行氣而盡其理者，亦得數百歲。然又宜知房中之術，所以爾者，不知陰陽之術，屢為勞損，則行氣難得力也。夫人在氣中，氣在人中，自天地至於萬物，無不須氣以生者也。善行氣者，內以養身，外以卻惡，然百姓日用而不知焉。吳越有禁祝之法，甚有明驗，多炁耳。知之者可以入大疫之中，與病人同床而己不染。又以群從行數十人，皆使無所畏，此是炁可以禳天災也。或有邪魅山精，侵犯人家，以瓦石擲人，以火燒人屋舍。或形見往來，或但聞其聲音言語，而善禁者以炁禁之，皆即絕，此是炁可以禁鬼神也。入山林多溪毒蝮蛇之地，凡人暫經過，無不中傷，而善禁者以炁禁之，能闢方數十里上，伴侶皆使無為害者。又能禁虎豹及蛇蜂，皆悉令伏不能起。以炁禁金瘡，血即登止。又能續骨連筋。以炁禁白刃，則可蹈之不傷，刺之不入。若人為蛇虺所中，以炁禁之則立愈。近世左慈趙明等，以炁禁水，水為之逆流一二丈。又於茅屋上然火，煮食食之，而茅屋不焦。又以大釘釘柱，入七八寸，以炁吹之，釘即湧射而出。又以炁禁沸湯，以百許錢投中，令一人手探摝取錢，而手不灼爛。又禁水著中庭露之，大寒不冰。又能禁一里中炊者盡不得蒸熟。又禁犬令不得吠。昔吳遣賀將軍討山賊，賊中有善禁者，每當交戰，官軍刀劍皆不得拔，弓弩射矢皆還向，輒致不利。賀將軍長智有才思，乃曰，吾聞金有刃者可禁，蟲有毒者可禁，其無刃之物，無毒之蟲，則不可禁，彼能禁吾兵者，必不能禁無刃物矣。乃多作勁木白棒，選異力精卒五千人為先登，盡捉棓彼山賊，賊恃其善禁者，了不能備，於是官軍以白棒擊之，大破彼賊，禁者果不復行，所打煞者，乃有萬計。夫炁出於形，用之其效至此，何疑不可絕穀治病，延年養性乎？仲長公理者，才達之士也，著昌言，亦論“行炁可以不飢不病，雲吾始者未之信也，至於為之者，盡乃然矣。養性之方，若此至約，而吾未之能也，豈不以心馳於世務，思銳於人事哉？他人之不能者，又必與吾同此疾也。昔有明師，知不死之道者，燕君使人學之，不捷而師死。燕君怒其使者，將加誅焉。諫者曰，夫所憂者莫過乎死，所重者莫急乎生，彼自喪其生，亦安能令吾君不死也。君乃不誅。其諫辭則此為良說矣。使彼有不死之方，若吾所聞行炁之法，則彼說師之死者，未必不知道也，直不能棄世事而為之，故雖知之而無益耳，非無不死之法者也。”又云：“河南密縣，有卜成者，學道經久，乃與家人辭去，其始步稍高，遂入雲中不復見。此所謂舉形輕飛，白日昇天，仙之上者也。”陳元方韓元長，皆潁川之高士也，與密相近，二君所以信天下之有仙者，蓋各以其父祖及見卜成者成仙昇天故耳，此則又有仙之一證也。

卷六·微旨

抱朴子曰：“餘聞歸同契合者，則不言而信著；途殊別務者，雖忠告而見疑。夫尋常咫尺之近理，人間取捨之細事，沈浮過於金羽，皂白分於粉墨，而抱惑之士，猶多不辨焉，豈況說之以世道之外，示之以至微之旨，大而笑之，其來久矣，豈獨今哉？夫明之所及，雖玄陰幽夜之地，豪釐芒發之物，不以為難見。苟所不逮者，雖日月麗天之炤灼，嵩岱幹雲之峻峭，猶不能察焉。黃老玄聖，深識獨見，開秘文於名山，受仙經於神人，蹶埃塵以遣累，凌大遐以高躋，金石不能與之齊堅，龜鶴不足與之等壽，念有志於將來，愍信者之無文，垂以方法，炳然著明，小修則小得，大為則大驗。然而淺見之徒，區區所守，甘於荼蓼而不識臺蜜，酣於醨酪而不賞醇醪。知好生而不知有養生之道，知畏死而不信有不死之法，知飲食過度之畜疾病，而不能節肥甘於其口也。知極情恣欲之致枯損，而不知割懷於所欲也。餘雖言神仙之可得，安能令其信乎？”

或人難曰：“子體無參午達理，奇毛通骨，年非安期彭祖多歷之壽，目不接見神仙，耳不獨聞異說，何以知長生之可獲，養性之有徵哉？若覺玄妙於心得，運逸鑑於獨見，所未敢許也。夫衣無蔽膚之具，資無謀夕之儲，而高談陶朱之術，自同猗頓之策，取譏論者，其理必也。抱痼疾而言精和鵲之技，屢奔北而稱究孫吳之算，人不信者，以無效也。”餘答曰：“夫寸鮹汎跡濫水之中，則謂天下無四海之廣也。芒蠍宛轉果核之內，則謂八極之界盡於茲也。雖告之以無涯之浩汗，語之以宇宙之恢闊，以為空言，必不肯信也。若令吾眼有方瞳，耳長出頂，亦將控飛龍而駕慶雲，凌流電而造倒景，子又將安得而詰我。設令見我，又將呼為天神地祇異類之人，豈謂我為學之所致哉？姑聊以先覺挽引同志，豈強令吾子之徒，皆信之哉？若令家戶有仙人，屬目比肩，吾子雖蔽，亦將不疑。但彼人之道成，則蹈青霄而遊紫極，自非通靈，莫之見聞，吾子必為無耳。世人信其臆斷，仗其短見，自謂所度，事無差錯，習乎所致，怪乎所希，提耳指掌，終於不悟，其來尚矣，豈獨今哉？”

或曰：“屢承嘉談，足以不疑於有仙矣，但更自嫌於不能為耳。敢問更有要道，可得單行者否？”抱朴子曰：“凡學道當階淺以涉深，由易以及難，志誠堅果，無所不濟，疑則無功，非一事也。夫根荄不洞地，而求柯條幹雲，淵源不泓窈，而求湯流萬里者，未之有也。是故非積善陰德，不足以感神明；非誠心款契，不足以結師友；非功勞不足以論大試；又未遇明師而求要道，未可得也。九丹金液，最是仙主。然事大費重，不可卒辦也。寶精愛炁，最其急也，並將服小藥以延年命，學近術以辟邪惡，乃可漸階精微矣。”

或曰：“方術繁多，誠難精備，除置金丹，其餘可修，何者為善？”抱朴子曰：“若未得其至要之大者，則其小者不可不廣知也。蓋藉眾術之共成長生也。大而諭之，猶世主之治國焉，文武禮律，無一不可也。小而諭之，猶工匠之為車焉，轅罔軸轄，莫或應虧也。所為術者，內修形神，使延年愈疾，外攘邪惡，使禍害不幹，比之琴瑟，不可以孑弦求五音也，方之甲冑，不可以一札待鋒刃也。何者，五音合用不可闕，而鋒刃所集不可少也。凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇，偏修一事，不足必賴也。又患好事之徒，各仗其所長，知玄素之術者，則曰唯房中之術，可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也。淺見之家，偶知一事，便言已足，而不識真者，雖得善方，猶更求無已，以消工棄日，而所施用，意無一定，此皆兩有所失者也。或本性戇鈍，所知殊尚淺近，便強入名山，履冒毒螫，屢被中傷，恥復求還。或為虎狼所食，或為魍魎所殺，或餓而無絕穀之方，寒而無自溫之法，死於崖谷，不亦愚哉？夫務學不如擇師，師所聞素狹，又不盡情以教之，因告雲，為道不在多也。夫為道不在多，自為已有金丹至要，可不用餘耳。然此事知之者甚希，寧可虛待不必之大事，而不修交益之小術乎？譬猶作家，雲不事用他物者，蓋謂有金銀珠玉，在乎掌握懷抱之中，足以供累世之費者耳。苟其無此，何可不廣播百穀，多儲果疏乎？是以斷穀闢兵，厭劾鬼魅，禁御百毒，治救眾疾，入山則使猛獸不犯，涉水則令蛟龍不害，經瘟疫則不畏，遇急難則隱形，此皆小事，而不可不知，況過此者，何可不聞乎？”

或曰：“敢問欲修長生之道，何所禁忌？”抱朴子曰：“禁忌之至急，在不傷不損而已。按易內戒及赤松子經及河圖記命符皆雲，天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其算，算減則人貧耗疾病，屢逢憂患，算盡則人死，諸應奪算者有數百事，不可具論。又言身中有三尸，三尸之為物，雖無形而實魂靈鬼神之屬也。欲使人早死，此屍當得作鬼，自放縱遊行，享人祭酹。是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。大者奪紀。紀者，三百日也。小者奪算。算者，三日也。吾亦未能審此事之有無也。然天道邈遠，鬼神難明。趙簡子秦穆公皆親受金策於上帝，有土地之明徵。山川草木，井灶洿池，猶皆有精氣；人身之中，亦有魂魄；況天地為物之至大者，於理當有精神，有精神則宜賞善而罰惡，但其體大而網疏，不必機發而響應耳。然覽諸道戒，無不雲欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，見人之得如己之得，見人之失如己之失，不自貴，不自譽，不嫉妒勝己，不佞諂陰賊，如此乃為有德，受福於天，所作必成，求仙可冀也。若乃憎善好殺，口是心非，背向異辭，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受賂，縱曲枉直，廢公為私，刑加無辜，破人之家，收人之寶，害人之身，取人之位，侵克賢者，誅戮降伏，謗訕仙聖，傷殘道士，彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎獵，罵詈神靈，教人為惡，蔽人之善，危人自安，佻人自功，壞人佳事，奪人所愛，離人骨肉，辱人求勝，取人長錢，還人短陌，決放水火，以術害人，迫脅尫弱，以惡易好，強取強求，擄掠致富，不公不平，淫佚傾邪，凌孤暴寡，拾遺取施，欺紿誑詐，好說人私，持人短長，牽天援地，咒詛求直，假借不還，換貸不償，求欲無已，憎拒忠信，不順上命，不敬所師，笑人作善，敗人苗稼，損人器物，以窮人用，以不清潔飲飼他人，輕秤小鬥，狹幅短度，以偽雜真，採取奸利，誘人取物，越井跨灶，晦歌朔哭。凡有一事，輒是一罪，隨事輕重，司命奪其算紀，算盡則死。但有噁心而無惡跡者奪算，若惡事而損於人者奪紀，若算紀未盡而自死者，皆殃及子孫也。諸橫奪人財物者，或計其妻子家口以當填之，以致死喪，但不即至耳。其惡行若不足以煞其家人者，久久終遭水火劫盜，及遺失器物，或遇縣官疾病，自營醫藥，烹牲祭祀所用之費，要當令足以盡其所取之直也。故道家言枉煞人者，是以兵刃而更相殺。其取非義之財，不避怨恨，譬若以漏脯救飢，鴆酒解渴，非不暫飽而死亦及之矣。其有曾行諸惡事，後自改悔者，若曾枉煞人，則當思救濟應死之人以解之。若妄取人財物，則當思施與貧困以解之。若以罪加人，則當思薦達賢人以解之。皆一倍於所為，則可便受吉利，轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成也。夫天高而聽卑，物無不鑑，行善不怠，必得吉報。羊公積德佈施，詣乎皓首，乃受天墜之金。蔡順至孝，感神應之。郭巨煞子為親，而獲鐵券之重賜。然善事難為，惡事易作，而愚人復以項託伯牛輩，謂天地之不能辨臧否，而不知彼有外名者，未必有內行，有陽譽者不能解陰罪，若以薺麥之生死，而疑陰陽之大氣，亦不足以致遠也。蓋上士所以密勿而僅免，凡庸所以不得其欲矣。”

或曰：“道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，將何以卻朝夕之患，防無妄之災乎？”抱朴子曰：“常以執日，取六癸上土，以和百葉薰草，以泥門戶方一尺，則盜賊不來；亦可取市南門土，及歲破土，月建土，合和為人，以著朱鳥地，亦壓盜也。有急則入生地而止，無患也。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一縣有生地，一鄉有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。”

或曰：“一房有生地，不亦偪乎？”抱朴子曰：“經雲，大急之極，隱於車軾。如此，一車之中，亦有生地，況一房乎？”

或曰：“竊聞求生之道，當知二山，不審此山，為何所在，願垂告悟，以袪其惑。”抱朴子曰：“有之，非華霍也，非嵩岱也。夫太元之山，難知易求，不天不地，不沈不浮，絕險綿邈， { 山罪 } 嵬崎嶇，和氣絪縕，神意並遊，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，離坎列位，玄芝萬株，絳樹特生，其寶皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅，還年之士，挹其清流，子能修之，喬松可儔，此一山也。長谷之山，杳杳巍巍，玄氣飄飄，玉液霏霏，金池紫房，在乎其隈，愚人妄往，至皆死歸，有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛，此二山也。皆古賢之所秘，子精思之。”或曰：“願聞真人守身煉形之術。”抱朴子曰：“深哉問也。夫始青之下月與日，兩半同昇合成一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，昇於幽關三曲折，中丹煌煌獨無匹，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。”

或曰：“聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，並可以移災解罪，轉禍為福，居官高遷，商賈倍利，信乎？”抱朴子曰：“此皆巫書妖妄過差之言，由於好事增加潤色，至令失實。或亦奸偽造作虛妄，以欺誑世人，隱藏端緒，以求奉事，招集弟子，以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙而卻禍致福乎？人不可以陰陽不交，坐致疾患。若欲縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。善其術者，則能卻走馬以補腦，還陰丹以朱腸，採玉液於金池，引三五於華梁，令人老有美色，終其所稟之天年。而俗人聞黃帝以千二百女昇天，便謂黃帝單以此事致長生，而不知黃帝於荊山之下，鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天也。黃帝自可有千二百女耳，而非單行之所由也。凡服藥千種，三牲之養，而不知房中之術，亦無所益也。是以古人恐人輕恣情性，故美為之說，亦不可盡信也。玄素諭之水火，水火煞人，而又生人，在於能用與不能耳。大都知其要法，御女多多益善，如不知其道而用之，一兩人足以速死耳。彭祖之法，最其要者。其他經多煩勞難行，而其為益不必如其書。人少有能為之者。口訣亦有數千言耳。不知之者，雖服百藥，猶不能得長生也。”

卷七·塞難

或曰：“皇穹至神，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽，而周孔大聖無久視之祚哉？”抱朴子曰：“命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罋罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。”

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本篇關鍵術語（現代人版）

• 自然（zì rán）：自己如此、本來如此；也指不造作、不過度幹預的狀態。
  • 比喻：樹按季節開花，不必用螺絲硬鎖花瓣。
• 金丹（jīn dān）：內煉成就的象徵性結晶：指身心高度整合、穩定、靈明的狀態，不是吞一顆金屬丸。
• 胎息（tāi xī）：呼吸極度細勻、像胞胎中那樣少費力的狀態描述；文獻用語，勿盲目長閉氣。
• 全真（quán zhēn）：金元興起的道派，重清修、戒行與心性；北宗代表門風。
• 道（dào）：宇宙與人生最根本的運行法則；不是「某一個東西」，而是「萬物如何自然而然」的總原理。
  • 比喻：像作業系統：你看不到它，但一切程式都在它上面跑。
• 德（dé）：「道」落實在具體事物或人身上的品質與作用。修德＝讓自己的生命更貼近道。
  • 比喻：道是電源，德是這臺機器實際能用的電量與穩定度。
• 精（jīng）：生命的基本「原料／儲備能」。可指生理精華，也泛指身心的濃縮資源。
  • 比喻：像手機電池的化學能量本體。
• 炁（qì（先天寫法））：常特指較「先天／本源」的氣，強調還未完全落入後天消耗的那一層。
  • 比喻：同樣是電，炁比較像「未過度耗損的原廠能量」。
• 神（shén）：意識、覺知、注意力與精神狀態的總稱；內丹中常是「主導者」。
  • 比喻：像作業系統的使用者介面＋CPU 調度：你把注意力放哪，系統就優先算哪。
• 性（xìng）：心性、覺知本體、本來靈明；偏「心地上的工夫」。
  • 比喻：鏡子本身能照（性），灰塵是念頭與情緒（習氣）。
• 命（mìng）：形體、氣血、壽命與生理運化；偏「身體能量的工夫」。
  • 比喻：硬體與電源管理；性是軟體與使用者體驗。

延伸

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• 想聽核心說破：切到「三豐心傳」

張三豐心傳

山人直言

古人講道多半藏一半；此處說破核心，只用白話。仍須自珍身心，不作盲練。

開篇一句

神仙可學——得之在內，守之在外；金丹難辦先寶精行氣，偽師滿街先勤求明師。

閱讀心得

葛洪《抱朴子內篇》是魏晉神仙學的大倉庫：論仙可學、堆金丹方術、辯儒墨、辨偽祛惑。今人當思想史與文獻讀，別當「照方煉汞」的操作手冊。老道說破他真正想護的一件事：人可以不等死、可以學；但學要正路、要師、要德，不要被嗓門大的騙走。

這部書救什麼病？一救「神仙不可學、學也無用」的懶與謗；二救「只靠祭祀求福、不修身」的俗；三救「黃白點化、雜術眩人」把命當賭注。他崇金丹為極致，也老實寫：丹難辦時，行氣寶精是急務。這一層，與後世內丹「先漏盡、再談玄」其實同聲——只是藥爐從身外收到身中。

讀法：先暢玄、論仙、對俗立骨；再金丹、至理、微旨看他信什麼；勤求、地真、祛惑三篇，給一切術數釘釘子——無師無德，術愈多愈危。

核心筆記（說破）

• 玄道：自然始祖、萬殊大宗。得在內、守在外；樂極生哀的聲色酒食，是伐壽的斧，不是成功的獎。
• 神仙可學：不見仙，不證無仙——如遠方有人你沒見過。可學不是「保證你成」，是路不封閉；封閉的是謗與惰。
• 三等仙：天仙、地仙、尸解——層次語言。你日用取「少病、少擾、心能做主」即可，別先爭天仙頭銜。
• 立功積善：地仙三百善、天仙千二百善——數字是象，理是無德難凝道。惡行滿身，丹方是催命。
• 金丹／金液：葛洪時代的外丹極致。今人：當歷史與隱喻讀；汞鉛火候傷身致命，不作實煉指導。內煉借其「煉污存真」之喻即可。
• 行氣寶精：金丹難辦時的根基。說破：呼吸有節、精不妄洩、神不終日外馳。
• 守一：地真篇樞紐——神有所守則形全。一不是數字遊戲，是雜念減到能做主的那一點。
• 勤求明師／祛惑：師不正，法是毒；好大言、必期限、要重金、禁問疑，多半偽。遐覽列書，為的是知譜系，不是叫你全吞。

義理分析

卷群	葛洪在做什麼	張三豐說破
暢玄—對俗	立本、辯可學、答俗難	先信「人可改命之耗」，再談術
金丹—微旨	極致與養生細節	極致可敬，日用先寶精行氣
塞難—明本	釋滯、道高於淫祀	道在修己，不在廟獻加碼
仙藥—登涉	服食、方術、入山	文獻博物；勿盲服、勿逞險
地真—祛惑	守一、求師、辨偽	這一截最值錢，比丹方重要

與後世內丹比：抱朴重「外丹＋眾術＋戒善」；全真以後重心性與身中藥物。同處是：偽不可從，漏不可開，師不可妄。 與《圭旨》比：圭旨次第密；抱朴辯才與博物強——一管練，一管識。

從前藏的一句：玄之所在，其樂不窮；玄之所去，器弊神逝——樂不在聲色，在得本不喪。

分節點撥

暢玄——玄道總論

五聲八音賊聽，華彩賊目，宴樂賊性，媚色伐壽。知足者隱光山林，動止有分——這是思玄的下手工夫，不是寫景。

論仙——神仙可學

世人以目所不見為無，是井蛙。仙有方、有志、有時，缺一難成。謗仙者，多半自護其欲。

對俗——答疑與積善

俗難無非「可見否、可行否、礙人倫否」。葛洪答：不廢忠孝而能長生者，正要德配。善行是爐底，不是裝飾。

金丹——極致之論

還丹金液，在他系統裡高於眾術。你讀，取其「一真貫萬偽」的志向；實作外丹，今世是毒物與犯法邊緣，老道不教、你別碰。

至理·微旨——養生與火候觀

養生有至理：不傷為本。微旨談交合節宣、惡慾之害——與丹家「漏盡」同方向，措辭屬那個時代，理是欲不可滅盡而不可濫。

塞難·釋滯·道意·明本

難可塞、滯可釋：道不靠淫祀賄神。明本：道本在己，儒墨各有用，不可用世教廢仙學，也不可用仙學廢做人。

仙藥·雜應·黃白·登涉

博物篇。藥有等級敘事，方有避兵入山術——當文化史。黃白近貪，最易出大偽；登山有禁戒，先敬山、敬命。

辨問·極言·勤求

聖人不皆仙，仙不皆以「聖人標籤」認。極言長生：信念要硬，假大空不要。勤求：師難遇，遇則珍；不求師而自專，如夜行無燭。

地真——守一

形須神而立，神須一而全。守一在身中有所象，各派座標不同；老道說破：先守住「我不跟妄念跑」這一，座標其次。

遐覽·祛惑

書多不厭，惑多必厭。祛惑篇是全書消毒水：大言期限、神異表演、斂財恐嚇，見一次識一次。

通篇三層怎麼讀

上層立本：玄可思、仙可學、善可積——把「人只能等死」的懶筋扯斷。中層辨術：丹、藥、符、氣、黃白、登涉，各有時代皮膚；你取其「重師、重戒、重不傷」，棄其盲煉與貪。下層知止：術愈多，心愈要簡；無師無德，寧可少知，不可妄作。葛洪辯才烈，有時語氣滿；你學他的勤與慎，不必學他的每一方名。

今人最容易兩極：一極全盤當迷信扔掉，連惜精養氣也扔；一極全盤當秘方照做，連汞火也敢碰。老道說破：中道是文獻裡長智慧，日用裡減消耗，遇師再談深。

日用一句

今天做一件「得之在內」的小事：少一句誇口、少一回縱欲式的消耗（暴食、熬夜、怒爭任選其一），把省下的神氣留給清明——這比背二十卷方名更像抱朴的徒孫。