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主題
老子道德經
用最少的字，講清「怎麼活才不跟整個宇宙對著幹」。
《老子道德經》現代白話全譯
以下是現代繁體中文全文，可當現代文章連讀。核對字句請切「原文」。
本篇導覽
| 序 | 章節 |
|---|---|
| 1 | 一、德經：上德與失道 |
| 2 | 二、清靜、知足與玄德 |
| 3 | 三、治國取天下 |
| 4 | 四、三寶與兵道 |
| 5 | 五、柔弱勝剛強 |
| 6 | 六、道經：有無與玄同 |
| 7 | 七、水、虛靜與復命 |
| 8 | 八、大制不割與無為 |
讀法： 本篇為《道德經》白話連讀，先德經、後道經（傳本之一）。若要傳統「道經在前、分章掃讀」，見同庫
04.《道德經》(完).md。核對原文請切站內「原文」分頁。
一、德經：上德與失道
上等的德不自以為有德，所以才真有德；下等的德唯恐失德，所以反而無德。
- 上德無為，並且不存「有所作為」的用心
- 下德有為，並且抱著「有所作為」的用心
- 上仁有所作為，卻不存刻意
- 上義有所作為，並且刻意為之
- 上禮有所作為，別人若不回應，就伸臂硬拉人家來就範
所以失去道之後才講德，失去德之後才講仁，失去仁之後才講義，失去義之後才講禮。
重點： 禮這東西，是忠信變薄的表現，也是禍亂的開端。自以為先知先覺，只是道的浮華外表，也是愚昧的開始。
因此大丈夫立身在厚實處，不立在澆薄處；居於樸實，不居於浮華。捨彼取此。
從前得到「一」的：天得一而清，地得一而寧，神得一而靈，河谷得一而盈滿，萬物得一而生長，王侯得一而為天下的準則。
推到極處說：天若不能清，怕要崩裂；地若不能寧，怕要震發；神若不能靈，怕要歇絕；谷若不能盈，怕要枯竭；萬物若不能生，怕要滅絕；侯王若不能以正立身卻只貪高位，怕要顛僕。
所以貴以賤為根本，高以下為基礎。王侯自稱「孤」「寡」「不穀」，不正是以賤為本嗎？所以最高的榮譽反而不值得誇耀。不要像美玉那樣光鮮耀眼，寧肯像石頭那樣質樸堅實。
**返，是道的運動；柔弱，是道的作用。**天下萬物生於「有」，「有」生於「無」。
上士聽了道，勤奮去實行；中士聽了道，半信半疑；下士聽了道，哈哈大笑。不被笑，就不足以稱為道。
所以古話說：
| 表象 | 真相 |
|---|---|
| 光明的道 | 好像昏昧 |
| 前進的道 | 好像後退 |
| 平坦的道 | 好像崎嶇 |
| 上德 | 好像虛谷 |
| 最白 | 好像含垢 |
| 大器 | 晚成 |
| 大音 | 希聲 |
| 大象 | 無形 |
道隱於無名。只有道，善於施予並且成就萬物。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，在沖虛之氣中取得和諧。
人所厭惡的，正是「孤」「寡」「不穀」這些字眼，王公卻拿來自稱。所以事物有時減損反而受益，有時增益反而受損。別人這樣教我，我也這樣教人：強梁的人不得好死——我把這話當作施教的根本。
天下最柔弱的，能駕馭天下最堅強的。無形的東西能進入沒有間隙之處。我因此知道無為的好處。不言的教化、無為的益處，天下很少趕得上。
名聲與身體哪個更親？身體與財貨哪個更多？得到與喪失哪個更有害？所以過於吝惜一定大費，藏得過多一定大亡。知足就不受辱，知止就沒有危險，可以長久。
二、清靜、知足與玄德
大成好像有欠缺，它的作用卻不敗壞；大盈好像空虛，它的作用卻無窮。大直好像彎曲，大巧好像笨拙，大辯好像口訥。
躁動能勝寒，安靜能勝熱；清靜是天下的正道。
天下有道，戰馬用來運肥耕田；天下無道，母馬也要在郊外產下戰馬。罪惡沒有比放縱慾望更大，禍患沒有比不知足更大，過錯沒有比貪得無厭更大。所以知足的滿足，才是常足。
不出門戶，能知天下；不望窗戶，能見天道。走得愈遠，知道得愈少。所以聖人不用親行就能知曉，不用親見就能明察，不用妄為就能成就。
求學一天天增加，求道一天天減損。減了又減，以至於無為；無為卻又無所不為。所以取天下，常常靠「無事」；一旦多事紛擾，就不足以取天下。
聖人沒有固執的私心，以百姓的心為心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他——這才成就善德。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他——這才成就信德。聖人在天下，收斂自己的心，使天下人心歸於渾樸；百姓都注目凝聽，聖人把他們都當成孩子看待。
從出生到死亡：屬長壽一途的，大約十分之三；屬短命一途的，大約十分之三；本來可以活，卻自己走向死地的，也大約十分之三。為什麼？因為把養生看得太過厚重。
聽說善於養護生命的人，在陸地走遇不上兕虎，進軍隊不被兵器所傷。兕無處投角，虎無處伸爪，兵刃無處著鋒。為什麼？因為他不把自己放在死地上。
道生育萬物，德畜養萬物，物賦予形態，勢成就環境。因此萬物莫不尊道而貴德。道所以尊、德所以貴，並不是誰封給它們爵位，而是本來自然如此。
所以道生育、畜養，成長、養育，安定、成熟，撫養、覆蓋；生它卻不佔有，做它卻不自恃，長養它卻不主宰——這叫玄德。
天下有一個開始，可當作天下的母親。既得到母親，就知道兒子；既知道兒子，又守住母親，終身沒有危險。
塞住嗜慾的孔竅，關上慾唸的門戶，終身不勞頓；打開孔竅去奔走事務，終身不可救。能見微細叫作明，能守柔弱叫作強。用它的光，又回到自己的明，不給自身留下禍殃——這叫承襲常道。
假如我稍有知見，行走在大道上，只怕走入邪路。大道很平坦，人民卻愛走捷徑。朝廷很華麗，田野很荒蕪，倉庫很空虛；穿著錦繡，帶著利劍，飽足飲食，財貨有餘——這叫強盜頭子，不是道啊！
善於建立的不可拔除，善於抱持的不會脫落，子孫祭祀不斷。把道修在身上，德才真；修在家裡，德有餘；修在鄉裡，德更長；修在邦國，德更豐；修在天下，德普及。
所以以自身觀自身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。我憑什麼知道天下如此？就是憑這個。
含德深厚的人，好比初生的嬰兒。毒蟲不螫，猛獸不抓，兇鳥不搏。骨弱筋柔卻握得很緊；還不懂男女交合，小生殖器卻勃然奮起——這是精的極致。整天哭喊卻不嘶啞——這是和的極致。
知道和叫作常，知道常叫作明；人為增益生命叫作災殃，心強制氣叫作逞強。事物壯盛就走向衰老，這叫不合於道；不合於道，很快就完。
知道的人不亂說，亂說的人不知道。塞住嗜慾的孔竅，關上門戶，挫去鋒芒，化解紛擾，含斂光華，混同塵世——這叫玄同。這樣的人，你無法親、也無法疏；無法利、也無法害；無法貴、也無法賤。所以為天下所貴。
三、治國取天下
以正道治國，以奇謀用兵，以無事取天下。我憑什麼知道天下如此？
- 天下忌諱愈多，人民愈窮
- 民間利器愈多，國家愈昏亂
- 人的技巧愈多，奇怪之物愈起
- 法令愈繁，盜賊愈多
所以聖人說：我無為，人民自然化育；我好靜，人民自然端正；我無事，人民自然富足；我無欲，人民自然樸實。
政治寬厚渾樸，人民就淳厚；政治苛察嚴酷，人民就狡詐缺損。禍啊，福所倚靠；福啊，禍所潛伏。誰知道究竟？難道沒有一定的正嗎？正可以變成奇，善可以變成妖。人們的迷惑，由來已久了。
因此聖人方正而不割人，清廉而不傷人，正直而不放肆，光明而不刺眼。
治人、事奉天道，沒有比「嗇」（愛惜、收斂）更好的。能嗇，就是早作準備；早作準備叫作重積德。重積德就無往不克；無往不克，就沒人知道他的極限；沒人知道極限，就可以保有國家。有了治國的根本，可以長久。這叫深根、固柢、長生、久視之道。
治大國好像煎小魚——不要翻攪過度。以道臨天下，鬼怪也不顯靈。不是鬼不靈，而是其靈不傷人；不但神不傷人，聖人也不傷人。兩不相傷，德就交相歸於他們。
大國要居於下游，才是天下交會之處，才是天下的雌柔。雌常以靜勝過雄，因為靜而居下。所以大國對小國謙下，就能取得小國歸附；小國對大國謙下，就能取得大國容納。
道是萬物的庇蔭。善人把它當寶貝，不善的人也靠它保全。美言可以換來尊榮，美行可以加惠於人。人即使不善，又何必拋棄？
所以立天子、置三公，即使先奉上拱璧再獻駟馬，也不如坐著把這道進獻給他。古來所以珍重此道，豈不是說求則可得、有罪可以免除嗎？所以為天下所貴。
做那無為之事，辦那無事之務，品那無味之味。大的、小的、多的、少的，都以德報怨。
圖謀難事從容易處著手，做大事從細微處開始。天下難事必從易處做起，天下大事必從細處做起。所以聖人始終不自以為大，才能成就其大。輕易許諾一定少信用，把事情看得太容易一定多困難。所以聖人仍把事情當難，終究沒有困難。
事物安定時容易持守，徵兆未現時容易謀劃，脆弱時容易化解。在還沒發生時就著手，在尚未紊亂時就治理。合抱的大樹生於毫末，九層高臺起於累土，千里之行始於足下。
硬做的人會敗事，執著的人會失去。所以聖人無為，所以無敗；無所執，所以無失。
人們做事，常在快要成功時失敗。**慎終如始，就沒有敗事。**所以聖人想眾人所不想，不貴重難得之貨；學眾人所不學，改正眾人的過失，能輔助萬物的自然而不敢妄為。
古來善於行道的人，不是用道讓人民更「聰明機巧」，而是使他們返樸歸厚。人民難治，因為智巧太多。所以用智巧治國，是國家的賊害；不用智巧治國，是國家的福。明白這兩者，也是法則。常守這法則，叫作玄德。玄德深啊、遠啊，與萬物的趨勢相反，而後達到大順。
江海所以能成百川之王，因為善於處下，所以能為百谷王。聖人若想在民之上，言辭先要謙下；若想在民之前，自身先要退後。因此居上而民不覺得沉重，居前而民不覺得受害。天下樂於推戴而不厭。因為他不爭，所以天下沒人能跟他爭。
四、三寶與兵道
**天下都說我的道大，好像什麼都不像。**正因為大，才什麼都不像；若像什麼具體的東西，早就變得細小了。
我有三寶，珍重持守：
- 慈
- 儉
- 不敢為天下先
慈，所以能勇；儉，所以能廣；不敢為天下先，所以能成為眾器之長。如今捨棄慈而求勇，捨棄儉而求廣，捨棄退讓而爭先——死路一條。以慈作戰則勝，以慈守衛則固。天要救誰，就用慈來衛護他。
善於做將士的不逞武勇，善於作戰的不靠憤怒，善於勝敵的不硬拚硬撞，善於用人的居於人下。這叫不爭之德，這叫用人的力量，這叫配合天道，是古來的極則。
用兵的話說：我不敢為主而為客，不敢進一寸而寧退一尺。這叫行進而無行進之跡，舉臂而無舉臂之形，面對敵人好像沒有敵人，執兵器好像沒有兵器。禍患沒有比輕敵更大，輕敵幾乎喪失我的寶。所以兩軍相當，哀憫的一方得勝。
我的話很容易懂，很容易做；天下卻沒人能懂、沒人能做。言論有宗旨，行事有主腦。正因為人們無知，所以不瞭解我。瞭解我的稀少，我就顯得珍貴。所以聖人穿粗衣而懷美玉。
知道自己有所不知，最好；不知道卻自以為知，是病。正因為把病當作病，所以不病。聖人之所以不病，是因為把病當作病，所以不病。
人民若連威勢都不怕了，更大的威勢就要臨頭。不要逼窄他們的居所，不要厭棄他們的生活。正因為不厭棄，才不被厭棄。所以聖人自知而不自我炫耀，自愛而不自以為貴。捨彼取此。
勇於敢為就走向殺伐，勇於不敢就得以存活。這兩者，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道緣故？所以聖人也覺得為難。
天之道，不爭而善於取勝，不言而善於回應，不召喚而自己來，寬緩卻善於謀劃。天網恢恢，疏而不漏。
人民常常不怕死，怎麼拿死來恐嚇他們？若使人常常怕死，對那些為非作歹的，我抓來殺掉，誰還敢？本來有專管殺戮的在殺。代替專管殺戮的去殺，等於代替大匠砍木頭。代替大匠砍木頭，很少有不傷自己手的。
人民飢餓，因為在上的人收稅太多，所以飢。人民難治，因為在上的人多所作為，所以難治。人民輕死，因為在上的人把養生看得太厚，所以輕死。只有不以厚養生命為務的人，勝過那些過分貴生的人。
人活著的時候柔弱，死了就僵硬。草木活著的時候柔脆，死了就枯槁。所以堅強屬於死的一類，柔弱屬於生的一類。因此兵太強反而不能勝，木太硬就會折。強大處在下，柔弱處在上。
天之道，好像拉弓：高的壓低，低的抬高；有餘的減損，不足的補足。天之道損有餘而補不足；人之道卻相反，損不足而奉有餘。誰能把有餘拿來奉獻天下？只有有道的人。所以聖人有所作為卻不自恃，成功卻不居功。他不想顯現自己的賢能吧？
五、柔弱勝剛強
**天下沒有比水更柔弱的，可攻擊堅強，沒有能勝過它的，因為沒有什麼可以替代它。**所以柔勝過剛，弱勝過強，天下沒有不知道，卻沒有人能實行。
因此聖人說：承受一國的垢辱，才叫社稷之主；承受一國的不祥，才叫天下之王。正面的話聽起來像反話。
和解大怨，一定還有餘怨，怎麼算善？所以聖人拿著左契（債權憑證）卻不向人苛責。有德的人像管契約，無德的人像管稅斂。天道不偏私，常常與善人在一起。
小國寡民。使他們有各種器械卻不必用；使人民看重死亡而不遠遷。雖有舟車，無處可乘；雖有甲兵，無處可陳。使人民再回到結繩記事。甘其飲食，美其衣服，安其居所，樂其風俗。鄰國互相望得見，雞犬之聲互相聽得見，人民直到老死不相往來。
真實的話不華美，華美的話不真實。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。真懂的人不賣弄廣博，賣弄廣博的人不真懂。聖人不積蓄：盡力為人，自己反而愈有；盡量給人，自己反而愈多。
重點： 天之道，利萬物而不傷害；聖人之道，有所作為而不爭奪。
六、道經：有無與玄同
道，可以說得出的，就不是恆常的道；名，可以叫得出的，就不是恆常的名。
「無名」是天地的開始，「有名」是萬物的母親。所以常從「無」去觀它的奧妙，常從「有」去觀它的邊界。這兩者同一出處而名稱不同，都叫作玄。玄之又玄，是一切奧妙的門戶。
天下都知道美之所以為美，惡的觀念就產生了；都知道善之所以為善，不善的觀念就產生了。所以有和無互相生成，難和易互相成就，長和短互相顯形，高和下互相充盈，音和聲互相應和，前和後互相跟隨。
因此聖人做無為之事，行不言的教化。萬物興起而不推辭，生養而不佔有，作為而不自恃，功成而不居。正因為不居功，功才不會離開。
不崇尚賢能，使民不爭；不貴重難得之貨，使民不做盜；不顯露可欲之物，使心不亂。因此聖人的治理：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使那些自作聰明的人不敢妄為。以無為治理，就無不治。
道像空虛的容器，用它卻總不會盈滿。深遠啊，像萬物的宗主；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛然啊，好像存在。我不知道它是誰的後代，像是在上帝之先。
天地無所偏愛，把萬物當作芻狗；聖人無所偏愛，把百姓當作芻狗。天地之間，像個風箱嗎？空虛卻不會窮盡，愈動愈生出。多言往往困窘，不如守住中虛。
穀神不死，叫作玄牝。玄牝之門，叫作天地之根。綿綿若存，用之不盡。
天長地久。天地所以能長久，因為它們不為自己而生，所以能長生。因此聖人把自己放在後面，反而居先；把自身置之度外，反而得以保全。不正是因為無私，所以成就了自己嗎？
七、水、虛靜與復命
上善像水。水善於利益萬物而不爭，處在眾人所厭惡的低處，所以接近道。
- 居處善於選擇地方
- 心思善於沉靜深淵
- 交往善於仁愛
- 言語善於守信
- 為政善於治理
- 做事善於能幹
- 行動善於合時
正因為不爭，所以沒有過錯。
把持到盈滿，不如適可而止。錘尖磨得太銳，不能長保。金玉滿堂，沒人守得住。富貴而驕傲，自己留下禍殃。功成名就，身退——這是天的道理。
讓營魄抱住「一」，能不分離嗎？專氣達到柔和，能像嬰兒嗎？洗滌玄妙的鏡子，能沒有瑕疵嗎？愛民治國，能無為嗎？天門開闔，能守雌柔嗎？明白通達四方，能不用機智嗎？生它、畜它；生而不有，為而不恃，長而不宰——這叫玄德。
三十根輻條共一個轂，正因為中間空無，才有車的用處。摶揉黏土做器皿，正因為中間空無，才有器的用處。開鑿門窗做房屋，正因為中間空無，才有室的用處。所以「有」帶來便利，「無」發揮作用。
五色令人眼花，五音令人耳聾，五味令人口傷；縱馬打獵令人心狂，難得之貨令人行為敗壞。因此聖人為腹不為目，捨彼取此。
得寵與受辱都像受驚，把大患看得像自身一樣重。什麼叫寵辱若驚？寵是卑下的；得到它像受驚，失去它也像受驚——這叫寵辱若驚。什麼叫把大患看得像自身？我所以有大患，因為我有這個「身」；等到我無身，我還有什麼患？所以把自身看得比天下還重的人，可以把天下寄託給他；愛自身一如愛天下的人，可以把天下託付給他。
看它看不見，叫作夷；聽它聽不見，叫作希；摸它摸不著，叫作微。這三者無法進一步追問，所以混而為一。它上面不顯得光亮，下面不顯得幽暗。綿綿不可名狀，又回到無物。這叫無狀之狀、無物之象，叫作惚恍。迎著它，看不見頭；跟著它，看不見尾。執守古來的道，駕馭當今的具體事物。能知道古始，叫作道的紀綱。
古來善於為道的人，微妙玄通，深不可識。正因為不可識，才勉強形容：猶豫啊像冬天涉過河川，疑懼啊像害怕四鄰窺伺，莊重啊像做客，融化啊像冰釋，敦厚啊像樸木，空曠啊像山谷，渾融啊像濁水。
誰能在渾濁中安靜下來，慢慢變清？誰能在安定中持久，慢慢生出動？保有此道的人不求盈滿；正因為不盈，才能破舊而新成。
**致虛到極處，守靜到篤厚。**萬物一齊興起，我由此觀察它們的復歸。萬物紛紛芸芸，各自歸回根本。歸根叫作靜，靜叫作復命。復命叫作常，知常叫作明。不知常而妄作，就兇。知常就能包容，包容就能公正，公正就能周遍，周遍就能合天，合天就能合道，合道就能長久，終身沒有危險。
最好的統治者，人民只知道有他；其次，親近而讚譽他；再次，畏懼他；最下，侮慢他。誠信不足，才有不信任。還是珍惜自己的言語吧。功成事遂，百姓都說「我們本來如此」。
大道廢棄，才有仁義；智慧出現，才有大偽；六親不和，才顯孝慈；國家昏亂，才有忠臣。
棄絕聖智，民利百倍；棄絕仁義，民復孝慈；棄絕巧利，盜賊沒有。這三條作為文飾還不夠，所以要讓人有所歸屬：顯現素樸、懷抱淳樸，少私寡慾，棄絕繁瑣之學就沒有憂愁。
八、大制不割與無為
應承與呵斥，相差多少？善與惡，又相差多少？人所畏懼的，不可不畏。遼闊啊，好像沒有盡頭！
眾人熙熙攘攘，像參加盛宴、登上春臺；我卻淡泊啊，還沒有跡象，像還沒會笑的嬰兒；疲倦啊，好像無處可歸。眾人都有多餘，我卻像有所不足。我真是愚人的心啊！混混沌沌。俗人昭昭明察，我獨昏昏；俗人苛察精明，我獨悶悶。恍惚像昏暗，寂靜像無所止。
眾人都有能耐，我獨頑笨鄙陋。我獨異於人，而看重哺養於道母。
大德的樣貌，只跟從道。道作為「物」，唯恍唯惚。惚啊恍啊，其中有象；恍啊惚啊，其中有物。窈啊冥啊，其中有精；那精非常真實，其中有信驗。從古到今，它的名字不消失，用來觀察萬物的起始。我憑什麼知道萬物起始的情狀？就是憑這個。
彎曲反而能保全，委屈反而能伸直；低窪反而能充盈，破舊反而能更新；少取反而有得，多取反而迷惑。因此聖人抱一，作為天下的法式。不自我顯揚，所以明；不自以為是，所以彰；不自我誇伐，所以有功；不自高自大，所以長久。正因為不爭，天下沒人能跟他爭。古人所說「曲則全」，難道是空話嗎？確實能保全而歸於他。
少說話，合乎自然。狂風刮不了一早上，暴雨下不了一整天。誰造成這些？天地。天地尚且不能長久，何況人呢？所以從事於道的人：合於道的與道同在，合於德的與德同在，失道的與失同在。
踮腳站不穩，跨大步走不遠；自我顯揚的不明，自以為是的不彰；自我誇伐的無功，自高自大的不長。這些在道看來，像剩飯贅疣。物類都厭惡它們，所以有道的人不居處其間。
有一個混然一體的存在，在天地之先就生了。寂靜啊空闊啊，獨立而不改變，周行而不危殆，可以作為天下的母親。我不知道它的名字，給它表字叫「道」，勉強稱它的名為「大」。大就運行遠去，遠去就伸展遙遠，遙遠又返回。所以說：道大，天大，地大，王也大。域中有四大，而王居其一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
重是輕的根本，靜是躁的主宰。因此聖人整天行走，不離開輜重；雖有榮華可觀，仍安處超然。奈何萬乘之主卻以自身輕率地對待天下？輕則失去根本，躁則失去主宰。
善於行走的不留轍跡，善於說話的沒有瑕疵可指，善於計算的不用籌碼，善於關閉的不用門閂卻打不開，善於捆結的不用繩索卻解不開。因此聖人常善於救人，所以沒有被棄之人；常善於救物，所以沒有被棄之物。這叫承襲明悟。所以善人是不善人的老師，不善人是善人的借鑑。不尊重老師，不愛惜借鑑，雖然自以為智，其實大迷——這是精要的奧妙。
知道雄強，卻守住雌柔，做天下的溪澗；做天下的溪澗，常德不離，復歸於嬰兒。知道明亮，卻守住幽暗，做天下的法式；做天下的法式，常德不差，復歸於無極。知道榮華，卻守住屈辱，做天下的川穀；做天下的川穀，常德才充足，復歸於樸。樸散開才成為器具，聖人使用它，就成為官長。所以大的裁製不割裂。
想要取得天下而硬做，我看他辦不到。天下是神器，不可硬為。為者敗之，執者失之。事物有的前行、有的跟隨，有的輕噓、有的急吹，有的強、有的弱，有的安載、有的毀壞。因此聖人去掉極端、去掉奢侈、去掉過分。
以道輔佐人主的，不用兵力在天下逞強。這種事容易反彈。軍隊所到之處，荊棘叢生；大軍之後，必有凶年。善用兵的只求有結果而已，不敢以兵力取強。有結果卻不自矜，不誇伐，不驕傲；有結果是不得已，有結果也不逞強。事物壯盛就衰老，這叫不合於道；不合於道，很快就完。
**兵器是不祥的器具，物類都厭惡它，所以有道的人不居處其間。**君子平時以左為貴，用兵時以右為貴。兵器是不祥之器，不是君子之器，不得已才用它，以恬淡為上。勝利了也不自以為美；若自以為美，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，不可以得志於天下。吉事尚左，凶事尚右；偏將軍在左，上將軍在右。意思是處在上位，也要用喪禮的態度來處；殺人眾多，以悲哀臨之；戰勝了，也以喪禮處之。
道常常無名。樸雖然小，天下不敢使它臣服。侯王若能守住它，萬物將自己賓服。天地相合，降下甘露，民沒有誰命令它卻自然均勻。開始制定就有了名；名既已有，也要知道適可而止；知止所以不危險。道在天下，好比川穀之於江海。
知人的人有智慧，自知的人更明智；勝人的人有力量，自勝的人更剛強。知足的人富有；堅持力行的人有志；不失去立足之處的人長久；身死而道不亡的人長壽。
大道廣泛啊，可左可右。萬物靠它生長而不推辭，功成卻不居其名。衣養萬物而不做主宰，常常無欲，可稱為小；萬物歸附卻不做主宰，可稱為大。因此聖人始終不自以為大，所以能成其大。
執守大的象徵，天下都來歸往；歸往而不受傷害，於是安、平、泰。音樂與美食，能使過客停下。道從口說出，淡得好像無味；看它看不夠，聽它聽不足，用它卻用不完。
想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先強盛它；想要廢除它，必先興起它；想要奪取它，必先給予它。這叫微明。柔勝過剛，弱勝過強。魚不可脫離深淵，國家的利器不可以拿給人看。
重點： 道常常無為，卻又無所不為。侯王若能守住它，萬物將自己化育。化育而慾望興起時，我用無名之樸來鎮住它。無名之樸，也將使人不生慾望；不生慾望而安靜，天下將自己端正。